Exactamente. Exactamente.
Richie
Esto es muy importante, porque hay personas en las profesiones de ayuda, por ejemplo, en el sector sanitario, que hablan del agotamiento por compasión. Creemos que lo que realmente ocurre es el agotamiento por empatía. No han aprendido a cultivar la compasión. Empatizan con pacientes que suelen sentir dolor y sufrimiento. El profesional sanitario también sufre al empatizar. Esto activa las redes de estrés en el cerebro, afecta al cuerpo y, con el tiempo, deteriora el bienestar.
Si sientes compasión por una persona que sufre, no estás activando en absoluto la matriz del dolor. Se trata de una red completamente diferente, una que implica la activación de redes importantes para las emociones positivas y para la acción.
Corte
Profundicemos en eso, porque fue una de las cosas más fascinantes que descubrí al estudiar la neurociencia de este tema. La activación de la corteza motora: ¿por qué? Hay algo importante ahí que se relaciona con este estado motivacional.
Richie
Exactamente. Y esta es una de las razones por las que es difícil pensar en la compasión simplemente como una emoción: porque tiene un componente de acción. Cuando observamos por primera vez la activación de la corteza motora en meditadores expertos y experimentados que generaban compasión en el laboratorio (están en el escáner, completamente inmóviles, sin moverse), su corteza motora se activaba constantemente.
Corte
Para quienes no lo sepan, ¿qué es la corteza motora?
Richie
La corteza motora es una parte de nuestra corteza cerebral involucrada en el control de la acción, es decir, en el movimiento de nuestras manos y la realización de acciones físicas. También se observa activación de la corteza motora al imaginar una acción, por lo que no requiere la expresión física de la misma, pero su origen se encuentra en el movimiento físico.
"Por supuesto, cuando generas compasión, te estás preparando para actuar. De modo que en el momento en que te encuentres con el sufrimiento en el mundo, actuarás espontáneamente."
— Mingyur Rinpoche, sobre los hallazgos en la corteza motora
Corte
Esto es sumamente importante. Lo fundamental es que nos estamos entrenando, preparándonos para ayudar cuando podamos. Volviendo al ejemplo del dedo del pie golpeado, ambos caminos podrían comenzar con esa resonancia. Siento un poco de dolor, recuerdo haberme golpeado el dedo del pie yo mismo. Pero a partir de ahí, puede tomar direcciones completamente diferentes.
Una dirección: empiezo a prestar atención a regular mis propias emociones. De repente, siento dolor o recuerdo haber sentido dolor, y me centro en lo que sucede en mi interior. Como dijo Richie, si cuidas a alguien con un sufrimiento catastrófico día tras día, activas esa respuesta empática y te sientes abrumado por ella. Ese camino te aleja del espacio relacional y te sumerge en tu propio procesamiento interno. Pero hay un camino muy diferente: veo el dolor, tengo ese momento de empatía, siento el sufrimiento, pero en lugar de eso, me inclino hacia adelante. Ya sea que haga algo físico o no, me mantengo enfocado en el impulso de cuidar. Tal vez pueda ayudar, tal vez no, tal vez solo necesito estar ahí y hacerte saber que me importas. Pero mi enfoque se mantiene en ti. Esa es la distinción crucial entre la fatiga por compasión y la fatiga por empatía.
Richie
Absolutamente.
Richie
Un aspecto realmente sorprendente es que esta diferencia puede surgir relativamente pronto en la vida, según las experiencias del niño con sus cuidadores. En una investigación que realizamos hace mucho tiempo, estudiamos a un grupo de más de 350 niños pequeños —de unos tres años— en un escenario donde el experimentador fingía que se les quedaban los dedos atascados en uno de esos viejos portapapeles con el clip en la parte superior.
Corte
Sí, ¡recórtalo! Sí.
Richie
Teníamos grabaciones en vídeo de más de 350 niños de tres años que estaban viendo esto. Algunos de ellos, cuando el experimentador decía "¡Ay!" y ponía esa expresión de dolor, simplemente rompían a llorar.
Algunos niños de tres años rompieron a llorar. Otros se acercaron al experimentador y le besaron el dedo. Una demostración perfecta de empatía frente a compasión, justo ahí, en los más pequeños. A los 36 meses, influenciados por las experiencias tempranas de sus cuidadores, los niños ya seguían trayectorias de desarrollo completamente diferentes.
Corte
¡Dios mío! Eso es... eso es una demostración perfecta. Justo ahí, en niños de tres años.
Richie
Exactamente. Mi hipótesis es que sus cuidadores —los adultos importantes en sus vidas— probablemente les transmitieron estas diferencias durante su infancia. Y a los 36 meses, los niños ya las manifestaban.
Richie
Y aquí está la pregunta que tenía para usted, Court: no he obtenido una respuesta clara de los practicantes de la meditación al respecto. ¿Es la empatía realmente un requisito previo necesario para la compasión, en el proceso de desarrollarla?
Corte
Voy a dejarlo bien claro: creo que la empatía es un precursor muy útil y a menudo común, pero no creo que sea 100% necesaria. He aquí por qué. Hay situaciones en las que podemos preocuparnos por alguien cuya experiencia nos resulta completamente incomprensible; cosas que ni siquiera podemos imaginar que alguien esté pasando, y mucho menos sentir lo que siente. Está muy por encima de nuestra experiencia. Y, sin embargo, podemos seguir preocupándonos por ellos, seguir deseando que no sufran. En algunos casos, esa simulación que requiere la empatía simplemente no es posible.
Creo que a menudo podemos tener una respuesta compasiva instantánea, incluso ante algo que no comprendemos del todo, simplemente porque entendemos que alguien está sufriendo. No comprendemos cómo ni las circunstancias que enfrenta, pero sabemos que está sufriendo. Así que la empatía es sin duda una de las vías más fáciles hacia la compasión —quizás la principal—, pero no la única.
Richie
He presenciado situaciones con el Dalai Lama en las que alguien describió una situación realmente trágica de tibetanos siendo torturados, y él lloraba visiblemente. Creo que eso se interpretaría como una respuesta empática, al menos inicialmente. Pero no dura mucho; la emoción desaparece rápidamente. Hay un elemento de fluidez emocional que forma parte de esto. Ese es un tema para otra conversación en el Laboratorio del Dharma.
Corte
En las tradiciones meditativas existe un debate centenario sobre si cualidades como la bondad y la compasión son innatas o si, por el contrario, debemos cultivarlas con el tiempo. ¿Qué indican las investigaciones al respecto?
Richie
Aquí, interpreto la investigación como una respuesta muy sólida e inequívoca: los seres humanos nacemos para ser amables y compasivos. Esto es parte esencial de nuestra naturaleza. Para algunos, en el extraordinario caos que vivimos actualmente —con todo el odio que vemos, que es real— esto puede sonar extraño. Pero los datos demuestran que en la primera infancia, antes de un condicionamiento significativo —por ejemplo, en bebés de seis meses—, si se les expone a situaciones donde se expresa amabilidad frente a situaciones donde la interacción es egoísta y agresiva, los bebés de seis meses muestran una clara y marcada preferencia por la interacción amable y prosocial. Es inequívoco. Es totalmente claro.
Los bebés de seis meses, antes de un condicionamiento social significativo, muestran una clara e inequívoca preferencia por las interacciones amables y prosociales frente a las egoístas. La amabilidad no es algo que aprendemos; es algo innato.
A partir de estos datos, concluyo firmemente que nacemos con esta propensión. Cuando practicamos para cultivar la bondad y la compasión, no creamos estas cualidades de la nada, sino que reconocemos la verdadera naturaleza de nuestra mente. Así somos. Podemos aprender a hacer todo tipo de cosas negativas, de eso no hay duda. Pero partimos de este sesgo innato. Y eso tiene enormes implicaciones. También sugiere que no se necesita mucho para poner en marcha estas redes. Los pequeños actos de bondad ocurren constantemente. Cuando nos volvemos más conscientes y más intencionales al respecto, vemos que la vida cotidiana puede estar llena de ellos, y que tienen consecuencias reales.
Corte
Eso coincide con mucho de lo que encontramos en las tradiciones meditativas. Existen dos enfoques generales en lo que respecta a la práctica de la bondad y la compasión.
Una perspectiva considera la mente humana como una mezcla de cualidades positivas y negativas. En la meditación, aprendes a potenciar las positivas y a minimizar las negativas, lo que resulta en menos sufrimiento y mayor bienestar. Por ejemplo, la bondad es el antídoto contra la ira. Si tienes bondad, por definición no tendrás ira. Es el lenguaje de los venenos y los antídotos.
La otra perspectiva es completamente diferente. Cualidades como la bondad y la compasión son innatas, y no solo innatas, sino que están presentes en cada momento de la experiencia. Cuando meditamos sobre la bondad, no elegimos entre estados mentales contrapuestos. Es más bien como si centráramos nuestra atención en algo que suele ser bastante sutil. A veces, en un momento de gran afecto, no es nada sutil. Pero la mayoría de las veces es bastante sutil.
Corte
Consideremos algo que podría parecer muy contraintuitivo, como la ansiedad. Yo solía sufrir mucha ansiedad. Tenía una fobia terrible a hablar en público, así que algo así me habría sumido en una espiral de ansiedad y emociones intensas. ¿Dónde queda la bondad o la compasión en una experiencia así?
Pero si observamos con atención: aunque la ansiedad puede manifestarse de formas tóxicas y poco saludables, en realidad hay mucho cuidado. Hay mucha autopreservación. Existe un impulso básico de no querer sufrir, de querer liberarse de las circunstancias que se perciben como amenazantes. Es un mecanismo de protección. En esencia, solo intentamos estar a salvo, protegernos. Se manifiesta de forma disfuncional, pero en su núcleo tiene impulsos muy saludables. Así que incluso en el estado mental más tóxico, se pueden encontrar elementos saludables. Desde este punto de vista, toda la práctica no se trata de mejorar en algo. No es superación personal. Es autodescubrimiento. No estás cambiando nada. Simplemente estás aprendiendo a sintonizar con estas frecuencias de la experiencia que siempre están ahí.
Richie
Sí, absolutamente. Utilizo la metáfora de una ilusión óptica: algunos recordarán la famosa ilusión del jarrón y las caras, donde en un instante se ven dos perfiles y en otro el jarrón. Es el mismo objeto físico. Cuando reconocemos la bondad innata en algo como la ansiedad, simplemente cambiamos de perspectiva. Al igual que una ilusión óptica, un simple cambio de perspectiva puede brindarnos una forma completamente diferente de ver el mundo. La investigación demuestra que la bondad es algo que observamos en prácticamente el cien por cien de los bebés muy pequeños. Este enfoque tiene mucho mérito.
Corte
Y esto nos lleva al aspecto práctico: pensar en la bondad y la compasión como habilidades cambia las cosas. Puede que tengamos una predisposición —que a algunas personas les resulte más fácil o más difícil—, pero todos podemos aprender estas cosas. Y es sumamente importante no solo para nuestras relaciones, sino también para la salud mental y el bienestar. Cada vez más, nuestra atención se centra más allá de la atención plena para descubrir que existen muchas formas importantes de meditación, muchas maneras de practicar estas habilidades. La ciencia es bastante fascinante. ¿Podrías hablar un poco sobre la investigación en entrenamiento?
Richie
Una de las ideas clave en la evidencia científica reciente es que es más fácil de lo que crees. Y puede que lo sea porque es algo innato. Cuando cultivamos la bondad, podemos observar cambios en el cerebro en tan solo un par de semanas de práctica, incluso en personas que nunca antes han meditado. Es realmente sorprendente.
Los cambios cerebrales que observamos tras solo dos semanas de entrenamiento en bondad predicen la propensión de una persona a comportarse de forma altruista, tanto en tareas conductuales rigurosas como en personas que nunca antes han meditado.
No se necesita mucho para poner en marcha estos circuitos. Y creo firmemente que, dada la multicrisis a la que nos enfrentamos hoy, tenemos la obligación moral de implementarlos en tantos sectores como sea posible. La educación es uno de ellos. Imaginen cómo sería el mundo si todos nuestros hijos recibieran este tipo de formación desde temprana edad.
Corte
Tenemos datos realmente interesantes, algunos aún no publicados. Nuestro colega Matt Hirschberg está haciendo un trabajo extraordinario en los sistemas escolares. ¿Podrías darnos un pequeño adelanto?
Richie
Un estudio publicado revela que, entre los docentes que participan en el programa Healthy Minds —que incluye una sección importante sobre capacitación en bondad y compasión—, se observa una reducción en los niveles de sesgo inconsciente hacia miembros de grupos étnicos y raciales minoritarios. El sesgo inconsciente se sitúa por debajo del nivel de la experiencia consciente y se mide a través del comportamiento. Si se les administrara un cuestionario preguntándoles si tienen prejuicios, probablemente el 99% respondería que no. Sin embargo, una medición más precisa muestra que, aunque las personas no deseen tenerlos, los tienen debido a su educación y a las experiencias vividas. La capacitación en estas cualidades reduce dicho sesgo. Esto es crucial, ya que este tipo de sesgo inconsciente es la raíz de muchas diferencias académicas, como la brecha de rendimiento académico entre estudiantes blancos y negros en Estados Unidos. Las implicaciones son enormes.
Corte
También es emocionante ver cambios sistémicos, efectos sistémicos en el propio sistema escolar. Para quienes nos ven y no están familiarizados: el programa Healthy Minds es una aplicación móvil completamente gratuita que Richie y yo, con un gran equipo del Center for Healthy Minds y Healthy Minds Innovations, creamos. Más de un millón de personas la han descargado. Hemos realizado todo tipo de investigaciones rigurosas al respecto, y está mostrando impactos bastante notables a nivel individual: mejoras del orden del 20 al 30 % en cosas como la depresión y la ansiedad con una práctica muy modesta. Solo un mes, cinco minutos al día, algo así. Pero lo realmente notable es que estamos viendo cambios en los sistemas. Con solo unos minutos al día, algo que ni siquiera fue diseñado para ser un cambio sistémico. ¿Podrías comentar sobre eso?
Richie
Creo que te refieres al hallazgo —aún no se ha publicado, pero lo hará pronto—, que es el trabajo de Matt Hirschberg en nuestro centro. Observamos cambios en la percepción de confianza que tienen los docentes en la administración escolar en función de su capacitación en bienestar. Los docentes asignados aleatoriamente a la capacitación en bienestar terminan confiando en sus administradores escolares significativamente más que los docentes del grupo de control. Y eso es bastante sorprendente, porque sugiere que se está produciendo un cambio a nivel sistémico, con repercusiones en todo el sistema escolar.
Corte
Esto nos lleva de nuevo a la práctica y a un cambio de perspectiva que, creo, surge al realizar estas prácticas: empezamos a ver no solo nuestra práctica de meditación, sino todo lo que hacemos por nuestra salud mental, como parte de algo mucho más grande. No se trata solo de mí y de mi vida. Pensamos en ese efecto dominó, motivados a enviar ondas de cuidado, bondad y compasión al mundo. Y estamos empezando a ver ese efecto dominó, que beneficia a los estudiantes y al sistema escolar.
Quería mostrar una forma sencilla de practicar esto, algo que sé que ambos hacemos todo el tiempo, y de hecho lo hicimos antes de este episodio. Se trata simplemente de reflexionar sobre la propia motivación. Es algo muy sencillo, pero rara vez lo hacemos, y cambia las reglas del juego por completo. Antes de empezar a grabar, ambos hicimos una pausa de aproximadamente un minuto. Yo estaba haciendo una práctica de meditación tradicional en la que simplemente imaginaba: sea lo bueno que resulte de esto —el lanzamiento de Dharma Lab, la grabación de este primer episodio— espero que quien lo escuche se beneficie de alguna manera, y espero que lo compartan para que las personas con las que interactúan también se beneficien, y así sucesivamente. Simplemente crea una ola de bienestar y prosperidad que se extiende infinitamente en todas direcciones. Es increíble el espacio en el que me coloca eso. Richie, ¿qué hiciste en ese momento?