Täpselt. Täpselt.
Richie
See on väga oluline – sest abistavates ametites, näiteks tervishoius, on inimesi, kes räägivad kaastunde läbipõlemisest. Meie arvates toimub tegelikult empaatia läbipõlemine. Nad pole tegelikult õppinud kaastunnet arendama. Nad tunnevad kaasa patsientidele, kes tavaliselt kannatavad ja kannatavad. Tervishoiuteenuse osutaja kannatab samuti, kui ta empaatiat tunneb. See aktiveerib ajus stressivõrgustikke, mõjutab keha ja kahjustab aja jooksul heaolu.
Kui tunned valus inimese vastu kaastunnet, siis sa ei aktiveeri üldse valumaatriksit. See on hoopis teistsugune võrgustik – selline, mis hõlmab nii positiivsete emotsioonide kui ka tegutsemiseks oluliste võrgustike aktiveerimist.
Cort
Süvenegem sellesse – sest see oli üks põnevamaid asju, kui ma selle neuroteadust uurisin. Mootorskoore aktivatsioon – miks? Seal on midagi olulist, mis on seotud selle motivatsioonipunktiga.
Richie
Täpselt. Ja see on üks põhjusi, miks on raske mõelda kaastundest lihtsalt emotsioonina – sest sellel on see tegevusega seotud element. Kui me esimest korda täheldasime motoorses ajukoores aktiveerumist, kui kogenud, pikaajalised mediteerijad laboris kaastunnet genereerisid – nad olid skanneris, täiesti liikumatult, midagi liigutamata –, siis nende motoorne ajukoor andis märku.
Cort
Neile, kes ei tea – mis on motoorne ajukoor?
Richie
Motoorne ajukoor on osa meie ajukoorest, mis osaleb tegevuse kontrollimises – sõna otseses mõttes käte liigutamises, füüsilise tegevuse sooritamises. Motoorse ajukoore aktiveerumist näeme ka tegevuse ettekujutamisel, seega ei nõua see tegevuse füüsilist väljendamist, kuid selle juured peituvad füüsilises liikumises.
"Muidugi – kui sa tekitad kaastunnet, siis valmistad sa ennast ette tegutsemiseks. Nii et hetkel, kui sa maailmas kannatustega kokku puutud, tegutsed sa spontaanselt."
— Mingyur Rinpoche motoorse ajukoore avastustest
Cort
See on äärmiselt oluline. Peamine on see, et me treenime, valmistame end ette aitama, kui ja millal saame. Tagasi kangistatud varba juurde – mõlemad rajad võivad alata selle resonantsiga. Tunnen väikest ai-tunnet, mäletan, et lõin endale varba ära. Aga sealt edasi võib see minna hoopis erinevatesse suundadesse.
Üks suund: hakkan tähelepanu pöörama oma emotsioonide reguleerimisele. Järsku tunnen haiget või mäletan haiget saamist, keskendudes sellele, mis minus toimub. Nagu Richie ütles – kui hoolitsed päevast päeva kellegi eest, kes kannatab tohutute kannatuste käes, siis käivitad selle empaatilise reaktsiooni ja see sind üle koormab. See rada viib sind välja suhteruumist ja sinu enda sisemisse protsessi. Aga hoopis teistsugune rada: ma näen valu, tunnen seda empaatilist hetke, tunnen ai – aga selle asemel kaldun ma ettepoole. Olenemata sellest, kas teen midagi füüsilist või mitte, jään ma hoolimisimpulsile orienteerituks. Võib-olla saan aidata, võib-olla mitte, võib-olla pean lihtsalt kohal olema ja sulle teada andma, et hoolin. Aga minu orientatsioon jääb sinule. See on oluline erinevus kaastundeväsimuse ja empaatiaväsimuse vahel.
Richie
Absoluutselt.
Richie
Üks asi, mida tõeliselt silmatorkav hinnata, on see, et see erinevus võib ilmneda suhteliselt varakult elus, tuginedes lapse kogemustele hooldajatega. Meie ammu tehtud uuringus uurisime enam kui 350 umbes kolmeaastase väikelapse rühma olukorras, kus eksperimentaator teeskles, et tema sõrmed jäävad ühte neist vanadest kirjutuslaudadest, mille klamber on üleval.
Cort
Jah – lõika see kinni! Jah.
Richie
Meil oli videosalvestus enam kui 350 kolmeaastase lapse kohta, kes seda vaatasid. Mõned neist, kui eksperimentaator ütles "Ai" ja tal oli see valulik ilme, puhkesid lihtsalt nutma.
Mõned kolmeaastased puhkesid nutma. Teised läksid eksperimentaatori juurde ja suudlesid tema sõrme. See oli suurepärane näide empaatia ja kaastunde erinevusest – just seal, väikelaste puhul. 36 kuu vanuselt, olles kujundatud hooldajate varase kogemuse eeskujul, olid lapsed juba täiesti erinevatel arenguteedel.
Cort
Oh jumal. See on – see on ideaalne näide. Just seal, kolmeaastaste laste puhul.
Richie
Täpselt. Ja ma püstitaksin hüpoteesi, et nende hooldajad – nende elus olulised täiskasvanud – näitasid neid erinevusi tõenäoliselt juba varases lapsepõlves. Ja 36 kuu vanuselt näitasid lapsed neid juba välja.
Richie
Ja siin on küsimus, mis mul teile, Court, oli – ma pole mõtisklevatelt praktikutelt sellele selget vastust saanud. Kas empaatia on kaastunde arendamise käigus tegelikult vajalik eeltingimus?
Cort
Ma panen kindla vaia maha: ma arvan, et empaatia on väga kasulik ja sageli levinud eelkäija, aga ma ei arva, et see on 100% vajalik. Siin on põhjus. On olukordi, kus me saame hoolitseda kellegi eest, kelle kogemus on meile täiesti arusaamatu – asjad, mida me ei suuda isegi ette kujutada, mida keegi läbi elab, rääkimata sellest, et tunda seda, mida ta tunneb. See on nii väljaspool meie kogemust. Ja ometi saame me ikkagi nende eest hoolitseda, ikkagi tahta, et nad ei kannataks. Mõnel juhul pole see simulatsioon, mida empaatia nõuab, lihtsalt võimalik.
Ma arvan, et me suudame sageli koheselt hoolivalt reageerida – isegi millegi puhul, millest me tegelikult aru ei saa –, sest me lihtsalt mõistame, et keegi kannatab. Me ei saa aru, kuidas või millistes oludes nad maadlevad, aga me teame, et nad kannatavad. Seega on empaatia kindlasti üks lihtsamaid teid kaastunde juurde – võib-olla peamine tee –, aga mitte ainus.
Richie
Olen näinud dalai-laamaga seotud olukordi, kus keegi kirjeldas tõeliselt traagilist olukorda tiibetlaste piinamisega ja ta ise nuttis nähtavalt. Ma arvan, et seda võiks pidada empaatiliseks reaktsiooniks, vähemalt alguses. Aga see ei kesta kaua – see läheb väga kiiresti üle. Selle osaks on teatud emotsionaalne voolavus. See on teema järgmiseks Dharma Labi vestluseks.
Cort
Meditatiivsetes traditsioonides käib sajandeid vana vaidlus selle üle, kas sellised asjad nagu lahkus ja kaastunne on kaasasündinud või on need asjad, mida peame aja jooksul üles ehitama ja arendama. Millele see uuring osutab?
Richie
Siinkohal tõlgendan ma uuringut kui väga kindlat ja ühemõttelist vastust: inimesed on sündinud olema lahked ja kaastundlikud. See on tegelikult osa sellest, kes me inimestena oleme. Mõnele vaatajale võib see praeguses erakordses kaoses – kogu selle reaalse vihkamisega, mida me näeme – kõlada kummaliselt. Kuid andmed näitavad, et varases imikueas, enne ulatuslikku tingimist – näiteks kuuekuuste imikute puhul – kui neid kokku viia stsenaariumidega, kus lahkust väljendatakse, mitte stsenaariumidega, kus suhtlus on isekas ja agressiivne, siis kuuekuused imikud näitavad väga selget ja tugevat eelistust lahke ja sotsiaalse suhtluse suhtes. See on üheselt mõistetav. See on täiesti selge.
Kuue kuu vanused imikud – enne märkimisväärset sotsiaalset tingimist – eelistavad selgelt ja ühemõtteliselt lahkeid ja sotsiaalselt kasulikke suhteid isekatele suhetele. Lahkus ei ole midagi, mida me õpime. See on midagi, millega me alustame.
Nende andmete põhjal järeldan kindlalt, et me tuleme maailma selle kalduvusega. Kui me harjutame lahkust ja kaastunnet, ei loo me neid omadusi de novo – me tunneme ära oma meele tõelise olemuse. Sellised me olemegi. Me võime õppida tegema igasuguseid negatiivseid asju – selles pole kahtlustki. Aga me alustame selle kaasasündinud eelarvamusega. Ja sellel on tohutu mõju. See viitab ka sellele, et nende võrgustike käivitamiseks ei ole vaja nii palju. Väikesed heateod juhtuvad tegelikult kogu aeg. Kui me neist teadlikumaks ja teadlikumaks muutume, näeme, et igapäevaelu võib olla nendega täidetud – ja neil on reaalsed tagajärjed.
Cort
See sobib paljuski sellega, mida me meditatiivsetes traditsioonides leiame. Lahkuse ja kaastunde harjutamisel on kaks üldist lähenemisviisi.
Üks vaade käsitleb inimmeelt kui segu tervislikest ja kahjulikest omadustest. Meditatsioonis õpid tervislikku taset tõstma ja kahjulikku taset langetama – selle tulemusel kannatad vähem ja õitsed rohkem. Näiteks on lahkus viha vastumürk. Kui sul on lahkust, siis definitsiooni järgi pole sul viha. See on mürkide ja vastumürkide keel.
Teine vaatenurk on täiesti erinev. Sellised omadused nagu lahkus ja kaastunne on kaasasündinud – ja mitte ainult kaasasündinud, vaid esinevad tegelikult igal kogemushetkel. Kui me mediteerime lahkuse üle, ei vali me konkureerivate meeleseisundite vahel. Pigem on see nagu me tooksime fookusesse midagi, mis on sageli üsna peen. Mõnikord, suure kiindumuse hetkel, pole see üldse peen. Aga enamasti on see üsna peen.
Cort
Võtame näiteks midagi, mis võib tunduda väga vastuoluline – näiteks ärevus. Ma kogesin varem palju ärevust. Ma kartsin avalikult esineda, seega oleks midagi sellist mind emotsionaalselt ärevusse viinud. Kus on sellises kogemuses lahkus või kaastunne?
Aga kui lähemalt vaadata: kuigi ärevus võib avalduda mürgisel ja ebatervislikul viisil, on selle kõige sees tegelikult palju hoolivust. On palju enesesäilitamist. On olemas põhiline impulss mitte tahta kannatada – tahta olla vaba olukordadest, mida tajud ähvardavana. See on kaitsemehhanism. Põhimõtteliselt püüame lihtsalt olla turvalised, kaitsta ennast. See avaldub düsfunktsionaalselt, kuid selle tuumas on need väga tervislikud impulsid. Seega isegi kõige mürgisemas meeleseisundis võib leida tervislikke elemente. Sellest vaatenurgast ei seisne kogu praktika milleski paremaks saamises. See ei ole enesetäiendamine. See on eneseavastamine. Sa ei muuda midagi. Sa lihtsalt õpid häälestuma nendele kogemuste sagedustele, mis on alati olemas.
Richie
Jah, absoluutselt. Ma kasutan tajuillusiooni metafoori – mõned teist mäletavad ehk kuulsat vaasi ja nägude illusiooni, kus ühel hetkel näete kahte profiili ja teisel hetkel vaasi. See on sama füüsiline objekt. Kui me tunneme ära kaasasündinud lahkuse milleski nagu ärevus, siis see lihtsalt nihutab perspektiivi. Nagu tajuillusiooni puhul, võib ka pelgalt perspektiivi nihutamine tuua kaasa täiesti teistsuguse maailma nägemise. Uuringud näitavad tõepoolest, et lahkus on midagi, mida me näeme praktiliselt sajas protsendis väga väikestest imikutest. Sellel lähenemisviisil on palju eeliseid.
Cort
Ja see toob meid selle praktilise poole juurde – sest lahkuse ja kaastunde kui oskuste käsitlemine muudab asju. Meil võib olla eelsoodumus – mõne inimese jaoks võib see olla lihtsam või raskem –, aga igaüks saab neid asju õppida. Ja see on äärmiselt oluline mitte ainult meie suhete, vaid ka vaimse tervise ja heaolu jaoks. Üha enam nihkub meie tähelepanu teadvelolekust kaugemale, nähes, et on palju olulisi meditatsioonivorme, palju viise nende oskuste harjutamiseks. Teadus on üsna põnev. Kas saaksite rääkida natuke treeningualastest uuringutest?
Richie
Üks olulisi loosungeid hiljutistes teaduslikes tõendites on, et see on lihtsam, kui arvate. Ja see võib olla lihtsam, kui arvate, sest see on kaasasündinud. Kui arendame lahkuse oskusi, näeme ajus muutusi juba paari nädala jooksul – isegi inimestel, kes pole kunagi varem mediteerinud. See on üsna tähelepanuväärne.
Muutused ajus, mida me näeme pärast vaid kahenädalast lahkustreeningut, ennustavad tegelikult inimese kalduvust käituda altruistlikult – nii rangetes käitumisülesannetes kui ka inimeste puhul, kes pole kunagi varem mediteerinud.
Nende ringkondade käivitamiseks pole vaja nii palju. Ja ma tõesti usun, et arvestades tänapäeva polükriisi, on meil moraalne kohustus seda maailma tuua nii paljudesse sektoritesse kui võimalik. Haridus on üks neist. Kujutage ette, milline maailm välja näeks, kui kõik meie lapsed läbiksid sellise koolituse varakult.
Cort
Ja meil on tõeliselt põnevaid andmeid – osa neist pole veel avaldatud. Meie kolleeg Matt Hirschberg teeb koolisüsteemides hämmastavat tööd. Kas saaksite meile väikese eelvaate anda?
Richie
Üks avaldatud artikkel: kooliõpetajate seas, kes osalesid programmis „Terve Mõistus“, mis sisaldab olulist osa lahkuse ja kaastunde koolituse kohta, näitasid nad tegelikult alateadliku eelarvamuse vähenemist etniliste ja rassiliste väljarühmade liikmete suhtes. Alateadlik eelarvamus on allpool teadliku kogemuse taset – mõõdetuna käitumuslikult. Kui anda neile õpetajatele küsimustik, milles küsitakse, kas nad on eelarvamuslikud, vastaks ilmselt 99%, et nad ei ole. Kuid tundlikum mõõdik näitab, et kuigi inimesed ei taha olla eelarvamuslikud, on nad seda – oma kasvatuse ja asjade tõttu, millega nad on kokku puutunud. Nende omaduste koolitamine vähendab tegelikult seda eelarvamust. See on tohutu, sest selline alateadlik eelarvamus on tegelikult paljude akadeemiliste erinevuste juur – see, mida me nimetame mustanahaliste ja valgete õpilaste akadeemilise soorituse lõheks Ameerikas. Sellel on tohutud tagajärjed.
Cort
Samuti on põnev näha süsteemseid muutusi – süsteemseid mõjusid koolisüsteemile endale. Neile, kes pole kursis: Healthy Minds programm on täiesti tasuta mobiilirakendus, mille Richie ja mina koos suurepärase meeskonnaga Healthy Mindsi ja Healthy Mindsi innovatsioonikeskusest lõime. Selle on alla laadinud üle miljoni inimese. Oleme selle kohta teinud igasuguseid põhjalikke uuringuid ja see näitab üsna märkimisväärset mõju individuaalsel tasandil – umbes 20–30% paranemist sellistes asjades nagu depressioon ja ärevus juba väga tagasihoidliku harjutamisega. Vaid kuu aega, viis minutit päevas, umbes nii. Aga tõeliselt tähelepanuväärne on see, et näeme muutusi süsteemides. Alates kõigest mõnest minutist päevas, mis polnud isegi mõeldud süsteemi muutma. Kas saaksite seda kommenteerida?
Richie
See leid, millele te vist viitate – seda pole veel avaldatud, aga peagi avaldatakse –, on Matt Hirschbergi töö meie keskuses. Me näeme muutusi õpetajate usalduses kooli administratsiooni vastu seoses nende heaolukoolitusega. Õpetajad, kes on juhuslikult määratud läbima heaolukoolitust, usaldavad oma kooli administratsiooni oluliselt rohkem kui kontrollrühma õpetajad. Ja see on üsna hämmastav, sest see viitab sellele, et toimub rohkem süsteemitasandi muutusi – millel on lainetusefektid kogu koolisüsteemis.
Cort
See tuleb tagasi praktika juurde ja perspektiivimuutuse juurde, mis minu arvates kaasneb nende praktikatega – kus me hakkame vaatama mitte ainult oma meditatsioonipraktikat, vaid kõike, mida me oma vaimse tervise heaks teeme, osana millestki palju suuremast. See ei puuduta ainult mind ja minu elu. Me mõtleme sellele laineefektile, motiveerituna saatma maailma hoolivuse, lahkuse ja kaastunde laineid. Ja me hakkame seda laineefekti nägema – see toob kasu õpilastele, kasu koolisüsteemile.
Tahtsin näidata ühte lihtsat viisi selle harjutamiseks – midagi, mida me mõlemad kogu aeg teeme ja tegime ka enne seda episoodi. See on lihtsalt oma motivatsiooni üle mõtisklemine. See on kõige lihtsam asi, aga me teeme seda harva ja see muudab täielikult mängu. Enne salvestamise alustamist tegime mõlemad umbes minutiks pausi. Tegin traditsioonilist meditatiivset praktikat, kus ma lihtsalt kujutasin ette: mis iganes sellest kasu tuleb – Dharma Labi käivitamine, selle esimese episoodi salvestamine –, loodan, et igaüks, kes seda kuuleb, saab sellest mingil moel kasu ja loodan, et nad levitavad seda, et inimesed, kellega nad suhtlevad, saaksid sellest kasu jne. See loob lihtsalt heaolu ja õitsengu laine, mis levib lõputult igas suunas. On hämmastav, millisesse sügavusse see mind asetab. Richie, mida sa sel hetkel tegid?