Exactement. Exactement.
Richie
C'est crucial, car certains professionnels de la santé, notamment, parlent d'épuisement compassionnel. Or, il s'agit plutôt d'épuisement empathique. Ils n'ont pas appris à cultiver la compassion ; ils font preuve d'empathie envers des patients qui souffrent. Or, lorsqu'ils font preuve d'empathie, le soignant souffre lui aussi. Cela active les circuits du stress dans le cerveau, affecte le corps et, à terme, nuit au bien-être.
Si vous éprouvez de la compassion pour une personne qui souffre, vous n'activez absolument pas le réseau de la douleur. Il s'agit d'un réseau complètement différent, qui active en réalité des réseaux importants pour les émotions positives et d'autres qui sont importants pour l'action.
Cort
Approfondissez ce point, car c'était l'un des aspects les plus fascinants que j'ai découverts en étudiant les neurosciences liées à ce phénomène. L'activation du cortex moteur : pourquoi ? Il y a là un élément important qui est lié à cet état de motivation.
Richie
Exactement. Et c'est l'une des raisons pour lesquelles il est difficile de concevoir la compassion comme une simple émotion : elle comporte une dimension d'action. Lorsque nous avons observé pour la première fois l'activation du cortex moteur chez des méditants experts et expérimentés qui généraient de la compassion en laboratoire (dans le scanner, parfaitement immobiles, sans le moindre mouvement), leur cortex moteur s'activait intensément.
Cort
Pour ceux qui ne le savent pas — qu'est-ce que le cortex moteur ?
Richie
Le cortex moteur est une partie de notre cortex cérébral impliquée dans le contrôle de l'action — concrètement, le mouvement de nos mains, la réalisation d'actions physiques. On observe également une activation du cortex moteur lorsqu'on imagine une action ; son activation ne nécessite donc pas l'expression physique de l'action, mais ses origines se trouvent dans le mouvement physique.
« Bien sûr, lorsque vous générez de la compassion, vous vous préparez à agir. Ainsi, dès que vous serez confronté à la souffrance dans le monde, vous agirez spontanément. »
— Mingyur Rinpoche, à propos des découvertes sur le cortex moteur
Cort
C'est extrêmement important. L'essentiel, c'est que nous nous entraînons, que nous nous préparons à intervenir si et quand nous le pourrons. Pour revenir à l'orteil cogné, les deux pistes peuvent partir de cette résonance. Je ressens un peu la douleur, je me souviens m'être cogné l'orteil. Mais à partir de là, les choses peuvent prendre des directions complètement différentes.
Une première approche : je commence à me concentrer sur la régulation de mes propres émotions. Je ressens soudainement de la douleur, ou je me souviens d'en avoir ressenti, et je me tourne vers ce qui se passe en moi. Comme le disait Richie, si vous prenez soin d'une personne souffrant terriblement jour après jour, vous déclenchez cette réaction empathique et vous vous sentez submergé. Ce chemin vous éloigne de la relation et vous plonge dans votre propre introspection. Mais une approche très différente : je vois la douleur, je ressens cette empathie, je ressens la souffrance, mais au lieu de cela, je me tourne vers vous. Que j'agisse physiquement ou non, je reste attentif à cet élan de compassion. Peut-être puis-je aider, peut-être pas, peut-être ai-je simplement besoin d'être là et de vous faire savoir que je tiens à vous. Mais mon attention reste centrée sur vous. C'est la distinction cruciale entre la fatigue de compassion et la fatigue d'empathie.
Richie
Absolument.
Richie
Ce qui est particulièrement frappant, c'est que cette différence peut apparaître relativement tôt dans la vie, en fonction des interactions de l'enfant avec ses proches. Dans une étude que nous avons menée il y a longtemps, nous avons étudié un groupe de plus de 350 tout-petits — âgés d'environ trois ans — dans un scénario où l'expérimentateur simulait le fait de se coincer les doigts dans un de ces vieux porte-documents à pince.
Cort
Ouais — coupe-le ! Ouais.
Richie
Nous disposions d'enregistrements vidéo de plus de 350 enfants de trois ans qui regardaient cette expérience. Certains d'entre eux, lorsque l'expérimentateur disait « Aïe ! » en affichant une expression de douleur, éclataient en sanglots.
Certains enfants de trois ans se sont mis à pleurer à chaudes larmes. D'autres se sont approchés de l'expérimentateur et lui ont embrassé le doigt. Une parfaite illustration de l'empathie face à la compassion, chez les tout-petits. À 36 mois, influencés par l'exemple de leurs parents lors de leurs premières expériences, les enfants suivaient déjà des trajectoires de développement complètement différentes.
Cort
Oh mon Dieu ! C'est… c'est une démonstration parfaite. Juste là, chez des enfants de trois ans.
Richie
Exactement. Mon hypothèse est que leurs figures d'autorité — les adultes importants dans leur vie — leur ont probablement servi de modèles pour ces différences dès leur plus jeune âge. Et dès 36 mois, les enfants les manifestaient déjà.
Richie
Et voici la question que je vous posais, Court : je n’ai pas obtenu de réponse claire de la part des praticiens de la méditation contemplative à ce sujet. L’empathie est-elle réellement une condition préalable nécessaire à la compassion, dans le processus de développement de cette dernière ?
Cort
Je tiens à être clair : je pense que l'empathie est un préalable très utile et souvent fréquent, mais je ne crois pas qu'elle soit absolument nécessaire. Voici pourquoi. Il existe des situations où nous pouvons nous soucier d'une personne dont l'expérience nous est totalement incompréhensible – des choses que nous ne pouvons même pas imaginer, et encore moins ressentir. C'est tellement au-delà de notre expérience. Et pourtant, nous pouvons toujours nous soucier d'elle, toujours vouloir qu'elle ne souffre pas. Dans certains cas, cette simulation que requiert l'empathie est tout simplement impossible.
Je crois que nous pouvons souvent avoir une réaction bienveillante et immédiate, même face à une situation que nous ne comprenons pas vraiment, car nous percevons simplement la souffrance d'autrui. Nous ignorons comment, ou les circonstances auxquelles cette personne est confrontée, mais nous savons qu'elle souffre. L'empathie est donc certainement l'une des voies les plus faciles vers la compassion – peut-être même la principale – mais pas la seule.
Richie
J'ai vu des situations où, lorsqu'on décrivait une scène tragique de torture infligée au dalaï-lama, il pleurait à chaudes larmes. On pourrait y voir une réaction d'empathie, du moins au départ. Mais cet état est éphémère ; il se transforme très vite. Il y a une certaine fluidité émotionnelle à ce niveau-là. Ce sera le sujet d'une autre discussion au Dharma Lab.
Cort
Dans les traditions méditatives, un débat séculaire oppose la question de savoir si des qualités comme la bonté et la compassion sont innées ou si elles doivent être développées et cultivées au fil du temps. Que révèlent les recherches ?
Richie
J'interprète ici cette recherche comme apportant une réponse très claire et sans équivoque : les humains naissent bienveillants et compatissants. Cela fait partie intégrante de notre nature humaine. Pour certains, dans le chaos extraordinaire que nous vivons actuellement – avec toute cette haine bien réelle –, cela peut paraître étrange. Mais les données montrent que chez les nourrissons, avant tout conditionnement – par exemple, à six mois – si on les expose à des situations où la bienveillance est présente, par opposition à des situations où l'interaction est égoïste et agressive, les nourrissons de six mois manifestent une préférence très nette pour l'interaction bienveillante et prosociale. C'est sans équivoque. C'est parfaitement clair.
Dès l'âge de six mois, avant tout conditionnement social significatif, les nourrissons manifestent une préférence nette et sans équivoque pour les interactions bienveillantes et altruistes plutôt qu'égoïstes. La bienveillance est innée ; elle ne s'apprend pas.
À partir de ces données, je suis convaincu que nous naissons avec cette propension. Lorsque nous nous efforçons de cultiver la bienveillance et la compassion, nous ne créons pas ces qualités de toutes pièces ; nous reconnaissons la véritable nature de notre esprit. C’est ainsi que nous sommes. Nous pouvons apprendre à faire toutes sortes de choses négatives, cela ne fait aucun doute. Mais nous partons de ce biais inné. Et cela a des implications considérables. Cela suggère également qu’il suffit de peu pour activer ces réseaux. Les petits gestes de bonté se produisent en réalité constamment. Lorsque nous en prenons davantage conscience et que nous y portons une attention plus intentionnelle, nous constatons que la vie quotidienne peut en être remplie – et qu’ils ont des conséquences réelles.
Cort
Cela correspond à beaucoup de choses que l'on retrouve dans les traditions méditatives. Il existe deux approches générales en matière de pratique de la bienveillance et de la compassion.
Selon une perspective, l'esprit humain est un mélange de qualités saines et malsaines. La méditation consiste à apprendre à développer les qualités saines et à atténuer les qualités malsaines, ce qui permet de souffrir moins et de s'épanouir davantage. Par exemple, la bienveillance est l'antidote à la colère. Par définition, la bienveillance exclut la colère. C'est le langage des poisons et de leurs remèdes.
L'autre point de vue est radicalement différent. Des qualités comme la bonté et la compassion sont innées, et même présentes à chaque instant. Méditer sur la bonté ne consiste pas à choisir entre des états mentaux concurrents. Il s'agit plutôt de mettre en lumière quelque chose de souvent subtil. Parfois, dans un moment d'intense affection, cette subtilité est flagrante. Mais le plus souvent, elle est très subtile.
Cort
Prenons un exemple qui peut sembler contre-intuitif : l’anxiété. J’en souffrais beaucoup. J’avais une peur panique de parler en public ; une situation comme celle-ci m’aurait donc plongée dans une spirale émotionnelle infernale. Où sont la bienveillance ou la compassion dans une telle épreuve ?
Mais si l'on y regarde de plus près : bien que l'anxiété puisse se manifester de manière toxique et malsaine, elle recèle en réalité beaucoup de bienveillance. Un fort instinct de conservation. Il y a un besoin fondamental de ne pas souffrir, de se libérer des circonstances perçues comme menaçantes. C'est un mécanisme de protection. Au fond, nous cherchons simplement à être en sécurité, à nous protéger. Ce besoin se manifeste de façon dysfonctionnelle, mais il est intrinsèquement porteur d'impulsions très saines. Ainsi, même dans l'état d'esprit le plus toxique, on peut trouver des éléments positifs. De ce point de vue, la pratique ne vise pas à exceller dans un domaine particulier. Il ne s'agit pas de perfectionnement personnel, mais de découverte de soi. On ne change rien. On apprend simplement à se connecter à ces fréquences d'expérience qui sont toujours présentes.
Richie
Oui, absolument. J'utilise la métaphore d'une illusion d'optique : certains d'entre vous se souviennent peut-être de la célèbre illusion du vase et des visages, où l'on voit deux profils à un instant, puis le vase à l'instant d'après. Il s'agit pourtant du même objet physique. Lorsque nous reconnaissons la bienveillance innée qui se cache derrière une émotion comme l'anxiété, il s'agit simplement de changer de perspective. À l'instar d'une illusion d'optique, un simple changement de perspective peut nous amener à voir le monde d'une manière totalement différente. Les recherches montrent d'ailleurs que la bienveillance est présente chez la quasi-totalité des très jeunes nourrissons. Cette approche est tout à fait pertinente.
Cort
Et cela nous amène à la pratique : considérer la bienveillance et la compassion comme des compétences change la donne. Nous pouvons avoir une prédisposition – cela peut être plus facile ou plus difficile pour certains – mais tout le monde peut apprendre. Et c’est extrêmement important, non seulement pour nos relations, mais aussi pour notre santé mentale et notre bien-être. De plus en plus, notre attention se porte au-delà de la pleine conscience pour découvrir de nombreuses formes importantes de méditation, de nombreuses façons de pratiquer ces compétences. Les recherches scientifiques sont passionnantes. Pourriez-vous nous parler un peu des recherches sur la formation ?
Richie
L'un des principaux enseignements des récentes études scientifiques est que c'est plus facile qu'on ne le croit. Et c'est peut-être parce que c'est inné. En cultivant la bienveillance, on observe des changements cérébraux en seulement quelques semaines de pratique, même chez des personnes n'ayant jamais médité auparavant. C'est assez remarquable.
Les changements cérébraux observés après seulement deux semaines d'entraînement à la bienveillance permettent de prédire la propension d'une personne à se comporter de manière altruiste — dans des tâches comportementales rigoureuses, et chez des personnes n'ayant jamais médité auparavant.
Il suffit de peu de choses pour activer ces circuits. Et je crois sincèrement que, compte tenu de la polycrise à laquelle nous sommes confrontés aujourd'hui, nous avons l'obligation morale de généraliser cette approche dans un maximum de secteurs. L'éducation en est un. Imaginez à quoi ressemblerait le monde si tous nos enfants bénéficiaient de ce type de formation dès leur plus jeune âge.
Cort
Nous disposons de données passionnantes, dont certaines sont encore inédites. Notre collègue Matt Hirschberg réalise un travail remarquable dans le domaine scolaire. Pourriez-vous nous en donner un petit aperçu ?
Richie
Une étude publiée révèle que les enseignants ayant suivi le programme Healthy Minds – qui comprend une section importante consacrée à la formation à la bienveillance et à la compassion – présentent une réduction des préjugés inconscients envers les membres de groupes ethniques et raciaux minoritaires. Les préjugés inconscients, mesurés par le comportement, se situent en deçà du niveau de la conscience. Si l'on soumettait ces enseignants à un questionnaire leur demandant s'ils ont des préjugés, probablement 99 % répondraient par la négative. Or, une mesure plus fine montre que, même si l'on ne souhaite pas avoir de préjugés, on en a, de par son éducation et son vécu. La formation à ces qualités permet justement de réduire ces préjugés. C'est un point crucial, car ce type de préjugés inconscients est à l'origine de nombreuses inégalités scolaires – ce que l'on appelle l'écart de réussite scolaire entre les élèves noirs et blancs aux États-Unis. Les implications sont considérables.
Cort
Il est également passionnant de constater des changements systémiques, des effets systémiques sur le système scolaire lui-même. Pour ceux qui ne connaissent pas encore le programme Healthy Minds : il s'agit d'une application mobile entièrement gratuite que Richie et moi avons créée avec une formidable équipe du Center for Healthy Minds et de Healthy Minds Innovations. Plus d'un million de personnes l'ont téléchargée. Nous avons mené des recherches approfondies à son sujet, et les résultats sont remarquables au niveau individuel : une amélioration de 20 à 30 % pour des problèmes comme la dépression et l'anxiété, grâce à une pratique très modérée. Un mois, à raison de cinq minutes par jour, par exemple. Mais le plus remarquable, c'est que nous observons des changements systémiques. Et ce, avec seulement quelques minutes par jour, alors que le programme n'était même pas conçu pour transformer le système. Pourriez-vous nous en parler ?
Richie
La découverte à laquelle vous faites probablement référence — elle n'a pas encore été publiée, mais le sera bientôt — est issue des travaux de Matt Hirschberg menés dans notre centre. Nous observons une évolution de la confiance des enseignants envers l'administration scolaire suite à leur formation au bien-être. Les enseignants sélectionnés aléatoirement pour suivre cette formation finissent par faire nettement plus confiance à leur administration que ceux du groupe témoin. C'est assez remarquable, car cela suggère un changement systémique plus profond, avec des répercussions sur l'ensemble du système scolaire.
Cort
Tout cela nous ramène à la pratique, et à un changement de perspective qui, je crois, découle de ces pratiques : nous commençons à considérer non seulement notre pratique de la méditation, mais aussi tout ce que nous faisons pour notre santé mentale, comme faisant partie de quelque chose de bien plus vaste. Il ne s’agit pas seulement de moi et de ma vie. Nous pensons à cet effet d’entraînement, motivés par la volonté de répandre des ondes de bienveillance, de gentillesse et de compassion dans le monde. Et nous commençons à constater cet effet d’entraînement, bénéfique aux élèves et au système scolaire.
Je voulais vous montrer une façon simple de pratiquer cela — quelque chose que nous faisons tous les deux constamment, et que nous avons d'ailleurs fait juste avant cet épisode. Il s'agit tout simplement de réfléchir à sa motivation. C'est la chose la plus simple, mais nous la faisons rarement, et pourtant, elle change tout. Avant de commencer l'enregistrement, nous avons tous les deux fait une pause d'environ une minute. Je pratiquais une méditation traditionnelle où j'imaginais simplement : quel que soit le bien qui puisse résulter de cela — le lancement de Dharma Lab, l'enregistrement de ce premier épisode — j'espère que quiconque l'écoutera en tirera un bénéfice, et j'espère qu'il le partagera pour que les personnes avec lesquelles il interagira en bénéficient également, et ainsi de suite. Cela crée une vague de bien-être et d'épanouissement qui se propage à l'infini dans toutes les directions. C'est incroyable l'état d'esprit dans lequel cela me plonge. Richie, qu'as-tu fait à ce moment-là ?