બરાબર. બરાબર.
રિચી
આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે - કારણ કે મદદરૂપ વ્યવસાયોમાં, ઉદાહરણ તરીકે, આરોગ્યસંભાળમાં, એવા લોકો છે જે કરુણાના બર્નઆઉટ વિશે વાત કરે છે. આપણે જે વિચારીએ છીએ તે ખરેખર સહાનુભૂતિના બર્નઆઉટ છે. તેઓએ ખરેખર કરુણા કેળવવાનું શીખ્યા નથી. તેઓ એવા દર્દીઓ સાથે સહાનુભૂતિ દર્શાવી રહ્યા છે જે સામાન્ય રીતે પીડા અને વેદનામાં હોય છે. જ્યારે તેઓ સહાનુભૂતિ દર્શાવે છે ત્યારે આરોગ્યસંભાળ પ્રદાતા પણ પીડાઈ રહ્યા છે. તે ખરેખર મગજમાં તણાવ નેટવર્કને સક્રિય કરે છે, શરીરને અસર કરે છે અને સમય જતાં સુખાકારીને બગાડે છે.
જો તમને પીડામાં રહેલી વ્યક્તિ પ્રત્યે કરુણા હોય, તો તમે પીડાના કોઈપણ મેટ્રિક્સને સક્રિય કરી રહ્યા નથી. તે એક સંપૂર્ણપણે અલગ નેટવર્ક છે - જેમાં વાસ્તવમાં હકારાત્મક લાગણીઓ માટે મહત્વપૂર્ણ નેટવર્ક્સ અને ક્રિયા માટે મહત્વપૂર્ણ નેટવર્ક્સને સક્રિય કરવાનો સમાવેશ થાય છે.
કોર્ટ
તેમાં જાવ - કારણ કે જ્યારે હું આના ન્યુરોસાયન્સ તરફ જોઈ રહ્યો હતો ત્યારે તે સૌથી રસપ્રદ બાબતોમાંની એક હતી. મોટર કોર્ટેક્સ ફાયરિંગ - શા માટે? ત્યાં કંઈક મહત્વપૂર્ણ છે જે આ પ્રેરક સ્થિતિ બિંદુ સાથે જોડાય છે.
રિચી
બરાબર. અને આ એક કારણ છે કે કરુણાને ફક્ત એક લાગણી તરીકે વિચારવું મુશ્કેલ છે - કારણ કે તેમાં આ ક્રિયા ભાગ છે. જ્યારે આપણે સૌપ્રથમ મોટર કોર્ટેક્સમાં સક્રિયતા જોઈ હતી જ્યારે નિષ્ણાત, લાંબા ગાળાના ધ્યાનીઓ પ્રયોગશાળામાં કરુણા ઉત્પન્ન કરી રહ્યા હતા - તેઓ સ્કેનરમાં છે, સંપૂર્ણપણે સ્થિર છે, કંઈપણ ખસેડતા નથી - ત્યારે તેમનો મોટર કોર્ટેક્સ દૂર જઈ રહ્યો છે.
કોર્ટ
જેઓ નથી જાણતા તેમના માટે - મોટર કોર્ટેક્સ શું છે?
રિચી
મોટર કોર્ટેક્સ એ આપણા મગજનો એક ભાગ છે જે ક્રિયાના નિયંત્રણમાં સામેલ છે - શાબ્દિક રીતે આપણા હાથ ખસેડે છે, શારીરિક ક્રિયા કરે છે. ક્રિયાની કલ્પના કરતી વખતે પણ તમે મોટર કોર્ટેક્સ સક્રિયકરણ જુઓ છો, તેથી તેને ક્રિયાની ભૌતિક અભિવ્યક્તિની જરૂર નથી, પરંતુ તેનું મૂળ શારીરિક ગતિવિધિમાં છે.
"અલબત્ત - જ્યારે તમે કરુણા ઉત્પન્ન કરો છો, ત્યારે તમે તમારી જાતને કાર્ય કરવા માટે તૈયાર કરો છો. જેથી જે ક્ષણે તમે દુનિયામાં દુઃખનો સામનો કરો છો, ત્યારે તમે સ્વયંભૂ કાર્ય કરો છો."
— મિંગ્યુર રિનપોચે, મોટર કોર્ટેક્સના તારણો પર
કોર્ટ
આ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે આપણે તાલીમ લઈ રહ્યા છીએ, જ્યારે અને જ્યારે શક્ય હોય ત્યારે મદદ કરવા માટે પોતાને તૈયાર કરી રહ્યા છીએ. ઠોકર ખાધેલા અંગૂઠા પર પાછા જઈએ છીએ - બંને માર્ગો તે પડઘોથી શરૂ થઈ શકે છે. મને થોડું આહ લાગે છે, મને યાદ છે કે મેં મારા પોતાના અંગૂઠામાં ઠોકર મારી હતી. પરંતુ ત્યાંથી તે સંપૂર્ણપણે અલગ દિશામાં જઈ શકે છે.
એક દિશા: હું મારી પોતાની લાગણીઓને નિયંત્રિત કરવા પર ધ્યાન આપવાનું શરૂ કરું છું. મને અચાનક દુઃખ થાય છે અથવા મને દુઃખ થયું છે તે યાદ આવે છે, મારી અંદર શું ચાલી રહ્યું છે તેના તરફ લક્ષી. જેમ રિચીએ કહ્યું - જો તમે દિવસેને દિવસે વિનાશક પીડા અનુભવતા કોઈની સંભાળ રાખી રહ્યા છો, તો તમે તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ પ્રતિભાવને ઉત્તેજિત કરી રહ્યા છો અને તેનાથી ભરાઈ ગયા છો. તે માર્ગ તમને સંબંધની જગ્યામાંથી બહાર કાઢીને તમારી પોતાની આંતરિક પ્રક્રિયામાં લઈ જાય છે. પરંતુ એક ખૂબ જ અલગ માર્ગ: હું પીડા જોઉં છું, તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ ક્ષણ અનુભવું છું, આહ અનુભવું છું - પરંતુ તેના બદલે હું આગળ ઝુકું છું. હું કંઈક શારીરિક કરું છું કે નહીં, હું કાળજી રાખવાના આવેગ તરફ લક્ષી રહું છું. કદાચ હું મદદ કરી શકું છું, કદાચ હું ન કરી શકું, કદાચ મારે ફક્ત ત્યાં રહેવાની અને તમને જણાવવાની જરૂર છે કે મને કાળજી છે. પરંતુ મારું અભિગમ તમારા પર રહે છે. કરુણાના થાક અને સહાનુભૂતિના થાક વચ્ચેનો આ મહત્વપૂર્ણ તફાવત છે.
રિચી
બિલકુલ.
રિચી
એક વાત ખરેખર આશ્ચર્યજનક છે કે આ તફાવત જીવનના પ્રારંભિક તબક્કામાં જ ઉભરી શકે છે, જે બાળકના સંભાળ રાખનારાઓ સાથેના અનુભવોના આધારે થાય છે. ઘણા સમય પહેલા અમે કરેલા સંશોધનમાં, અમે 350 થી વધુ નાના બાળકોના જૂથનો અભ્યાસ કર્યો - લગભગ ત્રણ વર્ષ - એક એવી પરિસ્થિતિમાં જ્યાં પ્રયોગકર્તાએ ક્લિપ ટોચ પર રાખીને તે જૂના ક્લિપબોર્ડમાંથી એકમાં આંગળીઓ ફસાવી દેવાનો ઢોંગ કર્યો.
કોર્ટ
હા - ક્લિપ કરો! હા.
રિચી
અમે આ જોઈ રહેલા ૩૫૦ થી વધુ ત્રણ વર્ષના બાળકોનો ડેટા વિડીયો ટેપ કર્યો હતો. જ્યારે પ્રયોગકર્તાએ "આઉચ" કહ્યું અને પીડાની અભિવ્યક્તિ વ્યક્ત કરી, ત્યારે તેઓ રડી પડ્યા.
કેટલાક ત્રણ વર્ષના બાળકો રડવા લાગ્યા. કેટલાક પ્રયોગકર્તા પાસે ગયા અને તેમની આંગળીને ચુંબન કર્યું. સહાનુભૂતિ વિરુદ્ધ કરુણાનું એક સંપૂર્ણ પ્રદર્શન - નાના બાળકોમાં પણ. 36 મહિનાની ઉંમર સુધીમાં, તેમના સંભાળ રાખનારાઓએ તેમના શરૂઆતના અનુભવમાં જે મોડેલ બનાવ્યું હતું તેના આધારે, બાળકો પહેલાથી જ સંપૂર્ણપણે અલગ વિકાસલક્ષી માર્ગો પર હતા.
કોર્ટ
હે ભગવાન. આ તો - આ તો એક સંપૂર્ણ પ્રદર્શન છે. બરાબર ત્યાં જ, ત્રણ વર્ષના બાળકોમાં.
રિચી
બરાબર. અને હું જે અનુમાન લગાવીશ તે એ છે કે તેમના સંભાળ રાખનારાઓ - તેમના જીવનના મહત્વપૂર્ણ પુખ્ત વયના લોકો - કદાચ તેમના શરૂઆતના અનુભવમાં આ તફાવતોનું મોડેલિંગ કરી રહ્યા હતા. અને 36 મહિનાની ઉંમર સુધીમાં, બાળકો પહેલાથી જ તે બતાવી રહ્યા હતા.
રિચી
અને કોર્ટ, મારે તમારા માટે આ પ્રશ્ન પૂછવો હતો - મને ચિંતનશીલ પ્રેક્ટિશનરો તરફથી આ અંગે સ્પષ્ટ જવાબ મળ્યો નથી. શું કરુણા વિકસાવવા દરમિયાન, સહાનુભૂતિ ખરેખર કરુણા માટે જરૂરી પૂર્વશરત છે?
કોર્ટ
હું એક મજબૂત દાવ લગાવીશ: મને લાગે છે કે સહાનુભૂતિ ખૂબ જ મદદરૂપ અને ઘણીવાર સામાન્ય પુરોગામી છે, પરંતુ મને નથી લાગતું કે તે 100% જરૂરી છે. અહીં શા માટે છે. એવી પરિસ્થિતિઓ છે જ્યાં આપણે એવી વ્યક્તિની સંભાળ રાખી શકીએ છીએ જેનો અનુભવ આપણા માટે સંપૂર્ણપણે અગમ્ય છે - એવી વસ્તુઓ જેમાંથી આપણે કોઈ પસાર થઈ રહી છે તેની કલ્પના પણ કરી શકતા નથી, તેઓ જે અનુભવી રહ્યા છે તે અનુભવવાની વાત તો દૂરની છે. તે આપણા અનુભવથી ખૂબ આગળ છે. અને છતાં આપણે હજી પણ તેમની સંભાળ રાખી શકીએ છીએ, તેમ છતાં ઇચ્છીએ છીએ કે તેઓ પીડાય નહીં. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, સહાનુભૂતિ માટે જરૂરી અનુકરણ શક્ય નથી.
મને લાગે છે કે આપણે ઘણીવાર કાળજીભર્યો પ્રતિભાવ આપી શકીએ છીએ જે તાત્કાલિક હોય છે - ભલે આપણે ખરેખર સમજી ન શકીએ તેવી કોઈ બાબત માટે પણ - કારણ કે આપણે ફક્ત એટલું જ સમજીએ છીએ કે કોઈ પીડાઈ રહ્યું છે. આપણે સમજી શકતા નથી કે તેઓ કેવી રીતે, અથવા કયા સંજોગોનો સામનો કરી રહ્યા છે, પરંતુ આપણે જાણીએ છીએ કે તેઓ પીડાઈ રહ્યા છે. તેથી સહાનુભૂતિ ચોક્કસપણે કરુણાના સૌથી સરળ માર્ગોમાંનો એક છે - કદાચ મુખ્ય માર્ગ - પણ એકમાત્ર નહીં.
રિચી
મેં દલાઈ લામા સાથે એવી પરિસ્થિતિઓ જોઈ છે જ્યાં કોઈએ તિબેટીઓ પર અત્યાચાર ગુજારવામાં આવી રહેલી ખરેખર દુ:ખદ પરિસ્થિતિનું વર્ણન કર્યું હતું, અને તે દેખીતી રીતે રડી રહ્યા હતા. મને લાગે છે કે તે સહાનુભૂતિપૂર્ણ પ્રતિભાવ તરીકે માનવામાં આવશે, ઓછામાં ઓછું શરૂઆતમાં. પરંતુ તે લાંબો સમય ટકી શકતું નથી - તે ખૂબ જ ઝડપથી સંક્રમણ કરે છે. ભાવનાત્મક પ્રવાહિતાનું એક તત્વ આનો એક ભાગ છે. તે બીજી ધર્મ લેબ વાતચીતનો વિષય છે.
કોર્ટ
ધ્યાન પરંપરાઓમાં સદીઓ જૂની ચર્ચા છે કે શું દયા અને કરુણા જેવી વસ્તુઓ જન્મજાત છે, કે પછી તે એવી વસ્તુઓ છે જેને આપણે સમય જતાં વિકસાવવાની અને કેળવવાની જરૂર છે. આ સંશોધન શું તરફ ઈશારો કરે છે?
રિચી
અહીં, હું આ સંશોધનને ખૂબ જ મજબૂત અને સ્પષ્ટ જવાબ આપતી તરીકે અર્થઘટન કરું છું: મનુષ્યો દયાળુ બનવા માટે જન્મ્યા છે અને કરુણાશીલ બનવા માટે જન્મ્યા છે. આ ખરેખર આપણે મનુષ્ય તરીકે છીએ તેનો એક ભાગ છે. કેટલાક દર્શકોને, આપણે હાલમાં જે અસાધારણ અરાજકતામાં જીવી રહ્યા છીએ - આપણે જે બધી નફરત જોઈએ છીએ, જે વાસ્તવિક છે - તે વિચિત્ર લાગી શકે છે. પરંતુ ડેટા દર્શાવે છે કે પ્રારંભિક બાળપણમાં, ઘણી બધી કન્ડીશનીંગ પહેલાં - ઉદાહરણ તરીકે, છ મહિનાના શિશુઓમાં - જો તમે તેમને એવા દૃશ્યો સામે ખુલ્લા પાડો જ્યાં દયા વ્યક્ત કરવામાં આવે છે વિરુદ્ધ જ્યાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સ્વાર્થી અને આક્રમક હોય છે, તો છ મહિનાના શિશુઓ દયાળુ, સમાજ-લક્ષી ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે ખૂબ જ સ્પષ્ટ અને મજબૂત પસંદગી દર્શાવે છે. તે અસ્પષ્ટ છે. તે સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ છે.
છ મહિનાના શિશુઓ - નોંધપાત્ર સામાજિક સ્થિતિ પહેલાં - સ્વાર્થી લોકો કરતાં દયાળુ અને સમાજલક્ષી ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ માટે સ્પષ્ટ, સ્પષ્ટ પસંદગી દર્શાવે છે. દયા એ એવી વસ્તુ નથી જે આપણે શીખીએ છીએ. તે એવી વસ્તુ છે જેનાથી આપણે શરૂઆત કરીએ છીએ.
આ માહિતી પરથી, હું ભારપૂર્વક તારણ કાઢું છું કે આપણે આ વૃત્તિ સાથે દુનિયામાં આવીએ છીએ. જ્યારે આપણે દયા અને કરુણા કેળવવા માટે પ્રેક્ટિસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે આ ગુણો નવા નથી બનાવી રહ્યા - આપણે આપણા મનના સાચા સ્વભાવને ઓળખી રહ્યા છીએ. આપણે આ રીતે છીએ. આપણે બધી પ્રકારની નકારાત્મક વસ્તુઓ કરવાનું શીખી શકીએ છીએ - તેમાં કોઈ શંકા નથી. પરંતુ આપણે આ જન્મજાત પૂર્વગ્રહથી શરૂઆત કરીએ છીએ. અને તેના વિશાળ પરિણામો છે. તે એ પણ સૂચવે છે કે આ નેટવર્ક્સને ચાલુ કરવા માટે આટલું બધું કરવાની જરૂર નથી. દયાના નાના કાર્યો ખરેખર હંમેશા થાય છે. જ્યારે આપણે તેમના વિશે વધુ જાગૃત અને વધુ ઇરાદાપૂર્વક બનીએ છીએ, ત્યારે આપણે જોઈએ છીએ કે રોજિંદા જીવન આથી ભરેલું હોઈ શકે છે - અને તેના વાસ્તવિક પરિણામો છે.
કોર્ટ
આ ધ્યાન પરંપરાઓમાં આપણને જે મળે છે તેનાથી ઘણું બધું મેળ ખાય છે. દયા અને કરુણાનો અભ્યાસ કરવાની વાત આવે ત્યારે બે સામાન્ય અભિગમો છે.
એક દૃષ્ટિકોણ માનવ મનને સ્વસ્થ અને અસ્વસ્થ ગુણોના મિશ્રણ તરીકે ગણે છે. ધ્યાનમાં, તમે સ્વસ્થને ઉપર લાવવાનું અને ખરાબને નીચે લાવવાનું શીખી રહ્યા છો - પરિણામે તમે ઓછું દુઃખ ભોગવો છો અને વધુ ખીલો છો. ઉદાહરણ તરીકે, દયા એ ક્રોધનો મારણ છે. જો તમારી પાસે દયા હશે, તો વ્યાખ્યા પ્રમાણે તમને ગુસ્સો નહીં આવે. તે ઝેર અને અસ્વસ્થતાની ભાષા છે.
બીજો દૃષ્ટિકોણ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. દયા અને કરુણા જેવા ગુણો જન્મજાત છે - અને માત્ર જન્મજાત જ નહીં, પરંતુ વાસ્તવમાં અનુભવની કોઈપણ ક્ષણમાં હાજર હોય છે. જ્યારે આપણે દયા પર ધ્યાન કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સ્પર્ધાત્મક માનસિક સ્થિતિઓ વચ્ચે પસંદગી કરતા નથી. તે એવું લાગે છે કે આપણે કંઈક એવું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરી રહ્યા છીએ જે ઘણીવાર ખૂબ સૂક્ષ્મ હોય છે. કેટલીકવાર, મહાન સ્નેહની ક્ષણમાં, તે બિલકુલ સૂક્ષ્મ હોતું નથી. પરંતુ મોટાભાગે તે ખૂબ સૂક્ષ્મ હોય છે.
કોર્ટ
કંઈક એવું લો જે ખૂબ જ વિરોધાભાસી લાગે છે - જેમ કે ચિંતા. મને ઘણી ચિંતા થતી હતી. મને જાહેરમાં બોલવાનો સંપૂર્ણપણે ડર હતો, તેથી આવી કોઈ વાત મને ચિંતાજનક ભાવનાત્મક રીતે મૂંઝવણમાં મૂકી દેતી. આવા અનુભવમાં દયા કે કરુણા ક્યાં છે?
પરંતુ જો તમે નજીકથી જુઓ તો: ચિંતા ઝેરી અને બિનઆરોગ્યપ્રદ રીતે પ્રગટ થઈ શકે છે, પરંતુ તે બધામાં ખરેખર ઘણી કાળજી રહેલી છે. ઘણી બધી સ્વ-બચાવ છે. પીડા ન ઈચ્છવાની એક મૂળભૂત પ્રેરણા છે - તમે જે પરિસ્થિતિઓને જોખમી માનો છો તેનાથી મુક્ત રહેવાની ઇચ્છા રાખવી. તે એક રક્ષણાત્મક પદ્ધતિ છે. મૂળમાં, આપણે ફક્ત સુરક્ષિત રહેવાનો, પોતાને બચાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ. તે નિષ્ક્રિય રીતે પ્રગટ થઈ રહ્યું છે, પરંતુ તેના મૂળમાં તે ખૂબ જ સ્વસ્થ આવેગ ધરાવે છે. તેથી મનની સૌથી ઝેરી સ્થિતિમાં પણ, તમે સ્વસ્થ તત્વો શોધી શકો છો. આ દૃષ્ટિકોણથી, આખી પ્રથા કોઈ બાબતમાં વધુ સારા થવા વિશે નથી. તે સ્વ-સુધારણા નથી. તે સ્વ-શોધ છે. તમે કંઈપણ બદલી રહ્યા નથી. તમે ફક્ત અનુભવની આ આવૃત્તિઓમાં ટ્યુન કરવાનું શીખી રહ્યા છો જે હંમેશા ત્યાં રહે છે.
રિચી
હા, બિલકુલ. હું એક ગ્રહણશીલ ભ્રમનો રૂપક વાપરું છું - તમારામાંથી કેટલાકને પ્રખ્યાત ગ્રહણશીલ ભ્રમ યાદ હશે, જ્યાં એક ક્ષણે તમે બે પ્રોફાઇલ જુઓ છો અને બીજી ક્ષણે તમે ગ્રહણશીલ ભ્રમ જુઓ છો. તે એક જ ભૌતિક પદાર્થ છે. જ્યારે આપણે ચિંતા જેવી કોઈ વસ્તુમાં રહેલી જન્મજાત દયાને ઓળખીએ છીએ, ત્યારે તે ફક્ત દ્રષ્ટિકોણને બદલી નાખે છે. ગ્રહણશીલ ભ્રમની જેમ, દ્રષ્ટિકોણમાં ફેરફાર ફક્ત વિશ્વને જોવાની એક સંપૂર્ણપણે અલગ રીત લાવી શકે છે. સંશોધન ખરેખર દર્શાવે છે કે દયા એવી વસ્તુ છે જે આપણે લગભગ સો ટકા ખૂબ જ નાના શિશુઓમાં જોઈએ છીએ. આ અભિગમમાં ઘણી બધી યોગ્યતા છે.
કોર્ટ
અને તે આપણને આના વ્યવહારિક પાસામાં લાવે છે - કારણ કે દયા અને કરુણાને કૌશલ્ય તરીકે વિચારવાથી વસ્તુઓ બદલાઈ જાય છે. આપણી પાસે એક વલણ હોઈ શકે છે - તે કેટલાક લોકો માટે સરળ અથવા મુશ્કેલ હોઈ શકે છે - પરંતુ દરેક વ્યક્તિ આ વસ્તુઓ શીખી શકે છે. અને તે ફક્ત આપણા સંબંધો માટે જ નહીં, પરંતુ માનસિક સ્વાસ્થ્ય અને સુખાકારી માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. વધુને વધુ, આપણું ધ્યાન માઇન્ડફુલનેસથી આગળ વધી રહ્યું છે તે જોવા માટે કે ધ્યાનના ઘણા મહત્વપૂર્ણ સ્વરૂપો છે, આ કુશળતાનો અભ્યાસ કરવાની ઘણી રીતો છે. વિજ્ઞાન ખૂબ જ રોમાંચક છે. શું તમે તાલીમ પરના સંશોધન વિશે થોડું કહી શકો છો?
રિચી
તાજેતરના વૈજ્ઞાનિક પુરાવાઓમાં એક મહત્વપૂર્ણ ટેગલાઇન એ છે કે તે તમારા વિચારો કરતાં સરળ છે. અને તે તમારા વિચારો કરતાં સરળ હોઈ શકે છે કારણ કે તે જન્મજાત છે. જ્યારે આપણે દયાની કુશળતા કેળવીએ છીએ, ત્યારે આપણે ખરેખર માત્ર બે અઠવાડિયાના અભ્યાસમાં મગજમાં ફેરફારો જોઈ શકીએ છીએ - એવા લોકોમાં જેમણે પહેલાં ક્યારેય ધ્યાન કર્યું નથી. તે એક પ્રકારનું નોંધપાત્ર છે.
માત્ર બે અઠવાડિયાની દયા તાલીમ પછી મગજમાં જે ફેરફારો આપણે જોઈએ છીએ તે ખરેખર વ્યક્તિની પરોપકારી વર્તન કરવાની વૃત્તિની આગાહી કરે છે - કઠોર વર્તણૂકીય કાર્યોમાં, અને જે લોકોએ પહેલાં ક્યારેય ધ્યાન કર્યું નથી.
આ સર્કિટ્સને ચાલુ કરવા માટે આટલી બધી જરૂર નથી. અને હું ખરેખર માનું છું કે, આજે આપણે જે પ્રકારના બહુ-સંકટનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તે જોતાં, આપણી નૈતિક જવાબદારી છે કે આપણે શક્ય તેટલા ક્ષેત્રોમાં આને દુનિયામાં લાવીએ. શિક્ષણ તેમાંથી એક છે. કલ્પના કરો કે જો આપણા બધા બાળકો શરૂઆતમાં જ આ પ્રકારની તાલીમમાંથી પસાર થાય તો દુનિયા કેવી દેખાશે.
કોર્ટ
અને અમારી પાસે ખરેખર રોમાંચક ડેટા છે - જેમાંથી કેટલાક હજુ પ્રકાશિત થયા નથી. અમારા સાથીદાર મેટ હિર્શબર્ગ શાળા પ્રણાલીમાં અદ્ભુત કાર્ય કરી રહ્યા છે. શું તમે અમને થોડી ઝલક આપી શકો છો?
રિચી
એક લેખ પ્રકાશિત થયો છે: શાળાના શિક્ષકોમાં, હેલ્ધી માઇન્ડ્સ પ્રોગ્રામ - જેમાં દયા અને કરુણા તાલીમ પર એક મહત્વપૂર્ણ વિભાગ શામેલ છે - તેઓ ખરેખર વંશીય અને વંશીય જૂથોના સભ્યો પ્રત્યે અચેતન પૂર્વગ્રહના માપમાં ઘટાડો દર્શાવે છે. અચેતન પૂર્વગ્રહ સભાન અનુભવના સ્તરથી નીચે છે - જે વર્તણૂકીય રીતે માપવામાં આવે છે. જો તમે આ શિક્ષકોને પ્રશ્નાવલી આપો કે શું તેઓ પક્ષપાતી છે, તો કદાચ 99% લોકો કહેશે કે તેઓ પક્ષપાતી નથી. પરંતુ વધુ સંવેદનશીલ માપ દર્શાવે છે કે ભલે લોકો પક્ષપાતી બનવા માંગતા ન હોય, તેઓ - તેમના ઉછેરને કારણે, જે વસ્તુઓનો તેઓ સંપર્કમાં આવ્યા છે તેના કારણે. આ ગુણોમાં તાલીમ ખરેખર તે પૂર્વગ્રહ ઘટાડે છે. આ ખૂબ મોટું છે, કારણ કે આ પ્રકારનો અચેતન પૂર્વગ્રહ ખરેખર ઘણા શૈક્ષણિક તફાવતોના મૂળમાં છે - જેને આપણે અમેરિકામાં કાળા અને શ્વેત વિદ્યાર્થીઓ વચ્ચે શૈક્ષણિક પ્રદર્શનમાં સિદ્ધિ તફાવત કહીએ છીએ. તેના પરિણામો ખૂબ જ પ્રચંડ છે.
કોર્ટ
પ્રણાલીગત ફેરફારો જોવાનું પણ રોમાંચક છે - શાળા પ્રણાલી પર જ પ્રણાલીગત અસરો. જે લોકો આ પ્રોગ્રામથી પરિચિત નથી તેમના માટે: હેલ્ધી માઇન્ડ્સ પ્રોગ્રામ એ એક સંપૂર્ણપણે મફત મોબાઇલ એપ્લિકેશન છે જે રિચી અને મેં, સેન્ટર ફોર હેલ્ધી માઇન્ડ્સ એન્ડ હેલ્ધી માઇન્ડ્સ ઇનોવેશન્સની એક મહાન ટીમ સાથે મળીને બનાવી છે. દસ લાખથી વધુ લોકોએ તેને ડાઉનલોડ કરી છે. અમે તેના પર તમામ પ્રકારના સખત સંશોધન કર્યા છે, અને તે વ્યક્તિગત સ્તરે ખૂબ જ નોંધપાત્ર અસરો દર્શાવે છે - ખૂબ જ સામાન્ય પ્રેક્ટિસથી ડિપ્રેશન અને ચિંતા જેવી બાબતોમાં 20 થી 30% સુધારો. ફક્ત એક મહિનો, દિવસમાં પાંચ મિનિટ, તે જ રીતે. પરંતુ ખરેખર નોંધપાત્ર બાબત એ છે કે આપણે સિસ્ટમમાં ફેરફારો જોઈ રહ્યા છીએ. દિવસમાં માત્ર થોડી મિનિટોથી, કંઈક એવું જે સિસ્ટમ ચેન્જર બનવા માટે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું ન હતું. શું તમે તેના પર ટિપ્પણી કરી શકો છો?
રિચી
મને લાગે છે કે તમે જે શોધનો ઉલ્લેખ કરી રહ્યા છો - આ હજુ સુધી પ્રકાશિત થયું નથી પણ ટૂંક સમયમાં આવશે - તે અમારા કેન્દ્રમાં મેટ હિર્શબર્ગનું કાર્ય છે. અમે શાળા વહીવટમાં શિક્ષકોના વિશ્વાસના દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તનને તેમની સુખાકારી તાલીમના કાર્ય તરીકે જોઈએ છીએ. સુખાકારી તાલીમમાંથી પસાર થવા માટે રેન્ડમલી સોંપાયેલા શિક્ષકો નિયંત્રણ જૂથના શિક્ષકો કરતાં તેમના શાળા સંચાલકો પર નોંધપાત્ર રીતે વધુ વિશ્વાસ કરે છે. અને તે એક પ્રકારનું આશ્ચર્યજનક છે, કારણ કે તે સૂચવે છે કે સિસ્ટમ-સ્તરમાં વધુ ફેરફાર થઈ રહ્યા છે - જેની અસર સમગ્ર શાળા પ્રણાલીમાં થાય છે.
કોર્ટ
આ ફરીથી પ્રેક્ટિસ પર આવે છે, અને મને લાગે છે કે આ પ્રેક્ટિસ કરવાની સાથે દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તન આવે છે - જ્યાં આપણે ફક્ત આપણી ધ્યાન પ્રેક્ટિસને જ નહીં, પરંતુ આપણે આપણા માનસિક સ્વાસ્થ્ય માટે જે કંઈ કરી રહ્યા છીએ તેને પણ કંઈક મોટા ભાગ તરીકે જોવાનું શરૂ કરીએ છીએ. તે ફક્ત મારા અને મારા જીવન વિશે નથી. આપણે તે લહેરિયાત અસર વિશે વિચારી રહ્યા છીએ, જે દુનિયામાં સંભાળ, દયા અને કરુણાના લહેરો મોકલવા માટે પ્રેરિત છે. અને આપણે તે લહેરિયાત અસર જોવાનું શરૂ કરી રહ્યા છીએ - વિદ્યાર્થીઓને ફાયદો, શાળા પ્રણાલીને ફાયદો.
હું આનો અભ્યાસ કરવાની એક સરળ રીત બતાવવા માંગતો હતો - કંઈક એવું જે હું જાણું છું કે અમે બંને હંમેશા કરીએ છીએ, અને ખરેખર આ એપિસોડ પહેલા કરતા હતા. તે ફક્ત કોઈની પ્રેરણા પર પ્રતિબિંબિત કરે છે. તે સૌથી સરળ વસ્તુ છે, પરંતુ અમે ભાગ્યે જ તે કરીએ છીએ, અને તે સંપૂર્ણપણે ગેમ ચેન્જર છે. અમે રેકોર્ડિંગ શરૂ કરતા પહેલા, અમે બંને લગભગ એક મિનિટ માટે થોભ્યા. હું એક પરંપરાગત ધ્યાન પ્રેક્ટિસ કરી રહ્યો હતો જ્યાં હું ફક્ત કલ્પના કરી રહ્યો હતો: આમાંથી જે પણ સારું આવે છે - ધર્મ લેબ શરૂ કરવું, આ પહેલો એપિસોડ રેકોર્ડ કરવો - મને આશા છે કે જે કોઈ આ સાંભળશે તેને કોઈ રીતે ફાયદો થશે, અને મને આશા છે કે તેઓ તેને ફેલાવશે જેથી તેઓ જેની સાથે સંપર્ક કરે છે તેમને ફાયદો થશે, વગેરે. તે ફક્ત સુખાકારી અને સમૃદ્ધિની લહેર બનાવે છે જે બધી દિશામાં અનંતપણે ફેલાય છે. તે આશ્ચર્યજનક છે કે તે જગ્યા મને અંદર મૂકે છે. રિચી, તે ક્ષણે તમે શું કર્યું?