बिल्कुल सही। बिल्कुल सही।
रिची
यह बेहद महत्वपूर्ण है — क्योंकि स्वास्थ्य सेवा जैसे क्षेत्रों में काम करने वाले कई लोग करुणा की कमी (कम्पैशन बर्नआउट) की बात करते हैं। हमें लगता है कि असल में वे सहानुभूति की कमी (इम्पेथी बर्नआउट) का सामना कर रहे हैं। उन्होंने करुणा विकसित करना नहीं सीखा है। वे आम तौर पर दर्द और पीड़ा से जूझ रहे मरीजों के प्रति सहानुभूति दिखा रहे हैं। सहानुभूति दिखाने पर स्वास्थ्य सेवा प्रदाता भी पीड़ा झेलते हैं। इससे मस्तिष्क में तनाव के तंत्र सक्रिय हो जाते हैं, शरीर प्रभावित होता है और समय के साथ स्वास्थ्य पर बुरा असर पड़ता है।
यदि आप किसी पीड़ाग्रस्त व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रखते हैं, तो आप दर्द से संबंधित किसी भी तंत्र को सक्रिय नहीं कर रहे हैं। यह एक बिल्कुल अलग तंत्र है - एक ऐसा तंत्र जो वास्तव में सकारात्मक भावनाओं के लिए महत्वपूर्ण तंत्रों और क्रिया के लिए महत्वपूर्ण तंत्रों को सक्रिय करता है।
कोर्ट
इस पर गहराई से विचार करें — क्योंकि तंत्रिका विज्ञान का अध्ययन करते समय यह सबसे रोचक चीजों में से एक थी। मोटर कॉर्टेक्स का सक्रिय होना — क्यों? इसमें कुछ महत्वपूर्ण बात है जो इस प्रेरक अवस्था से जुड़ी हुई है।
रिची
बिल्कुल सही। और यही एक कारण है कि करुणा को केवल एक भावना के रूप में समझना मुश्किल है — क्योंकि इसमें क्रियात्मक पहलू भी शामिल है। जब हमने पहली बार प्रयोगशाला में विशेषज्ञ, दीर्घकालिक ध्यानियों द्वारा करुणा उत्पन्न करते समय मोटर कॉर्टेक्स में सक्रियता देखी — वे स्कैनर में थे, बिल्कुल स्थिर, कुछ भी नहीं हिला रहे थे — तब भी उनका मोटर कॉर्टेक्स सक्रिय था।
कोर्ट
जो लोग नहीं जानते उनके लिए - मोटर कॉर्टेक्स क्या है?
रिची
मोटर कॉर्टेक्स हमारे मस्तिष्क के कॉर्टेक्स का वह हिस्सा है जो क्रियाओं को नियंत्रित करने में शामिल होता है—यानी हाथों को हिलाना, शारीरिक क्रिया करना। कल्पना करते समय भी मोटर कॉर्टेक्स सक्रिय होता है, इसलिए इसके लिए क्रिया की शारीरिक अभिव्यक्ति आवश्यक नहीं है, लेकिन इसकी उत्पत्ति शारीरिक गति से होती है।
"बिल्कुल—जब आप करुणा उत्पन्न कर रहे होते हैं, तो आप स्वयं को कार्य करने के लिए तैयार कर रहे होते हैं। ताकि जब आप दुनिया में पीड़ा का सामना करें, तो आप स्वतः ही कार्य करने के लिए प्रेरित हों।"
— मिंग्युर रिनपोचे, मोटर कॉर्टेक्स संबंधी निष्कर्षों पर
कोर्ट
यह बेहद महत्वपूर्ण है। मुख्य बात यह है कि हम प्रशिक्षण ले रहे हैं, खुद को तैयार कर रहे हैं ताकि जब भी संभव हो, हम मदद कर सकें। पैर के अंगूठे में चोट लगने की बात पर वापस आते हैं - दोनों रास्ते शायद उसी एहसास से शुरू होते हैं। मुझे थोड़ी सी तकलीफ महसूस होती है, मुझे याद आता है जब मेरे पैर के अंगूठे में चोट लगी थी। लेकिन वहां से यह पूरी तरह से अलग दिशाओं में जा सकता है।
एक तरीका: मैं अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने पर ध्यान देना शुरू कर देता हूँ। मुझे अचानक दर्द होने लगता है या मुझे दर्द याद आने लगता है, मेरा ध्यान अपने अंदर चल रही बातों पर केंद्रित हो जाता है। जैसा कि रिची ने कहा था - अगर आप किसी ऐसे व्यक्ति की देखभाल कर रहे हैं जो दिन-ब-दिन असहनीय पीड़ा से गुजर रहा है, तो आप उस सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया को जगा रहे हैं और उससे अभिभूत हो रहे हैं। यह रास्ता आपको रिश्ते की सीमा से बाहर निकालकर आपकी आंतरिक प्रक्रियाओं में ले जाता है। लेकिन एक बिल्कुल अलग रास्ता: मैं दर्द को देखता हूँ, सहानुभूति का अनुभव करता हूँ, तकलीफ महसूस करता हूँ - लेकिन इसके बजाय मैं आगे झुकता हूँ। चाहे मैं शारीरिक रूप से कुछ करूँ या न करूँ, मेरा ध्यान देखभाल की भावना पर केंद्रित रहता है। शायद मैं मदद कर सकता हूँ, शायद नहीं, शायद मुझे बस वहाँ मौजूद रहने और आपको यह बताने की ज़रूरत है कि मुझे आपकी परवाह है। लेकिन मेरा ध्यान आप पर ही केंद्रित रहता है। यही करुणा थकान और सहानुभूति थकान के बीच का महत्वपूर्ण अंतर है।
रिची
बिल्कुल।
रिची
एक बात जो वाकई ध्यान देने योग्य है, वह यह है कि यह अंतर बच्चे के देखभाल करने वालों के साथ अनुभवों के आधार पर, जीवन में अपेक्षाकृत जल्दी उभर सकता है। बहुत समय पहले किए गए हमारे शोध में, हमने लगभग तीन साल के 350 से अधिक बच्चों के एक समूह का अध्ययन किया, जिसमें प्रयोगकर्ता ने यह दिखावा किया कि उनकी उंगलियां ऊपर की ओर क्लिप वाले पुराने क्लिपबोर्ड में फंस गई हैं।
कोर्ट
हाँ—इसे काट दो! हाँ।
रिची
हमने इस वीडियो को देखते हुए 350 से अधिक तीन साल के बच्चों का वीडियो बनाया था। उनमें से कुछ बच्चे, जब प्रयोगकर्ता ने "आउच" कहा और दर्द का भाव दिखाया, तो फूट-फूटकर रोने लगे।
कुछ तीन साल के बच्चे फूट-फूटकर रोने लगे। कुछ अन्य प्रयोगकर्ता के पास गए और उनकी उंगली चूम ली। सहानुभूति और करुणा के बीच का यह एक सटीक उदाहरण था - छोटे बच्चों में ही। 36 महीने की उम्र तक, अपने देखभालकर्ताओं द्वारा प्रारंभिक अनुभवों में दिखाए गए उदाहरणों से प्रभावित होकर, बच्चे पहले से ही पूरी तरह से अलग-अलग विकास पथों पर चल पड़े थे।
कोर्ट
हे भगवान! यह तो बिल्कुल सटीक उदाहरण है। वह भी तीन साल के बच्चों में।
रिची
बिल्कुल सही। और मेरा अनुमान है कि उनके देखभालकर्ता—उनके जीवन के महत्वपूर्ण वयस्क—ने संभवतः उनके शुरुआती अनुभवों में इन अंतरों का उदाहरण प्रस्तुत किया होगा। और 36 महीने की उम्र तक, बच्चे पहले से ही इन अंतरों को प्रदर्शित करने लगे थे।
रिची
और मेरा आपसे यही सवाल है, कोर्ट—इस बारे में मुझे ध्यान साधना करने वालों से कोई स्पष्ट जवाब नहीं मिला है। क्या करुणा विकसित करने के दौरान सहानुभूति वास्तव में करुणा के लिए एक आवश्यक शर्त है?
कोर्ट
मैं अपनी बात स्पष्ट रूप से कहना चाहता हूँ: मुझे लगता है कि सहानुभूति एक बहुत ही सहायक और अक्सर आम पूर्व शर्त है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह शत प्रतिशत आवश्यक है। इसके पीछे कारण यह है। कुछ परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जहाँ हम किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति सहानुभूति रख सकते हैं जिसका अनुभव हमारे लिए पूरी तरह से समझ से परे होता है - ऐसी बातें जिनकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि कोई उनसे गुज़र रहा हो, उन्हें महसूस करना तो दूर की बात है। यह हमारे अनुभव से बहुत परे होता है। फिर भी हम उनके प्रति सहानुभूति रख सकते हैं, फिर भी चाह सकते हैं कि उन्हें कष्ट न हो। कुछ मामलों में, सहानुभूति के लिए आवश्यक वह अनुभूति संभव ही नहीं होती।
मुझे लगता है कि हम अक्सर तुरंत सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया दे सकते हैं—भले ही हम किसी बात को पूरी तरह से न समझते हों—क्योंकि हम बस इतना समझते हैं कि कोई व्यक्ति पीड़ा झेल रहा है। हम यह नहीं समझते कि वह किस तरह से या किन परिस्थितियों से जूझ रहा है, लेकिन हम जानते हैं कि वह पीड़ा में है। इसलिए सहानुभूति निश्चित रूप से करुणा तक पहुँचने का सबसे आसान तरीका है—शायद मुख्य मार्ग—लेकिन एकमात्र मार्ग नहीं।
रिची
मैंने दलाई लामा के साथ ऐसे कई मामले देखे हैं, जहाँ किसी ने तिब्बतियों पर हो रहे अत्याचारों की एक बेहद दुखद घटना का वर्णन किया और वे स्पष्ट रूप से रो पड़े। मुझे लगता है कि इसे कम से कम शुरुआत में सहानुभूतिपूर्ण प्रतिक्रिया माना जाएगा। लेकिन यह ज़्यादा देर तक नहीं टिकती - यह बहुत जल्दी बदल जाती है। इसमें भावनात्मक प्रवाह का एक तत्व शामिल है। यह धर्म लैब की किसी और चर्चा का विषय है।
कोर्ट
ध्यान की परंपराओं में सदियों से यह बहस चल रही है कि क्या दया और करुणा जैसी भावनाएँ जन्मजात होती हैं, या क्या ये ऐसी भावनाएँ हैं जिन्हें हमें समय के साथ विकसित और पोषित करने की आवश्यकता होती है। शोध किस ओर इशारा करता है?
रिची
यहां, मैं इस शोध को एक बहुत ही सशक्त और स्पष्ट उत्तर के रूप में देखता हूँ: मनुष्य जन्म से ही दयालु और करुणामय होते हैं। यह वास्तव में हमारे मानवीय स्वभाव का एक अभिन्न अंग है। कुछ दर्शकों को, आज के इस असाधारण अराजकता भरे वातावरण में—जिसमें हम हर तरह की नफरत देखते हैं, जो कि वास्तविक है—यह बात अजीब लग सकती है। लेकिन आंकड़े बताते हैं कि शैशवावस्था के शुरुआती दौर में, बहुत अधिक अनुकूलन से पहले—उदाहरण के लिए, छह महीने के शिशुओं में—यदि उन्हें ऐसे परिदृश्यों से अवगत कराया जाए जहाँ दयालुता प्रदर्शित की जाती है, बनाम ऐसे परिदृश्यों से जहाँ व्यवहार स्वार्थी और आक्रामक होता है, तो छह महीने के शिशु दयालु और सामाजिक व्यवहार के प्रति स्पष्ट और प्रबल प्राथमिकता दिखाते हैं। यह बिल्कुल स्पष्ट है।
छह महीने के शिशु—सामाजिक अनुकूलन से पहले—स्वार्थी व्यवहार की तुलना में दयालु और सामाजिक व्यवहार को स्पष्ट रूप से प्राथमिकता देते हैं। दयालुता कोई ऐसी चीज नहीं है जिसे हम सीखते हैं, बल्कि यह वह गुण है जो हमारे भीतर स्वाभाविक रूप से मौजूद होता है।
इन आंकड़ों से मैं दृढ़तापूर्वक यह निष्कर्ष निकालता हूँ कि हम इस प्रवृत्ति के साथ ही इस संसार में जन्म लेते हैं। जब हम दया और करुणा विकसित करने के लिए अभ्यास करते हैं, तो हम इन गुणों को नए सिरे से नहीं बनाते हैं - बल्कि हम अपने मन की वास्तविक प्रकृति को पहचानते हैं। यही हमारा स्वभाव है। हम हर प्रकार की नकारात्मक चीजें करना सीख सकते हैं - इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन हम इस जन्मजात पूर्वाग्रह के साथ शुरुआत करते हैं। और इसके बहुत बड़े परिणाम होते हैं। यह यह भी दर्शाता है कि इन गुणों को विकसित करने में बहुत अधिक प्रयास नहीं लगता। दयालुता के छोटे-छोटे कार्य वास्तव में हर समय होते रहते हैं। जब हम इनके प्रति अधिक जागरूक और सचेत हो जाते हैं, तो हम देखते हैं कि रोजमर्रा की जिंदगी इनसे भरी हो सकती है - और इनके वास्तविक परिणाम होते हैं।
कोर्ट
यह ध्यान संबंधी परंपराओं में पाई जाने वाली कई बातों से मेल खाता है। दया और करुणा का अभ्यास करने के दो सामान्य तरीके हैं।
एक मत के अनुसार, मानव मन में अच्छे और बुरे दोनों प्रकार के गुण होते हैं। ध्यान में, आप अच्छे गुणों को बढ़ाना और बुरे गुणों को कम करना सीखते हैं—जिसके परिणामस्वरूप आप कम कष्ट सहते हैं और अधिक खुशहाल होते हैं। उदाहरण के लिए, दयालुता क्रोध का प्रतिकार है। यदि आपमें दयालुता है, तो स्वाभाविक रूप से आपमें क्रोध नहीं होगा। यह विष और उसके प्रतिकार की भाषा है।
दूसरा दृष्टिकोण बिल्कुल अलग है। दया और करुणा जैसे गुण जन्मजात होते हैं—और केवल जन्मजात ही नहीं, बल्कि वास्तव में हर पल मौजूद होते हैं। जब हम दया पर ध्यान लगाते हैं, तो हम परस्पर विरोधी मानसिक अवस्थाओं में से किसी एक को नहीं चुन रहे होते। बल्कि हम किसी ऐसी चीज़ पर ध्यान केंद्रित कर रहे होते हैं जो अक्सर बहुत सूक्ष्म होती है। कभी-कभी, अत्यधिक स्नेह के क्षण में, यह बिल्कुल भी सूक्ष्म नहीं होती। लेकिन अधिकतर समय यह बहुत सूक्ष्म होती है।
कोर्ट
एक ऐसी चीज़ का उदाहरण लीजिए जो शायद बिल्कुल विपरीत लगे—जैसे कि चिंता। मुझे पहले बहुत चिंता होती थी। मुझे सार्वजनिक रूप से बोलने से घोर डर लगता था, इसलिए ऐसी कोई भी बात मुझे भावनात्मक रूप से बहुत ज़्यादा परेशान कर देती। ऐसे अनुभव में दया या करुणा कहाँ है?
लेकिन अगर आप गौर से देखें तो, भले ही चिंता हानिकारक और अस्वस्थ तरीकों से प्रकट हो सकती है, फिर भी इन सबके भीतर वास्तव में बहुत सी देखभाल छिपी होती है। इसमें आत्मरक्षा की भावना भी होती है। कष्ट न सहने की एक बुनियादी प्रवृत्ति होती है—उन परिस्थितियों से मुक्त होने की इच्छा होती है जिन्हें आप अपने लिए खतरा मानते हैं। यह एक सुरक्षात्मक तंत्र है। मूल रूप से, हम बस सुरक्षित रहने, खुद को बचाने की कोशिश कर रहे होते हैं। यह विकृत रूप से प्रकट हो रहा है, लेकिन इसके मूल में ये बहुत ही सकारात्मक भावनाएं निहित हैं। इसलिए, मन की सबसे हानिकारक अवस्था में भी, आप सकारात्मक तत्व पा सकते हैं। इस दृष्टिकोण से, यह पूरा अभ्यास किसी चीज में बेहतर होने के बारे में नहीं है। यह आत्म-सुधार नहीं है। यह आत्म-खोज है। आप कुछ भी नहीं बदल रहे हैं। आप बस उन अनुभवों की आवृत्तियों से जुड़ना सीख रहे हैं जो हमेशा मौजूद रहती हैं।
रिची
जी हाँ, बिल्कुल। मैं एक अवधारणात्मक भ्रम का उदाहरण दे रहा हूँ - आपमें से कुछ लोगों को फूलदान और चेहरों का प्रसिद्ध भ्रम याद होगा, जिसमें एक पल में आपको दो आकृतियाँ दिखाई देती हैं और दूसरे पल में फूलदान। भौतिक वस्तु एक ही होती है। जब हम चिंता जैसी किसी भावना में निहित दयालुता को पहचानते हैं, तो यह केवल दृष्टिकोण में बदलाव होता है। अवधारणात्मक भ्रम की तरह, केवल दृष्टिकोण में बदलाव से दुनिया को देखने का एक बिल्कुल नया तरीका मिल सकता है। शोध से वास्तव में पता चलता है कि दयालुता लगभग शत प्रतिशत शिशुओं में देखी जाती है। इस दृष्टिकोण में बहुत सच्चाई है।
कोर्ट
और यहीं से हम इसके व्यावहारिक पहलू पर आते हैं — क्योंकि दया और करुणा को कौशल के रूप में देखने से सोच बदल जाती है। हो सकता है कि हमारी कुछ स्वाभाविक प्रवृत्ति हो — कुछ लोगों के लिए यह आसान हो या कुछ के लिए कठिन — लेकिन हर कोई इन चीजों को सीख सकता है। और यह न केवल हमारे रिश्तों के लिए, बल्कि मानसिक स्वास्थ्य और कल्याण के लिए भी बेहद महत्वपूर्ण है। हमारा ध्यान अब केवल ध्यान तक ही सीमित नहीं है, बल्कि हम यह भी देख रहे हैं कि ध्यान के कई महत्वपूर्ण रूप हैं, इन कौशलों का अभ्यास करने के कई तरीके हैं। विज्ञान इस विषय में काफी दिलचस्प है। क्या आप प्रशिक्षण पर हुए शोध के बारे में कुछ बता सकते हैं?
रिची
हाल के वैज्ञानिक प्रमाणों में एक महत्वपूर्ण बात यह कही गई है कि यह जितना आप सोचते हैं उससे कहीं अधिक आसान है। और शायद यह इसलिए आसान है क्योंकि यह स्वाभाविक है। जब हम दयालुता के कौशल को विकसित करते हैं, तो हम वास्तव में कुछ ही हफ्तों के अभ्यास में मस्तिष्क में बदलाव देख सकते हैं - उन लोगों में भी जिन्होंने पहले कभी ध्यान नहीं किया है। यह वाकई अद्भुत है।
केवल दो सप्ताह के दयालुता प्रशिक्षण के बाद मस्तिष्क में जो परिवर्तन हम देखते हैं, वे वास्तव में किसी व्यक्ति की परोपकारी रूप से व्यवहार करने की प्रवृत्ति की भविष्यवाणी करते हैं - कठोर व्यवहार संबंधी कार्यों में, और उन लोगों में भी जिन्होंने पहले कभी ध्यान नहीं किया है।
इन प्रक्रियाओं को शुरू करने में ज्यादा मेहनत नहीं लगती। और मेरा मानना है कि आज हम जिस तरह के बहुराष्ट्रीय संकट का सामना कर रहे हैं, उसे देखते हुए हमारा नैतिक दायित्व है कि हम इसे यथासंभव अधिक से अधिक क्षेत्रों में लागू करें। शिक्षा भी उनमें से एक है। कल्पना कीजिए कि अगर हमारे सभी बच्चे बचपन से ही इस तरह का प्रशिक्षण प्राप्त करें तो दुनिया कैसी होगी!
कोर्ट
और हमारे पास कुछ बेहद दिलचस्प आंकड़े हैं—जिनमें से कुछ अभी तक प्रकाशित नहीं हुए हैं। हमारे सहयोगी मैट हिर्शबर्ग स्कूल प्रणालियों पर अद्भुत काम कर रहे हैं। क्या आप हमें इसकी थोड़ी सी झलक दे सकते हैं?
रिची
एक प्रकाशित लेख के अनुसार, जिन स्कूली शिक्षकों को हेल्दी माइंड्स कार्यक्रम दिया गया है — जिसमें दयालुता और करुणा प्रशिक्षण का एक महत्वपूर्ण भाग शामिल है — उनमें जातीय और नस्लीय रूप से भिन्न समूहों के सदस्यों के प्रति अचेतन पूर्वाग्रह में कमी देखी गई है। अचेतन पूर्वाग्रह सचेत अनुभव के स्तर से नीचे होता है — जिसका मापन व्यवहारिक रूप से किया जाता है। यदि इन शिक्षकों को एक प्रश्नावली दी जाए जिसमें पूछा जाए कि क्या वे पक्षपाती हैं, तो संभवतः 99% कहेंगे कि वे नहीं हैं। लेकिन अधिक संवेदनशील माप से पता चलता है कि भले ही लोग पक्षपाती नहीं होना चाहते, फिर भी वे होते हैं — अपने पालन-पोषण और जिन चीजों के संपर्क में वे आए हैं, उनके कारण। इन गुणों का प्रशिक्षण वास्तव में उस पूर्वाग्रह को कम करता है। यह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि इस प्रकार का अचेतन पूर्वाग्रह वास्तव में कई शैक्षणिक अंतरों की जड़ है — जिसे हम अमेरिका में अश्वेत और श्वेत छात्रों के बीच शैक्षणिक प्रदर्शन में उपलब्धि अंतर कहते हैं। इसके दूरगामी परिणाम हैं।
कोर्ट
व्यवस्थागत बदलावों को देखना भी बेहद रोमांचक है — स्कूल प्रणाली पर इसका सीधा असर पड़ रहा है। जो लोग इससे परिचित नहीं हैं, उनके लिए बता दें कि हेल्दी माइंड्स प्रोग्राम एक पूरी तरह से मुफ्त मोबाइल ऐप है, जिसे मैंने और रिची ने सेंटर फॉर हेल्दी माइंड्स और हेल्दी माइंड्स इनोवेशन्स की एक बेहतरीन टीम के साथ मिलकर बनाया है। इसे दस लाख से ज़्यादा लोग डाउनलोड कर चुके हैं। हमने इस पर गहन शोध किया है और इसके व्यक्तिगत स्तर पर उल्लेखनीय प्रभाव दिख रहे हैं — अवसाद और चिंता जैसी समस्याओं में बहुत कम अभ्यास से ही 20 से 30% तक सुधार हो रहा है। बस एक महीना, दिन में पाँच मिनट, बस इतना ही। लेकिन सबसे उल्लेखनीय बात यह है कि हम व्यवस्थाओं में बदलाव देख रहे हैं। दिन में बस कुछ मिनटों से, जबकि इसे व्यवस्था में बदलाव लाने के लिए बनाया ही नहीं गया था। क्या आप इस पर कुछ कह सकते हैं?
रिची
मुझे लगता है कि आप जिस खोज की बात कर रहे हैं - जो अभी प्रकाशित नहीं हुई है, लेकिन जल्द ही होगी - वह हमारे केंद्र में मैट हिर्शबर्ग का काम है। हम देखते हैं कि शिक्षकों के कल्याण प्रशिक्षण के परिणामस्वरूप स्कूल प्रशासन पर उनके भरोसे की धारणा में बदलाव आता है। जिन शिक्षकों को यादृच्छिक रूप से कल्याण प्रशिक्षण के लिए चुना गया, वे नियंत्रण समूह के शिक्षकों की तुलना में अपने स्कूल प्रशासकों पर काफी अधिक भरोसा करते हैं। और यह आश्चर्यजनक है, क्योंकि यह दर्शाता है कि एक प्रणालीगत स्तर पर बदलाव हो रहा है - जिसका असर पूरे स्कूल सिस्टम पर पड़ रहा है।
कोर्ट
यह सब अभ्यास से जुड़ा है, और उस दृष्टिकोण में बदलाव से जो मुझे लगता है कि इन अभ्यासों को करने से आता है — जहाँ हम न केवल अपने ध्यान अभ्यास को, बल्कि अपने मानसिक स्वास्थ्य के लिए जो कुछ भी कर रहे हैं, उसे एक व्यापक अवधारणा के हिस्से के रूप में देखने लगते हैं। यह सिर्फ मेरे और मेरे जीवन के बारे में नहीं है। हम उस व्यापक प्रभाव के बारे में सोच रहे हैं, और दुनिया में देखभाल, दया और करुणा की लहरें फैलाने के लिए प्रेरित हैं। और हम उस व्यापक प्रभाव को देखना शुरू कर रहे हैं — जिससे छात्रों और शिक्षा व्यवस्था दोनों को लाभ हो रहा है।
मैं इसका अभ्यास करने का एक सरल तरीका दिखाना चाहता था — कुछ ऐसा जो हम दोनों हमेशा करते हैं, और वास्तव में इस एपिसोड से पहले भी किया था। वह है बस अपनी प्रेरणा पर चिंतन करना। यह सबसे सरल चीज़ है, लेकिन हम इसे शायद ही कभी करते हैं, और यह पूरी तरह से बदलाव ला सकती है। रिकॉर्डिंग शुरू करने से पहले, हम दोनों लगभग एक मिनट के लिए रुके। मैं एक पारंपरिक ध्यान अभ्यास कर रहा था जिसमें मैं बस कल्पना कर रहा था: इससे जो भी अच्छा हो — धर्म लैब की शुरुआत, इस पहले एपिसोड की रिकॉर्डिंग — मुझे उम्मीद है कि जो भी इसे सुनेगा उसे किसी न किसी तरह से लाभ होगा, और मुझे उम्मीद है कि वे इसे आगे फैलाएंगे ताकि उनके संपर्क में आने वाले लोगों को भी लाभ हो, और इसी तरह। यह कल्याण और समृद्धि की एक लहर पैदा करता है जो अनंत रूप से सभी दिशाओं में फैलती है। यह मुझे जिस स्थिति में ले जाता है वह अद्भुत है। रिची, तुमने उस क्षण क्या किया?