Tepat sekali. Tepat sekali.
Richie
Ini sangat penting — karena ada orang-orang dalam profesi yang membantu, misalnya di bidang perawatan kesehatan, yang berbicara tentang kelelahan karena belas kasih. Yang sebenarnya terjadi menurut kami adalah kelelahan karena empati. Mereka belum benar-benar belajar untuk menumbuhkan belas kasih. Mereka berempati dengan pasien yang biasanya kesakitan dan menderita. Penyedia layanan kesehatan juga menderita ketika mereka berempati. Hal itu sebenarnya mengaktifkan jaringan stres di otak, memengaruhi tubuh, dan akan mengikis kesejahteraan seiring waktu.
Jika Anda memiliki rasa empati terhadap seseorang yang sedang menderita, Anda sama sekali tidak mengaktifkan matriks rasa sakit. Ini adalah jaringan yang sepenuhnya berbeda — jaringan yang sebenarnya melibatkan pengaktifan jaringan yang penting untuk emosi positif, dan jaringan yang penting untuk tindakan.
Cort
Mari kita bahas lebih detail — karena itu adalah salah satu hal paling menarik ketika saya mempelajari ilmu saraf tentang ini. Aktivasi korteks motorik — mengapa? Ada sesuatu yang penting di sana yang terhubung kembali ke titik keadaan motivasi ini.
Richie
Tepat sekali. Dan inilah salah satu alasan mengapa sulit untuk menganggap welas asih hanya sebagai emosi — karena ada unsur tindakan di dalamnya. Ketika kami pertama kali mengamati aktivasi di korteks motorik saat para meditator ahli jangka panjang membangkitkan welas asih di laboratorium — mereka berada di dalam alat pemindai, benar-benar diam, tidak menggerakkan apa pun — korteks motorik mereka aktif.
Cort
Bagi yang belum tahu — apa itu korteks motorik?
Richie
Korteks motorik adalah bagian dari korteks serebral kita yang terlibat dalam pengendalian tindakan — secara harfiah menggerakkan tangan kita, melakukan tindakan fisik. Anda juga melihat aktivasi korteks motorik saat membayangkan suatu tindakan, jadi hal itu tidak memerlukan ekspresi fisik dari tindakan tersebut, tetapi asal-usulnya terletak pada gerakan fisik.
"Tentu saja—ketika Anda membangkitkan rasa welas asih, Anda mempersiapkan diri untuk bertindak. Sehingga saat Anda menjumpai penderitaan di dunia, Anda akan bertindak secara spontan."
— Mingyur Rinpoche, tentang temuan korteks motorik
Cort
Ini sangat penting. Intinya adalah kita sedang berlatih, mempersiapkan diri untuk membantu jika dan kapan pun kita bisa. Kembali ke soal jari kaki yang terbentur — kedua jalur tersebut mungkin dimulai dengan resonansi itu. Saya merasakan sedikit rasa sakit, saya ingat pernah terbentur jari kaki saya sendiri. Tetapi dari situ, semuanya bisa berkembang ke arah yang sama sekali berbeda.
Satu arah: Saya mulai memperhatikan pengaturan emosi saya sendiri. Tiba-tiba saya merasa sakit atau mengingat rasa sakit yang pernah saya alami, berorientasi pada apa yang terjadi di dalam diri saya. Seperti yang dikatakan Richie — jika Anda merawat seseorang yang menderita hebat hari demi hari, Anda memicu respons empati dan kewalahan karenanya. Jalur itu membawa Anda keluar dari ruang relasional dan masuk ke dalam proses batin Anda sendiri. Tetapi jalur yang sangat berbeda: Saya melihat rasa sakitnya, mengalami momen empati itu, merasakan sakitnya — tetapi sebaliknya saya condong ke depan. Entah saya melakukan sesuatu secara fisik atau tidak, saya tetap berorientasi pada dorongan kepedulian. Mungkin saya bisa membantu, mungkin tidak, mungkin saya hanya perlu berada di sana dan memberi tahu Anda bahwa saya peduli. Tetapi orientasi saya tetap pada Anda. Itulah perbedaan penting antara kelelahan karena belas kasihan dan kelelahan karena empati.
Richie
Sangat.
Richie
Satu hal yang sangat mencolok untuk diapresiasi adalah bahwa perbedaan ini dapat muncul relatif sejak dini, berdasarkan pengalaman anak dengan pengasuhnya. Dalam penelitian yang kami lakukan beberapa waktu lalu, kami mempelajari sekelompok lebih dari 350 balita — sekitar tiga tahun — dalam skenario di mana peneliti berpura-pura jari mereka terjepit di salah satu papan klip lama dengan penjepit di bagian atas.
Cort
Ya — potong saja! Ya.
Richie
Kami memiliki data rekaman video dari lebih dari 350 anak berusia tiga tahun yang menonton ini. Beberapa dari mereka, ketika peneliti mengatakan "Aduh" dan menunjukkan ekspresi kesakitan, langsung menangis tersedu-sedu.
Beberapa anak berusia tiga tahun tiba-tiba menangis. Yang lain berjalan menghampiri peneliti dan mencium jarinya. Sebuah demonstrasi sempurna tentang empati versus kasih sayang — tepat di depan mata anak-anak balita. Pada usia 36 bulan, dibentuk oleh apa yang dicontohkan oleh pengasuh mereka dalam pengalaman awal, anak-anak sudah berada di jalur perkembangan yang sama sekali berbeda.
Cort
Ya Tuhan. Itu — itu demonstrasi yang sempurna. Tepat di sana, pada anak-anak berusia tiga tahun.
Richie
Tepat sekali. Dan hipotesis saya adalah bahwa para pengasuh mereka — orang dewasa penting dalam hidup mereka — mungkin mencontohkan perbedaan-perbedaan ini dalam pengalaman awal mereka. Dan pada usia 36 bulan, anak-anak tersebut sudah menunjukkannya.
Richie
Dan inilah pertanyaan saya untuk Anda, Court — saya belum mendapatkan jawaban yang jelas dari para praktisi meditasi kontemplatif mengenai hal ini. Apakah empati sebenarnya merupakan prasyarat yang diperlukan untuk welas asih, dalam proses mengembangkan welas asih?
Cort
Saya akan menegaskan pendirian saya: Saya pikir empati adalah pendahulu yang sangat membantu dan seringkali umum, tetapi saya tidak berpikir itu 100% diperlukan. Inilah alasannya. Ada situasi di mana kita dapat peduli pada seseorang yang pengalamannya sama sekali tidak dapat kita pahami — hal-hal yang bahkan tidak dapat kita bayangkan dialami seseorang, apalagi merasakan apa yang mereka rasakan. Itu sangat di luar pengalaman kita. Namun kita tetap dapat peduli pada mereka, tetap ingin mereka tidak menderita. Dalam beberapa kasus, simulasi yang dibutuhkan oleh empati itu sama sekali tidak mungkin.
Saya pikir kita sering kali dapat memberikan respons kepedulian secara instan — bahkan untuk sesuatu yang sebenarnya tidak kita pahami — karena kita hanya memahami bahwa seseorang sedang menderita. Kita tidak memahami bagaimana, atau keadaan yang mereka hadapi, tetapi kita tahu mereka menderita. Jadi empati tentu saja merupakan salah satu cara termudah untuk menunjukkan belas kasihan — mungkin jalur utama — tetapi bukan satu-satunya.
Richie
Saya pernah melihat situasi dengan Dalai Lama di mana seseorang menggambarkan situasi yang sangat tragis tentang penyiksaan terhadap warga Tibet, dan beliau terlihat menangis. Saya pikir itu bisa dianggap sebagai respons empati, setidaknya pada awalnya. Tetapi itu tidak berlangsung lama — dengan sangat cepat berubah. Ada unsur fluiditas emosional yang menjadi bagian dari ini. Itu adalah topik untuk percakapan Dharma Lab lainnya.
Cort
Dalam tradisi meditasi, terdapat perdebatan yang telah berlangsung berabad-abad tentang apakah hal-hal seperti kebaikan dan welas asih bersifat bawaan, atau apakah itu hal-hal yang perlu kita bangun dan kembangkan dari waktu ke waktu. Lalu, apa yang ditunjukkan oleh penelitian?
Richie
Di sini, saya menafsirkan penelitian ini sebagai memberikan jawaban yang sangat kuat dan tidak ambigu: manusia dilahirkan untuk menjadi baik dan dilahirkan untuk menjadi penyayang. Ini benar-benar bagian dari siapa kita sebagai manusia. Bagi sebagian pemirsa, dalam kekacauan luar biasa yang kita alami sekarang — dengan semua kebencian yang kita lihat, yang memang nyata — ini mungkin terdengar aneh. Tetapi data menunjukkan bahwa pada masa bayi awal, sebelum banyak pengkondisian — misalnya, pada bayi berusia enam bulan — jika Anda mengekspos mereka pada skenario di mana kebaikan diekspresikan dibandingkan dengan skenario di mana interaksi tersebut egois dan agresif, bayi berusia enam bulan menunjukkan preferensi yang sangat jelas dan kuat untuk interaksi yang baik dan pro-sosial. Ini tidak ambigu. Ini benar-benar jelas.
Bayi berusia enam bulan—sebelum mengalami pengkondisian sosial yang signifikan—menunjukkan preferensi yang jelas dan tegas terhadap interaksi yang baik dan pro-sosial dibandingkan interaksi yang egois. Kebaikan bukanlah sesuatu yang kita pelajari. Itu adalah sesuatu yang sudah ada sejak lahir.
Dari data ini, saya sangat yakin bahwa kita terlahir dengan kecenderungan ini. Ketika kita melakukan praktik untuk menumbuhkan kebaikan dan kasih sayang, kita tidak menciptakan kualitas-kualitas ini dari awal—kita mengenali sifat sejati pikiran kita. Beginilah kita adanya. Kita bisa belajar melakukan berbagai hal negatif—tidak diragukan lagi. Tetapi kita memulai dengan bias bawaan ini. Dan itu memiliki implikasi yang sangat besar. Ini juga menunjukkan bahwa tidak perlu banyak usaha untuk mengaktifkan jaringan ini. Tindakan-tindakan kecil kebaikan sebenarnya terjadi sepanjang waktu. Ketika kita menjadi lebih sadar dan lebih disengaja tentang hal itu, kita melihat bahwa kehidupan sehari-hari dapat dipenuhi dengan hal-hal ini—dan hal itu memiliki konsekuensi nyata.
Cort
Hal itu sangat sesuai dengan apa yang kita temukan dalam tradisi meditasi. Ada dua pendekatan umum dalam mempraktikkan kebaikan dan welas asih.
Salah satu pandangan menganggap pikiran manusia sebagai campuran kualitas baik dan buruk. Dalam meditasi, Anda belajar untuk meningkatkan kualitas baik dan mengurangi kualitas buruk—dengan hasil bahwa Anda menderita lebih sedikit dan berkembang lebih banyak. Misalnya, kebaikan adalah penawar amarah. Jika Anda memiliki kebaikan, secara definisi Anda tidak akan memiliki amarah. Ini adalah bahasa racun dan penawarnya.
Pandangan lain sama sekali berbeda. Kualitas seperti kebaikan dan kasih sayang bersifat bawaan — dan bukan hanya bawaan, tetapi sebenarnya hadir di setiap momen pengalaman. Ketika kita bermeditasi tentang kebaikan, kita tidak memilih di antara keadaan mental yang bersaing. Lebih seperti kita memfokuskan sesuatu yang seringkali cukup halus. Terkadang, dalam momen kasih sayang yang besar, hal itu sama sekali tidak halus. Tetapi sebagian besar waktu, hal itu cukup halus.
Cort
Ambil contoh sesuatu yang mungkin tampak sangat berlawanan dengan intuisi — seperti kecemasan. Dulu saya sering mengalami kecemasan. Saya dulu benar-benar fobia berbicara di depan umum, jadi hal seperti ini akan membuat saya mengalami gejolak emosi yang cemas. Di mana letak kebaikan atau belas kasih dalam pengalaman seperti itu?
Namun jika Anda perhatikan lebih teliti: meskipun kecemasan dapat bermanifestasi dalam cara yang beracun dan tidak sehat, di balik semua itu sebenarnya terdapat banyak kepedulian. Ada banyak upaya mempertahankan diri. Ada dorongan dasar untuk tidak ingin menderita — untuk ingin bebas dari keadaan yang Anda anggap mengancam. Ini adalah mekanisme perlindungan. Pada intinya, kita hanya mencoba untuk aman, untuk melindungi diri kita sendiri. Ini bermanifestasi secara disfungsional, tetapi pada intinya memiliki dorongan yang sangat bermanfaat. Jadi, bahkan dalam keadaan pikiran yang paling beracun sekalipun, Anda dapat menemukan unsur-unsur yang bermanfaat. Dari sudut pandang ini, seluruh praktik ini bukan tentang menjadi lebih baik dalam sesuatu. Ini bukan peningkatan diri. Ini adalah penemuan diri. Anda tidak mengubah apa pun. Anda hanya belajar untuk menyelaraskan diri dengan frekuensi pengalaman yang selalu ada.
Richie
Ya, tentu saja. Saya menggunakan metafora ilusi persepsi — beberapa dari Anda mungkin ingat ilusi vas dan wajah yang terkenal, di mana pada satu momen Anda melihat dua profil dan pada momen lain Anda melihat vas. Itu adalah objek fisik yang sama. Ketika kita mengenali kebaikan bawaan dalam sesuatu seperti kecemasan, itu hanya menggeser perspektif. Seperti ilusi persepsi, hanya pergeseran perspektif dapat membawa cara pandang yang sama sekali berbeda terhadap dunia. Penelitian benar-benar menunjukkan bahwa kebaikan adalah sesuatu yang kita lihat pada hampir seratus persen bayi yang masih sangat muda. Pendekatan ini memiliki banyak kelebihan.
Cort
Dan itu membawa kita ke sisi praktiknya — karena memikirkan kebaikan dan kasih sayang sebagai keterampilan mengubah segalanya. Kita mungkin memiliki kecenderungan — mungkin lebih mudah atau lebih sulit bagi sebagian orang — tetapi setiap orang dapat mempelajari hal-hal ini. Dan ini sangat penting bukan hanya untuk hubungan kita, tetapi juga untuk kesehatan mental dan kesejahteraan. Semakin banyak, perhatian kita bergeser melampaui kesadaran penuh untuk melihat bahwa ada banyak bentuk meditasi yang penting, banyak cara untuk mempraktikkan keterampilan ini. Ilmunya cukup menarik. Bisakah Anda sedikit bercerita tentang penelitian tentang pelatihan?
Richie
Salah satu poin penting dalam bukti ilmiah terbaru adalah bahwa hal itu lebih mudah daripada yang Anda bayangkan. Dan mungkin memang lebih mudah daripada yang Anda bayangkan karena itu bersifat bawaan. Ketika kita mengembangkan keterampilan kebaikan, kita benar-benar dapat melihat perubahan di otak hanya dalam beberapa minggu latihan — pada orang yang belum pernah bermeditasi sebelumnya. Ini sungguh luar biasa.
Perubahan pada otak yang kita lihat setelah hanya dua minggu pelatihan kebaikan sebenarnya memprediksi kecenderungan seseorang untuk berperilaku altruistik — dalam tugas-tugas perilaku yang ketat, dan pada orang-orang yang belum pernah bermeditasi sebelumnya.
Tidak perlu banyak usaha untuk menjalankan sirkuit ini. Dan saya benar-benar percaya bahwa, mengingat krisis multidisiplin yang kita hadapi saat ini, kita memiliki kewajiban moral untuk membawa hal ini ke dunia di sebanyak mungkin sektor yang kita bisa. Pendidikan adalah salah satunya. Bayangkan seperti apa dunia ini jika semua anak kita menjalani pelatihan semacam ini sejak dini.
Cort
Dan kami memiliki data yang sangat menarik — beberapa di antaranya belum dipublikasikan. Kolega kami, Matt Hirschberg, melakukan pekerjaan luar biasa di sistem sekolah. Bisakah Anda memberi kami sedikit bocoran?
Richie
Salah satu hasil penelitian yang dipublikasikan: di antara guru-guru sekolah yang mengikuti program Healthy Minds — yang mencakup bagian penting tentang pelatihan kebaikan dan kasih sayang — mereka menunjukkan penurunan dalam ukuran bias bawah sadar terhadap anggota kelompok etnis dan ras yang berbeda. Bias bawah sadar berada di bawah tingkat pengalaman sadar — yang diukur secara perilaku. Jika Anda memberi para guru ini kuesioner yang menanyakan apakah mereka bias, mungkin 99% akan mengatakan tidak. Tetapi ukuran yang lebih sensitif menunjukkan bahwa meskipun orang tidak ingin bias, mereka memang bias — karena didikan mereka, hal-hal yang telah mereka alami. Pelatihan dalam kualitas-kualitas ini sebenarnya mengurangi bias tersebut. Ini sangat penting, karena bias bawah sadar semacam ini benar-benar menjadi akar dari banyak perbedaan akademis — yang kita sebut kesenjangan prestasi dalam kinerja akademis antara siswa kulit hitam dan kulit putih di Amerika. Implikasinya sangat besar.
Cort
Sungguh menggembirakan melihat perubahan sistemik — dampak sistemik pada sistem sekolah itu sendiri. Bagi yang belum familiar dengan program Healthy Minds: program Healthy Minds adalah aplikasi seluler gratis yang saya dan Richie, bersama tim hebat di Center for Healthy Minds dan Healthy Minds Innovations, ciptakan. Lebih dari satu juta orang telah mengunduhnya. Kami telah melakukan berbagai penelitian yang ketat, dan hasilnya menunjukkan dampak yang cukup luar biasa di tingkat individu — peningkatan sekitar 20 hingga 30% dalam hal-hal seperti depresi dan kecemasan hanya dengan sedikit latihan. Hanya satu bulan, lima menit sehari, dan seterusnya. Tetapi yang benar-benar luar biasa adalah kita melihat perubahan pada sistem. Hanya dengan beberapa menit sehari, sesuatu yang bahkan tidak dirancang untuk mengubah sistem. Bisakah Anda memberikan komentar tentang hal itu?
Richie
Temuan yang saya kira Anda maksud—ini belum dipublikasikan tetapi akan segera—adalah karya Matt Hirschberg di pusat kami. Kami melihat perubahan dalam persepsi guru tentang kepercayaan pada administrasi sekolah sebagai fungsi dari pelatihan kesejahteraan mereka. Guru yang secara acak ditugaskan untuk mengikuti pelatihan kesejahteraan akhirnya lebih mempercayai administrator sekolah mereka secara signifikan daripada guru dalam kelompok kontrol. Dan itu cukup menakjubkan, karena menunjukkan bahwa ada perubahan tingkat sistem yang lebih besar yang terjadi—dengan efek domino di seluruh sistem sekolah.
Cort
Ini kembali pada praktik, dan pada pergeseran perspektif yang menurut saya muncul seiring dengan melakukan praktik-praktik ini — di mana kita mulai memandang bukan hanya praktik meditasi kita, tetapi apa pun yang kita lakukan untuk kesehatan mental kita, sebagai bagian dari sesuatu yang jauh lebih besar. Ini bukan hanya tentang saya dan hidup saya. Kita memikirkan efek riak itu, termotivasi untuk mengirimkan riak kepedulian, kebaikan, dan kasih sayang ke dunia. Dan kita mulai melihat efek riak itu — yang bermanfaat bagi siswa, yang bermanfaat bagi sistem sekolah.
Saya ingin menunjukkan satu cara sederhana untuk mempraktikkan ini — sesuatu yang saya tahu kita berdua lakukan sepanjang waktu, dan sebenarnya sudah kita lakukan sebelum episode ini. Itu hanyalah merenungkan motivasi diri. Ini hal yang paling sederhana, tetapi jarang kita lakukan, dan ini benar-benar mengubah segalanya. Sebelum kita mulai merekam, kita berdua berhenti sejenak selama sekitar satu menit. Saya melakukan praktik meditasi tradisional di mana saya hanya membayangkan: apa pun kebaikan yang dihasilkan dari ini — meluncurkan Dharma Lab, merekam episode pertama ini — saya berharap siapa pun yang mendengarnya akan mendapat manfaat dengan cara tertentu, dan saya berharap mereka dapat menyebarkannya sehingga orang-orang yang berinteraksi dengan mereka akan mendapat manfaat, dan seterusnya. Itu hanya menciptakan gelombang kesejahteraan dan kemakmuran yang menyebar tanpa batas ke segala arah. Sungguh menakjubkan betapa nyamannya hal itu bagi saya. Richie, apa yang kamu lakukan saat itu?