Esattamente. Esattamente.
Richie
Questo è fondamentale, perché ci sono persone che lavorano nelle professioni di aiuto, ad esempio nel settore sanitario, che parlano di burnout da compassione. In realtà, pensiamo che si tratti di burnout da empatia. Queste persone non hanno imparato a coltivare la compassione. Si immedesimano nei pazienti che in genere provano dolore e sofferenza. Anche l'operatore sanitario soffre quando prova empatia. Questo attiva reti di stress nel cervello, ha ripercussioni sul corpo e, nel tempo, compromette il benessere.
Se provi compassione per una persona che soffre, non stai attivando in alcun modo la matrice del dolore. Si tratta di una rete completamente diversa, che coinvolge l'attivazione di reti importanti per le emozioni positive e reti importanti per l'azione.
Cort
Approfondiamo questo aspetto, perché è stato uno degli elementi più affascinanti che ho trovato studiando le basi neuroscientifiche di questo fenomeno. L'attivazione della corteccia motoria: perché? C'è un elemento importante che si ricollega a questo punto relativo allo stato motivazionale.
Richie
Esattamente. E questo è uno dei motivi per cui è difficile pensare alla compassione semplicemente come a un'emozione: perché ha questa componente di azione. Quando abbiamo osservato per la prima volta l'attivazione della corteccia motoria in soggetti esperti di meditazione di lunga data che generavano compassione in laboratorio – si trovavano nello scanner, completamente immobili, senza muovere nulla – la loro corteccia motoria si attivava incessantemente.
Cort
Per chi non lo sapesse, cos'è la corteccia motoria?
Richie
La corteccia motoria è una parte della nostra corteccia cerebrale coinvolta nel controllo dell'azione, ovvero nel movimento delle mani e nell'esecuzione di azioni fisiche. L'attivazione della corteccia motoria si osserva anche quando si immagina un'azione, quindi non richiede l'espressione fisica dell'azione stessa, ma le sue origini risiedono nel movimento fisico.
"Certo, quando provi compassione, ti prepari ad agire. Così, nel momento in cui incontri la sofferenza nel mondo, agirai spontaneamente."
— Mingyur Rinpoche, sui risultati relativi alla corteccia motoria
Cort
Questo è di fondamentale importanza. Il punto chiave è che ci stiamo allenando, preparandoci ad aiutare se e quando possibile. Tornando all'esempio del dito del piede sbattuto, entrambi i percorsi potrebbero iniziare con quella risonanza. Sento un po' di dolore, ricordo di aver sbattuto il mio dito del piede. Ma da lì le cose possono prendere direzioni completamente diverse.
Una direzione: inizio a concentrarmi sulla regolazione delle mie emozioni. Improvvisamente provo dolore o ricordo di essere stato ferito, e mi oriento verso ciò che accade dentro di me. Come ha detto Richie, se ti prendi cura di qualcuno che soffre terribilmente giorno dopo giorno, inneschi quella risposta empatica e ne vieni sopraffatto. Questo percorso ti porta fuori dallo spazio relazionale e nel tuo processo interiore. Ma c'è un percorso molto diverso: vedo il dolore, provo quel momento empatico, sento il fastidio, ma invece mi protendo in avanti. Che io faccia qualcosa di fisico o meno, rimango orientato all'impulso di cura. Forse posso aiutare, forse no, forse ho solo bisogno di esserci e farti sapere che mi importa. Ma il mio orientamento rimane su di te. Questa è la distinzione cruciale tra la stanchezza da compassione e la stanchezza da empatia.
Richie
Assolutamente.
Richie
Un aspetto davvero sorprendente da notare è che questa differenza può emergere relativamente presto nella vita, in base alle esperienze del bambino con chi si prende cura di lui. In una ricerca che abbiamo condotto molto tempo fa, abbiamo studiato un gruppo di oltre 350 bambini piccoli, di circa tre anni, in uno scenario in cui lo sperimentatore fingeva che le loro dita rimanessero incastrate in una di quelle vecchie cartelline con la clip in alto.
Cort
Sì, taglialo! Sì.
Richie
Avevamo registrato in video le osservazioni di oltre 350 bambini di tre anni che guardavano l'esperimento. Alcuni di loro, quando lo sperimentatore diceva "Ahi" e assumeva quell'espressione di dolore, scoppiavano a piangere.
Alcuni bambini di tre anni scoppiarono a piangere. Altri si avvicinarono allo sperimentatore e gli baciarono il dito. Una perfetta dimostrazione di empatia contro compassione, proprio lì, nei bambini piccoli. A 36 mesi, plasmati da ciò che i loro genitori o tutori hanno trasmesso loro nelle prime esperienze, i bambini intraprendevano già percorsi di sviluppo completamente diversi.
Cort
Oh mio Dio. Questa è... questa è una dimostrazione perfetta. Proprio lì, nei bambini di tre anni.
Richie
Esattamente. E la mia ipotesi è che chi si prendeva cura di loro – gli adulti significativi nella loro vita – probabilmente trasmettesse queste differenze fin dai primi anni di vita. E a 36 mesi, i bambini le mostravano già.
Richie
Ed ecco la domanda che volevo porle, Court: non ho ancora ricevuto una risposta chiara da chi pratica discipline contemplative. L'empatia è effettivamente un prerequisito necessario per la compassione, nel percorso di sviluppo della compassione stessa?
Cort
Voglio essere categorico: credo che l'empatia sia un prerequisito molto utile e spesso comune, ma non credo sia assolutamente necessaria. Ecco perché. Ci sono situazioni in cui possiamo provare empatia per qualcuno la cui esperienza è per noi del tutto incomprensibile – cose che non riusciamo nemmeno a immaginare che qualcuno possa vivere, figuriamoci a provare ciò che prova. È qualcosa che va ben oltre la nostra esperienza. Eppure possiamo comunque provare empatia, desiderare che non soffra. In alcuni casi, quella simulazione che l'empatia richiede semplicemente non è possibile.
Penso che spesso possiamo avere una risposta di cura immediata, anche per qualcosa che non comprendiamo appieno, semplicemente perché sappiamo che qualcuno sta soffrendo. Non capiamo come, né le circostanze che sta affrontando, ma sappiamo che sta soffrendo. Quindi l'empatia è certamente una delle vie più semplici per arrivare alla compassione, forse la via principale, ma non l'unica.
Richie
Ho assistito a situazioni con il Dalai Lama in cui qualcuno descriveva una situazione davvero tragica di tibetani torturati, e lui piangeva visibilmente. Penso che questo verrebbe considerato una risposta empatica, almeno inizialmente. Ma non dura a lungo: la reazione si dissolve molto rapidamente. C'è un elemento di fluidità emotiva in tutto questo. Questo è un argomento per un'altra conversazione del Dharma Lab.
Cort
Nelle tradizioni meditative esiste un dibattito secolare sul fatto che sentimenti come la gentilezza e la compassione siano innati o se siano qualità che dobbiamo sviluppare e coltivare nel tempo. Cosa suggerisce la ricerca?
Richie
A mio avviso, la ricerca fornisce una risposta molto forte e inequivocabile: gli esseri umani nascono per essere gentili e compassionevoli. Questo fa davvero parte della nostra natura. Ad alcuni, nel caos straordinario in cui viviamo ora – con tutto l'odio che vediamo, che è reale – questo potrebbe sembrare strano. Ma i dati dimostrano che nella prima infanzia, prima di essere sottoposti a molti condizionamenti – ad esempio, nei neonati di sei mesi – se esposti a scenari in cui viene espressa gentilezza rispetto a scenari in cui l'interazione è egoistica e aggressiva, i neonati di sei mesi mostrano una preferenza molto chiara e forte per l'interazione gentile e prosociale. Non ci sono ambiguità. È assolutamente chiaro.
I neonati di sei mesi, prima di essere sottoposti a un significativo condizionamento sociale, mostrano una chiara e inequivocabile preferenza per le interazioni gentili e prosociali rispetto a quelle egoistiche. La gentilezza non è qualcosa che si impara. È qualcosa con cui si nasce.
Da questi dati, giungo alla ferma conclusione che veniamo al mondo con questa propensione. Quando pratichiamo la gentilezza e la compassione, non creiamo queste qualità ex novo, ma riconosciamo la vera natura della nostra mente. Siamo fatti così. Possiamo imparare a fare ogni sorta di cose negative, non c'è dubbio. Ma partiamo da questa predisposizione innata. E questo ha enormi implicazioni. Suggerisce anche che non ci vuole molto per avviare queste reti. Piccoli atti di gentilezza accadono continuamente. Quando ne diventiamo più consapevoli e più intenzionali, ci rendiamo conto che la vita di tutti i giorni può essere piena di questi gesti, e che hanno conseguenze reali.
Cort
Ciò corrisponde a molti degli elementi che troviamo nelle tradizioni meditative. Esistono due approcci generali alla pratica della gentilezza e della compassione.
Un'interpretazione considera la mente umana come un insieme di qualità positive e negative. Nella meditazione, si impara ad amplificare le qualità positive e a ridurre quelle negative, con il risultato di soffrire di meno e prosperare di più. Ad esempio, la gentilezza è l'antidoto alla rabbia. Chi è gentile, per definizione, non prova rabbia. È il linguaggio dei veleni e degli antidoti.
L'altro punto di vista è completamente diverso. Qualità come la gentilezza e la compassione sono innate, e non solo innate, ma effettivamente presenti in ogni momento dell'esperienza. Quando meditiamo sulla gentilezza, non stiamo scegliendo tra stati mentali contrastanti. È più come se stessimo portando a fuoco qualcosa che spesso è molto sottile. A volte, in un momento di grande affetto, non è affatto sottile. Ma il più delle volte è molto sottile.
Cort
Prendiamo qualcosa che potrebbe sembrare controintuitivo: l'ansia. Un tempo soffrivo molto d'ansia. Avevo una vera e propria fobia del parlare in pubblico, quindi una situazione del genere mi avrebbe gettato in una spirale emotiva di ansia. Dove si trovano la gentilezza o la compassione in un'esperienza del genere?
Ma se guardate attentamente: sebbene l'ansia possa manifestarsi in modi tossici e malsani, in realtà al suo interno c'è molta cura. C'è molta autoconservazione. C'è un impulso fondamentale a non voler soffrire, a voler essere liberi da circostanze percepite come minacciose. È un meccanismo di protezione. In fondo, stiamo solo cercando di essere al sicuro, di proteggerci. Si manifesta in modo disfunzionale, ma alla sua base ci sono questi impulsi molto sani. Quindi, anche nello stato mentale più tossico, si possono trovare elementi positivi. Da questo punto di vista, l'intera pratica non riguarda il migliorare in qualcosa. Non è auto-miglioramento. È auto-scoperta. Non state cambiando nulla. State solo imparando a sintonizzarvi su queste frequenze di esperienza che sono sempre presenti.
Richie
Sì, assolutamente. Uso la metafora di un'illusione percettiva: alcuni di voi forse ricorderanno la famosa illusione del vaso e dei volti, in cui in un attimo si vedono due profili e in un altro si vede il vaso. Si tratta dello stesso oggetto fisico. Quando riconosciamo la gentilezza innata in qualcosa come l'ansia, si tratta semplicemente di cambiare prospettiva. Come un'illusione percettiva, un semplice cambio di prospettiva può portare a un modo completamente diverso di vedere il mondo. La ricerca dimostra davvero che la gentilezza è qualcosa che riscontriamo praticamente nel cento per cento dei neonati. Questo approccio ha molto da offrire.
Cort
E questo ci porta all'aspetto pratico: pensare alla gentilezza e alla compassione come ad abilità cambia le cose. Potremmo avere una predisposizione – per alcuni potrebbe essere più facile, per altri più difficile – ma tutti possono imparare queste cose. Ed è di fondamentale importanza non solo per le nostre relazioni, ma anche per la salute mentale e il benessere. Sempre più spesso, la nostra attenzione si sta spostando dalla mindfulness per comprendere che esistono molte forme importanti di meditazione, molti modi per praticare queste abilità. La ricerca scientifica in questo campo è davvero entusiasmante. Potresti parlarci un po' della ricerca sulla formazione?
Richie
Uno degli slogan più importanti emersi dalle recenti evidenze scientifiche è che è più facile di quanto si pensi. E potrebbe essere più facile di quanto si pensi perché è innato. Quando coltiviamo le capacità di gentilezza, possiamo effettivamente osservare dei cambiamenti nel cervello in sole un paio di settimane di pratica, anche in persone che non hanno mai meditato prima. È davvero straordinario.
I cambiamenti cerebrali che osserviamo dopo sole due settimane di allenamento alla gentilezza sono in grado di predire la propensione di una persona a comportarsi in modo altruistico, sia in compiti comportamentali impegnativi, sia in persone che non hanno mai meditato prima.
Non ci vuole molto per avviare questi circuiti. E credo davvero che, data la multi-crisi che stiamo affrontando oggi, abbiamo l'obbligo morale di diffonderli nel mondo in quanti più settori possibili. L'istruzione è uno di questi. Immaginate come sarebbe il mondo se tutti i nostri figli ricevessero questo tipo di formazione fin da piccoli.
Cort
Abbiamo dati davvero interessanti, alcuni dei quali non ancora pubblicati. Il nostro collega Matt Hirschberg sta svolgendo un lavoro straordinario nei sistemi scolastici. Potresti darci una piccola anticipazione?
Richie
Uno studio pubblicato riporta che, tra gli insegnanti che hanno partecipato al programma Healthy Minds – che include un'importante sezione sulla formazione alla gentilezza e alla compassione – si è effettivamente riscontrata una riduzione dei pregiudizi inconsci nei confronti di membri di gruppi etnici e razziali diversi. Il pregiudizio inconscio si colloca al di sotto del livello dell'esperienza cosciente e si misura a livello comportamentale. Se si sottoponesse a questi insegnanti un questionario chiedendo se sono prevenuti, probabilmente il 99% risponderebbe di no. Ma un indicatore più sensibile mostra che, anche se le persone non vogliono essere prevenute, lo sono – a causa della loro educazione e delle esperienze a cui sono state esposte. La formazione su queste qualità riduce effettivamente tale pregiudizio. Questo è di enorme importanza, perché questo tipo di pregiudizio inconscio è alla base di molte disparità scolastiche – quello che definiamo il divario di rendimento tra studenti neri e bianchi in America. Le implicazioni sono enormi.
Cort
È entusiasmante anche osservare i cambiamenti sistemici, gli effetti sistemici sul sistema scolastico stesso. Per chi non lo sapesse, il programma Healthy Minds è un'app mobile completamente gratuita che io e Richie abbiamo creato insieme a un fantastico team del Center for Healthy Minds e di Healthy Minds Innovations. Più di un milione di persone l'hanno scaricata. Abbiamo condotto ricerche rigorose e sta dimostrando un impatto davvero notevole a livello individuale: miglioramenti del 20-30% in ambiti come la depressione e l'ansia, con un impegno minimo. Bastano cinque minuti al giorno, per un solo mese. Ma la cosa davvero straordinaria è che stiamo assistendo a cambiamenti a livello di sistema. Tutto questo grazie a pochi minuti al giorno, qualcosa che non era nemmeno stato concepito per rivoluzionare il sistema. Potresti commentare questo aspetto?
Richie
Credo che il risultato a cui ti riferisci – non è ancora stato pubblicato, ma lo sarà a breve – è il lavoro di Matt Hirschberg presso il nostro centro. Abbiamo osservato dei cambiamenti nella percezione di fiducia degli insegnanti nei confronti della dirigenza scolastica in funzione della formazione sul benessere. Gli insegnanti assegnati casualmente al corso di formazione sul benessere finiscono per fidarsi della dirigenza scolastica in misura significativamente maggiore rispetto agli insegnanti del gruppo di controllo. E questo è piuttosto sorprendente, perché suggerisce che si sta verificando un cambiamento a livello di sistema, con ripercussioni a catena in tutto il sistema scolastico.
Cort
Questo ci riporta alla pratica e a un cambiamento di prospettiva che credo si manifesti con queste pratiche: iniziamo a considerare non solo la nostra pratica di meditazione, ma qualsiasi cosa facciamo per la nostra salute mentale, come parte di qualcosa di molto più grande. Non si tratta solo di me e della mia vita. Pensiamo all'effetto a catena, motivati a diffondere nel mondo gesti di cura, gentilezza e compassione. E stiamo iniziando a vedere questo effetto a catena, a beneficio degli studenti e del sistema scolastico.
Volevo mostrarvi un modo semplice per praticare questa tecnica, qualcosa che so che facciamo entrambi di continuo, e che in realtà abbiamo fatto anche prima di questo episodio. Si tratta semplicemente di riflettere sulle proprie motivazioni. È la cosa più semplice, ma raramente la facciamo, eppure cambia completamente le carte in tavola. Prima di iniziare a registrare, ci siamo fermati entrambi per circa un minuto. Io stavo praticando una meditazione tradizionale in cui immaginavo: qualunque cosa di buono possa derivare da tutto questo – il lancio di Dharma Lab, la registrazione di questo primo episodio – spero che chiunque lo ascolti ne tragga beneficio in qualche modo, e spero che possa diffondere questo messaggio in modo che anche le persone con cui interagisce ne traggano beneficio, e così via. Si crea un'onda di benessere e prosperità che si propaga all'infinito in tutte le direzioni. È incredibile lo stato d'animo che mi trasmette. Richie, tu cosa hai fatto in quel momento?