その通り。その通り。
リッチー
これは非常に重要なことです。なぜなら、医療従事者など、援助職に従事する人々の中には、共感の燃え尽き症候群について語る人がいるからです。しかし、私たちが実際に起こっていると考えているのは、共感の燃え尽き症候群です。彼らは、真に共感を育む方法を学んでいないのです。彼らは、通常、痛みや苦しみを抱えている患者に共感しようとします。医療従事者自身も、共感することで苦しんでいます。これは実際に脳内のストレスネットワークを活性化させ、身体に影響を与え、時間の経過とともに健康を損なっていきます。
苦しんでいる人に同情する気持ちは、痛みのマトリックスを一切活性化させません。それは全く異なるネットワークであり、実際にはポジティブな感情に重要なネットワークと、行動に重要なネットワークを活性化させるものです。
コート
そこを掘り下げてみましょう。というのも、私がこの神経科学的な側面を調べていた時に、最も興味深かったことの一つがそこだったからです。運動皮質が発火する理由とは?そこには、このモチベーション状態につながる重要な何かがあるはずです。
リッチー
まさにその通りです。そして、これが思いやりを単なる感情として捉えるのが難しい理由の一つです。なぜなら、思いやりには行動的な側面があるからです。熟練した長期瞑想者が実験室で思いやりを生み出しているとき、運動皮質の活性化を初めて観察しました。彼らはスキャナーの中で完全に静止し、何も動かないのですが、運動皮質が活発に活動しているのです。
コート
知らない人のために説明すると、運動皮質とは何でしょうか?
リッチー
運動皮質は、大脳皮質の一部であり、動作の制御、つまり文字通り手を動かしたり、身体的な動作を行ったりすることに関わっています。動作を想像する際にも運動皮質の活性化が見られるため、動作を実際に身体で表現する必要はありませんが、その起源は身体的な動きにあります。
「もちろん、思いやりを育むということは、行動を起こす準備をすることです。そうすれば、世界で苦しみに遭遇した瞬間に、自然と行動を起こすことができるでしょう。」
— ミンギュル・リンポチェ、運動皮質の研究結果について
コート
これは非常に重要なことです。重要なのは、私たちが訓練を積み、必要に応じて助けられるように準備を整えているということです。つま先をぶつけた話に戻ると、どちらの経路も共鳴から始まるかもしれません。少し痛みを感じ、自分のつま先をぶつけたことを思い出します。しかし、そこから全く異なる方向へ進む可能性があります。
一つの方向性:自分の感情をコントロールすることに意識を向け始めます。突然、痛みを感じたり、過去に傷ついたことを思い出したりして、自分の内面で何が起こっているのかに意識が向きます。リッチーが言ったように、もしあなたが毎日、深刻な苦しみを抱えている人をケアしているとしたら、共感反応が引き起こされ、それに圧倒されてしまうでしょう。その道は、あなたを人間関係の空間から、あなた自身の内面的な処理へと導きます。しかし、全く異なる道もあります。私は痛みを見て、共感の瞬間を経験し、痛みを感じますが、代わりに前に進み出ます。何か身体的な行動をとるかどうかに関わらず、私はケアしたいという衝動に意識を向け続けます。もしかしたら助けられるかもしれないし、できないかもしれない。ただそばにいて、私が気にかけていることを伝えるだけでいいのかもしれません。しかし、私の意識はあなたに向けられたままです。これが、共感疲労と同情疲労の決定的な違いです。
リッチー
絶対に。
リッチー
注目すべき点のひとつは、この違いが比較的早い時期に、養育者との経験に基づいて現れる可能性があるということです。私たちがずっと前に行った研究では、3歳前後の幼児350人以上を対象に、実験者が上部にクリップが付いた古いタイプのクリップボードに指を挟んだふりをするというシナリオで調査しました。
コート
そう、切り取って!そう。
リッチー
この実験を見た350人以上の3歳児の映像データを記録しました。実験者が「痛い!」と言って痛そうな表情をすると、中には突然泣き出してしまう子もいました。
3歳児の中には、突然泣き出す子もいれば、実験者のところへ歩み寄り、指にキスをする子もいた。幼児期に見られる共感と慈悲の違いを、まさに完璧に示している。36ヶ月になる頃には、幼少期に養育者が示した行動によって、子どもたちはすでに全く異なる発達の道を歩み始めていたのだ。
コート
ああ、なんてことだ。これは完璧な例だ。まさに3歳児の中に。
リッチー
まさにその通りです。そして私が推測するのは、おそらく彼らの養育者、つまり彼らの人生において重要な大人たちが、幼い頃の経験の中でこうした違いを模範として示していたのではないかということです。そして、36ヶ月になる頃には、子どもたちはすでにそうした違いを示し始めていたのでしょう。
リッチー
コートさん、ここで質問があります。瞑想の実践者の方々から明確な答えを得られていないのですが、共感力は、思いやりを育む上で本当に必要な前提条件なのでしょうか?
コート
はっきり言っておきたいのは、共感は非常に役立つ、そしてしばしば共通する前提条件ではあるものの、100%必要だとは思わないということです。理由はこうです。私たちには全く理解できない経験をしている人を気遣うことができる状況があります。それは、私たちが想像すらできないようなことであり、ましてやその人が感じていることを感じることなど到底できません。私たちの経験の範疇をはるかに超えているのです。それでも私たちは、その人を気遣い、苦しんでほしくないと思うことができます。場合によっては、共感に必要なシミュレーションがそもそも不可能なこともあるのです。
私たちは、たとえよく理解できないことであっても、誰かが苦しんでいるというだけで、瞬時に思いやりの気持ちを示すことができる場合が多いと思います。苦しみの理由や、彼らが直面している状況は分からなくても、苦しんでいることは分かるのです。ですから、共感は確かに思いやりへと至る最も簡単な方法の一つであり、おそらく主要な道筋と言えるでしょう。しかし、唯一の方法ではありません。
リッチー
ダライ・ラマ法王が、チベット人が拷問を受けているという非常に悲惨な状況を誰かが語った際に、明らかに涙を流していた場面を何度か目にしました。少なくとも最初は、それは共感的な反応と見なされるでしょう。しかし、それは長くは続かず、すぐに別の感情へと変化します。そこには感情の流動性という要素が関係しているのです。これはまた別の機会に、ダルマ・ラボで議論すべきテーマでしょう。
コート
瞑想の伝統においては、優しさや思いやりといったものが生まれつき備わっているものなのか、それとも時間をかけて培っていくべきものなのか、という議論が何世紀にもわたって続いています。研究結果はどのような結論を示しているのでしょうか?
リッチー
ここで、私はこの研究が非常に明確かつ明白な答えを示していると解釈します。それは、人間は生まれながらにして親切で思いやりがあるということです。これはまさに、人間としての私たちの本質の一部です。私たちが今生きているこの異常な混乱の中で、目にするあらゆる憎しみ(これは紛れもない事実です)を考えると、この考えは奇妙に聞こえるかもしれません。しかし、データによると、多くの条件付けを受ける前の乳児期、例えば生後6ヶ月の乳児に、親切が表現される場面と利己的で攻撃的なやり取りの場面を経験させると、生後6ヶ月の乳児は親切で社会的なやり取りを非常に明確かつ強く好むことが示されています。これは曖昧な点はありません。完全に明白です。
生後6ヶ月の乳児は、社会的な条件付けが十分に行われていない段階で、利己的な交流よりも親切で社会的な交流を明らかに好む傾向がある。親切心は後天的に学ぶものではなく、生まれながらに備わっているものなのだ。
これらのデータから、私は、私たちは生まれながらにしてこのような傾向を持っていると強く結論づけます。優しさや思いやりを育むための実践を行うとき、私たちはこれらの資質を新たに作り出しているのではなく、私たちの心の真の性質を認識しているのです。これが私たちの本来の姿です。私たちはあらゆる種類のネガティブなことを学ぶことができます。それは間違いありません。しかし、私たちはこの生来の偏見を持って生まれてきます。そして、それは非常に大きな意味を持ちます。また、こうしたネットワークを活性化させるのにそれほど多くのことは必要ないことも示唆しています。小さな親切な行為は実際には常に起こっています。私たちがそれらにもっと意識的になり、もっと意図的になると、日常生活がこうした行為で満たされていることに気づき、それらが真の結果をもたらすことがわかるのです。
コート
それは、瞑想の伝統に見られる多くの事柄と一致します。慈悲と思いやりを実践する際には、大きく分けて2つのアプローチがあります。
ある見方では、人間の心は健全な性質と不健全な性質が混在していると捉えられています。瞑想では、健全な性質を高め、不健全な性質を抑えることを学びます。その結果、苦しみは減り、より豊かに生きられるようになります。例えば、優しさは怒りの解毒剤です。優しさがあれば、当然怒りは生まれません。これは毒と解毒剤の言語と言えるでしょう。
もう一方の見方は全く異なります。優しさや思いやりといった資質は生まれつき備わっているものであり、単に生まれつき備わっているだけでなく、あらゆる経験の瞬間に実際に存在しているのです。優しさについて瞑想するとき、私たちは相反する精神状態の間で選択をしているのではありません。むしろ、多くの場合非常に微妙な何かに焦点を当てているようなものです。深い愛情を感じる瞬間には、それは全く微妙ではないこともありますが、ほとんどの場合は非常に微妙なのです。
コート
一見すると非常に直感に反するように思えるかもしれないもの、例えば不安について考えてみましょう。私は以前、強い不安感を抱えていました。人前で話すのが大の苦手だったので、このような状況に陥ったら、不安で感情的に不安定になってしまうでしょう。そんな経験の中に、優しさや思いやりはどこにあるのでしょうか?
しかし、よく見てみると、不安は有害で不健康な形で現れることがありますが、その中には実は多くの思いやりや自己防衛本能が潜んでいます。苦しみたくない、脅威と感じる状況から解放されたいという基本的な衝動があるのです。これは一種の防御メカニズムです。根本的には、私たちはただ安全でいたい、自分を守りたいだけなのです。不安は機能不全な形で現れますが、その根底には非常に健全な衝動が存在します。ですから、最も有害な精神状態であっても、健全な要素を見出すことができるのです。この観点からすると、この実践は何かを上達させることではありません。自己改善でもありません。自己発見なのです。何も変える必要はありません。ただ、常にそこにある経験の周波数に同調することを学ぶだけなのです。
リッチー
はい、まさにその通りです。私は知覚錯覚という比喩を使います。皆さんも有名な「花瓶と顔の錯覚」を覚えているかもしれません。ある瞬間には二つの横顔が見え、次の瞬間には花瓶だけが見えるという錯覚です。実際には同じ物体なのです。不安のようなものの中に内在する優しさを認識することは、単に視点を変えることなのです。知覚錯覚と同じように、視点を変えるだけで、世界の見方が全く変わることがあります。研究によると、優しさはほぼ100%の乳幼児に見られることが分かっています。このアプローチには大きな意義があります。
コート
そして、これが実践面の話につながります。なぜなら、優しさや思いやりをスキルとして捉えることで、物事の見方が変わるからです。生まれつきの素質があるかもしれませんし、人によっては習得しやすい人もいれば難しい人もいるでしょうが、誰もがこれらのことを学ぶことができます。そして、それは人間関係だけでなく、メンタルヘルスや幸福感にとっても非常に重要です。ますます多くの人が、マインドフルネスを超えて、瞑想には多くの重要な形態があり、これらのスキルを実践する方法はたくさんあることに気づき始めています。科学的な研究も非常に興味深いものです。トレーニングに関する研究について少しお話いただけますか?
リッチー
最近の科学的証拠における重要なキーワードの一つは、「思っているより簡単だ」ということです。そして、それはおそらく生まれつき備わっている性質だからでしょう。思いやりの心を育むことで、瞑想経験のない人でも、わずか数週間の練習で脳に変化が見られることが実際に確認されています。これは実に驚くべきことです。
わずか2週間の親切心トレーニング後に見られる脳の変化は、実際には、厳しい行動課題において、またこれまで瞑想をしたことがない人においても、その人が利他的に行動する傾向を予測するものである。
こうした仕組みを機能させるのに、それほど多くの労力は必要ありません。そして、私たちが今日直面しているような複合的な危機を考えると、できる限り多くの分野でこれを世界に広めていく道義的義務があると私は強く信じています。教育はその一つです。もしすべての子どもたちが幼い頃からこのような訓練を受けたら、世界はどんな姿になるか想像してみてください。
コート
そして、非常に興味深いデータもいくつかあります。その中にはまだ公表されていないものもあります。同僚のマット・ハーシュバーグは、学校システムに関する素晴らしい研究を行っています。少しだけその内容を教えていただけますか?
リッチー
発表された論文の一つによると、親切心と思いやりの訓練に関する重要なセクションを含む「健全な心」プログラムを受講した学校教師の間で、民族的・人種的マイノリティ集団のメンバーに対する無意識の偏見の指標が実際に減少したことが示されています。無意識の偏見は、行動によって測定される意識的な経験のレベルよりも低いものです。これらの教師に偏見があるかどうかを尋ねるアンケートを実施した場合、おそらく99%は「ない」と答えるでしょう。しかし、より敏感な測定では、人々は偏見を持ちたくないと思っていても、育ちや経験してきたことによって偏見を持っていることが示されています。これらの資質に関する訓練は、実際にその偏見を減少させます。これは非常に重要なことです。なぜなら、このような無意識の偏見は、多くの学業上の差異、つまりアメリカにおける黒人と白人の生徒間の学業成績の格差の根源にあるからです。その影響は計り知れません。
コート
体系的な変化、つまり学校制度そのものへの体系的な影響が見られるのも刺激的です。ご存知ない方のために説明すると、Healthy Mindsプログラムは、リッチーと私がCenter for Healthy MindsとHealthy Minds Innovationsの素晴らしいチームと共に開発した、完全無料のモバイルアプリです。100万人以上がダウンロードしています。私たちはこのアプリについてあらゆる厳密な調査を行い、個人レベルで非常に顕著な効果を示しています。例えば、うつ病や不安症などの症状が、ごくわずかな練習で20~30%改善するのです。たった1ヶ月、1日5分程度です。しかし、本当に驚くべきことは、システムの変化が見られることです。1日わずか数分、システムを変えることを目的として設計されたものでさえなかったものが、このような変化をもたらしているのです。これについてコメントいただけますか?
リッチー
あなたが言及されていると思われる研究結果(まだ発表されていませんが、近々発表される予定です)は、当センターのマット・ハーシュバーグの研究によるものです。この研究では、教師のウェルビーイング研修の実施状況に応じて、学校運営に対する教師の信頼度に変化が見られることが分かりました。ウェルビーイング研修を受けるようランダムに割り当てられた教師は、対照群の教師よりも学校運営に対する信頼度が著しく高いことが明らかになりました。これは驚くべき結果です。なぜなら、学校システム全体に波及効果をもたらす、よりシステムレベルの変化が起きていることを示唆しているからです。
コート
これは実践に繋がる話であり、こうした実践を通して得られる視点の変化にも繋がると思います。瞑想の実践だけでなく、メンタルヘルスのために行っているあらゆることを、もっと大きなものの一部として捉え始めるのです。それは自分自身や自分の人生だけの問題ではありません。私たちはその波及効果を考え、思いやり、優しさ、そして慈悲の波紋を世界に広げようと意欲を燃やしています。そして、私たちはその波及効果を目の当たりにし始めています。生徒たち、そして学校システム全体に恩恵をもたらしているのです。
このことを実践する簡単な方法を一つ紹介したかったんです。私たち二人ともいつもやっていることで、実はこのエピソードの前にもやっていたことなんですが。それは、自分の動機を振り返ることです。とても簡単なことですが、私たちはめったにやらないし、本当に大きな変化をもたらします。録音を始める前に、二人で1分ほど立ち止まりました。私は伝統的な瞑想をしていて、こう想像していました。「このことからどんな良いことが生まれるにせよ――ダーマ・ラボを立ち上げること、この最初のエピソードを録音すること――これを聴く人が何らかの形で恩恵を受け、その恩恵が広がり、関わる人たちも恩恵を受け、といった具合に続いていくことを願います」。そうすると、幸福感と繁栄の波が無限にあらゆる方向に広がっていくんです。それが私をどんな空間に導いてくれるのか、本当に驚きです。リッチー、あなたはその時どうしましたか?