ನಿಖರವಾಗಿ. ನಿಖರವಾಗಿ.
ರಿಚಿ
ಇದು ತುಂಬಾ ಮುಖ್ಯ - ಏಕೆಂದರೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆರೋಗ್ಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಸ್ಮವಾಗುವಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸುವುದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಭಸ್ಮವಾಗುವುದು. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿತಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿರುವ ರೋಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆರೋಗ್ಯ ಸೇವೆ ಒದಗಿಸುವವರು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದಾಗ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಒತ್ತಡ ಜಾಲಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನೋವಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ಯಾವುದೇ ನೋವಿನ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ - ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಅದರೊಳಗೆ ಹೋಗೋಣ - ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇದರ ನರವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅದು ಅತ್ಯಂತ ಆಕರ್ಷಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಫೈರಿಂಗ್ - ಏಕೆ? ಈ ಪ್ರೇರಕ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಿಂದುವಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮುಖ್ಯವಾದ ಏನೋ ಇದೆ.
ರಿಚಿ
ನಿಖರವಾಗಿ. ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಭಾವನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕಾರಣಗಳಲ್ಲಿ ಇದು ಒಂದು - ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಈ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ತುಣುಕನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾವು ಮೊದಲು ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದಾಗ, ತಜ್ಞರು, ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು - ಅವರು ಸ್ಕ್ಯಾನರ್ನಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಶ್ಚಲರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏನನ್ನೂ ಚಲಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ - ಅವರ ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ದೂರ ಹಾರುತ್ತಿದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದವರಿಗೆ — ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಎಂದರೇನು?
ರಿಚಿ
ಮೋಟಾರು ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನಮ್ಮ ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ನ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಕ್ರಿಯೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದೆ - ಅಕ್ಷರಶಃ ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಚಲಿಸುವುದು, ದೈಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ ನೀವು ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಭೌತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲವು ಭೌತಿಕ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿದೆ.
"ಖಂಡಿತ - ನೀವು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವಾಗ, ನೀವು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ ಕ್ಷಣ, ನೀವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಿರಿ."
— ಮಿಂಗ್ಯೂರ್ ರಿನ್ಪೋಚೆ, ಮೋಟಾರ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ಸಂಶೋಧನೆಗಳ ಕುರಿತು
ಕೋರ್ಟ್
ಇದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾವು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಮೊಂಡಾದ ಕಾಲ್ಬೆರಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದರೆ - ಎರಡೂ ಮಾರ್ಗಗಳು ಆ ಅನುರಣನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬಹುದು. ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಯ್ಯೋ ಅನಿಸುತ್ತದೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಾಲ್ಬೆರಳನ್ನು ಮೊಂಡಾದದ್ದು ನೆನಪಿದೆ. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಗಬಹುದು.
ಒಂದು ದಿಕ್ಕು: ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ನೋಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ನೋಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನೊಳಗೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ರಿಚಿ ಹೇಳಿದಂತೆ - ನೀವು ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ದುರಂತದ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆ ಮಾರ್ಗವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಂಬಂಧದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತುಂಬಾ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಮಾರ್ಗ: ನಾನು ನೋವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ, ಓಹ್ ಅನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಆದರೆ ಬದಲಾಗಿ ನಾನು ಮುಂದೆ ವಾಲುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಮಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಪ್ರಚೋದನೆಯತ್ತ ಗಮನಹರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬಹುಶಃ ನಾನು ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು, ಬಹುಶಃ ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬಹುಶಃ ನಾನು ಅಲ್ಲೇ ಇದ್ದು ನಾನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆಯಾಸ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಆಯಾಸದ ನಡುವಿನ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ.
ರಿಚಿ
ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ.
ರಿಚಿ
ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಮಗುವಿನ ಆರೈಕೆದಾರರ ಅನುಭವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಆರಂಭಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದು. ನಾವು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಮಾಡಿದ ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ, ಸುಮಾರು ಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನ 350 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪುಟ್ಟ ಮಕ್ಕಳ ಗುಂಪನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ - ಒಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಕಾರನು ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕ್ಲಿಪ್ನೊಂದಿಗೆ ಹಳೆಯ ಕ್ಲಿಪ್ಬೋರ್ಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಲ್ಲಿ ಬೆರಳುಗಳು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಂತೆ ನಟಿಸಿದನು.
ಕೋರ್ಟ್
ಹೌದು — ಅದನ್ನು ಕ್ಲಿಪ್ ಮಾಡಿ! ಹೌದು.
ರಿಚಿ
ಇದನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ 350 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರ ವೀಡಿಯೊ ಡೇಟಾವನ್ನು ನಾವು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು, ಪ್ರಯೋಗಕಾರರು "ಛೇ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ಆ ನೋವಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ, ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.
ಕೆಲವು ಮೂರು ವರ್ಷದ ಮಕ್ಕಳು ಅಳುತ್ತಾ ನಿಂತರು. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಪ್ರಯೋಗಕಾರರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅವರ ಬೆರಳಿಗೆ ಮುತ್ತಿಟ್ಟರು. ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರದರ್ಶನ - ಅಲ್ಲಿಯೇ. 36 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅವರ ಆರೈಕೆದಾರರು ತಮ್ಮ ಆರಂಭಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡ ಮಾದರಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಕ್ಕಳು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದರು.
ಕೋರ್ಟ್
ಓ ದೇವರೇ. ಅದು - ಅದು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರದರ್ಶನ. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಮೂರು ವರ್ಷದ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ.
ರಿಚಿ
ನಿಖರವಾಗಿ. ಮತ್ತು ನಾನು ಊಹಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಅವರ ಆರೈಕೆದಾರರು - ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ವಯಸ್ಕರು - ಬಹುಶಃ ಅವರ ಆರಂಭಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತು 36 ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಮಕ್ಕಳು ಈಗಾಗಲೇ ಅವುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.
ರಿಚಿ
ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಲಯವೇ, ನಾನು ನಿಮಗಾಗಿ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆ - ಈ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಕಾರರಿಂದ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉತ್ತರ ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಸಹಾನುಭೂತಿಯು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕರುಣೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪೂರ್ವಾಪೇಕ್ಷಿತವೇ?
ಕೋರ್ಟ್
ನಾನು ಒಂದು ದೃಢವಾದ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಪರಾನುಭೂತಿ ಬಹಳ ಸಹಾಯಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಪೂರ್ವಗಾಮಿ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಅದು 100% ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ಅನುಭವ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ನಾವು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದಾದ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ - ಯಾರಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಊಹಿಸಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವರು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದು. ಆದರೂ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಅವರನ್ನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು, ಅವರು ಬಳಲಬಾರದು ಎಂದು ಬಯಸಬಹುದು. ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಾನುಭೂತಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಆ ಅನುಕರಣೆ ಸರಳವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ನಮಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥವಾಗದ ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಸಹ - ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಕ್ಷಣದ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಹೇಗೆ ಅಥವಾ ಯಾವ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ - ಬಹುಶಃ ಮುಖ್ಯ ಮಾರ್ಗ - ಆದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಅಲ್ಲ.
ರಿಚಿ
ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ನರು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಗೊಳಗಾದ ದುರಂತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಯಾರೋ ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ - ಅದು ಬಹಳ ಬೇಗನೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದರ ಭಾಗವಾಗಿರುವ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ದ್ರವತೆಯ ಅಂಶವಿದೆ. ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಧರ್ಮ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ದಯೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಂತಹ ವಿಷಯಗಳು ಸಹಜವೇ ಅಥವಾ ಅವು ನಾವು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಬೆಳೆಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಗಳೇ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಶತಮಾನಗಳಷ್ಟು ಹಳೆಯದಾದ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಸಂಶೋಧನೆಯು ಯಾವುದರ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಸೆಳೆದಿದೆ?
ರಿಚಿ
ಇಲ್ಲಿ, ಸಂಶೋಧನೆಯು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ: ಮಾನವರು ದಯೆಯಿಂದಿರಲು ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿಗಳಾಗಿರಲು ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಾವು ಮನುಷ್ಯರಾಗಿ ಯಾರೆಂಬುದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ವೀಕ್ಷಕರಿಗೆ, ನಾವು ಈಗ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವ ಅಸಾಧಾರಣ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ - ನಾವು ನೋಡುವ ಎಲ್ಲಾ ದ್ವೇಷದೊಂದಿಗೆ, ಅದು ನಿಜ - ಇದು ವಿಚಿತ್ರವೆನಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ದತ್ತಾಂಶವು ಶೈಶವಾವಸ್ಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬಹಳಷ್ಟು ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ಗೆ ಮೊದಲು - ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಆರು ತಿಂಗಳ ಶಿಶುಗಳಲ್ಲಿ - ನೀವು ಅವರನ್ನು ದಯೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿರುವ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳಿಗೆ ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡರೆ, ಆರು ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಶಿಶುಗಳು ದಯೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರ ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಆರು ತಿಂಗಳ ವಯಸ್ಸಿನ ಶಿಶುಗಳು - ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಗೆ ಒಳಗಾಗುವ ಮೊದಲು - ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳಿಗಿಂತ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರ ಸಂವಹನಗಳಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟ, ನಿಸ್ಸಂದಿಗ್ಧವಾದ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ದಯೆ ನಾವು ಕಲಿಯುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಅದು ನಾವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ವಿಷಯ.
ಈ ದತ್ತಾಂಶಗಳಿಂದ, ನಾವು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬರುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಬಲವಾಗಿ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾವು ಈ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಸದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ - ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ರೀತಿ. ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬಹುದು - ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಈ ಸಹಜ ಪಕ್ಷಪಾತದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ಅದು ದೊಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಅದು ಹೆಚ್ಚು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣಪುಟ್ಟ ದಯೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ನಾವು ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾದಾಗ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾದಾಗ, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವು ಇವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ - ಮತ್ತು ಅವು ನಿಜವಾದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬೀರುತ್ತವೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಅದು ಧ್ಯಾನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಹಲವು ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಎರಡು ಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಧಾನಗಳಿವೆ.
ಒಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಗುಣಗಳ ಮಿಶ್ರಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಆರೋಗ್ಯಕರವಾದದ್ದನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರವಾದದ್ದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ - ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಬಳಲುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತೀರಿ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಯೆಯು ಕೋಪಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿವಿಷವಾಗಿದೆ. ನೀವು ದಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಿಂದ ನಿಮಗೆ ಕೋಪವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ವಿಷ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿವಿಷಗಳ ಭಾಷೆಯಾಗಿದೆ.
ಇನ್ನೊಂದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ದಯೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಂತಹ ಗುಣಗಳು ಸಹಜ - ಮತ್ತು ಸಹಜ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನುಭವದ ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ. ನಾವು ದಯೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾವು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಮನಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯ ಅದು ಸಾಕಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ತುಂಬಾ ವಿರೋಧಾಭಾಸವೆಂದು ತೋರುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಆತಂಕ. ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಆತಂಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಭಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ರೀತಿಯ ಏನಾದರೂ ನನ್ನನ್ನು ಆತಂಕದ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಹಿಮ್ಮಡಿಗೆ ತಳ್ಳುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ರೀತಿಯ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ದಯೆ ಅಥವಾ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ?
ಆದರೆ ನೀವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಗಮನಿಸಿದರೆ: ಆತಂಕವು ವಿಷಕಾರಿ ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು, ಆದರೆ ಇವೆಲ್ಲದರೊಳಗೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾಳಜಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಇದೆ. ಬಳಲುವುದನ್ನು ಬಯಸದಿರಲು ಒಂದು ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಚೋದನೆ ಇದೆ - ನೀವು ಬೆದರಿಕೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಬಯಸುವುದು. ಇದು ಒಂದು ರಕ್ಷಣಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ. ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರಲು, ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಇದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಿದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಇದು ಈ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ವಿಷಕಾರಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ನೀವು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಇಡೀ ಅಭ್ಯಾಸವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ವಯಂ ಸುಧಾರಣೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಅನ್ವೇಷಣೆ. ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವ ಅನುಭವದ ಈ ಆವರ್ತನಗಳಿಗೆ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ.
ರಿಚಿ
ಹೌದು, ಖಂಡಿತ. ನಾನು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯ ರೂಪಕವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇನೆ - ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಹೂದಾನಿ-ಮತ್ತು-ಮುಖಗಳ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕ್ಷಣ ನೀವು ಎರಡು ಪ್ರೊಫೈಲ್ಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕ್ಷಣ ನೀವು ಹೂದಾನಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಒಂದೇ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತು. ಆತಂಕದಂತಹ ವಿಷಯದೊಳಗಿನ ಸಹಜ ದಯೆಯನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ಅದು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಯು ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಧಾನವನ್ನು ತರಬಹುದು. ಸಂಶೋಧನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೂರು ಪ್ರತಿಶತದಷ್ಟು ಚಿಕ್ಕ ಶಿಶುಗಳಲ್ಲಿ ದಯೆ ನಾವು ನೋಡುವ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಅರ್ಹತೆ ಇದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಇದರ ಅಭ್ಯಾಸದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ತರುತ್ತದೆ - ಏಕೆಂದರೆ ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕೌಶಲ್ಯಗಳಾಗಿ ಯೋಚಿಸುವುದರಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಒಂದು ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇರಬಹುದು - ಇದು ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ಸುಲಭ ಅಥವಾ ಕಠಿಣವಾಗಬಹುದು - ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಮತ್ತು ಇದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೂ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನದ ಹಲವು ಪ್ರಮುಖ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಈ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ನಮ್ಮ ಗಮನವು ಸಾವಧಾನತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನವು ಸಾಕಷ್ಟು ರೋಮಾಂಚಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ತರಬೇತಿಯ ಕುರಿತಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೇಳಬಲ್ಲಿರಾ?
ರಿಚಿ
ಇತ್ತೀಚಿನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಪುರಾವೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಟ್ಯಾಗ್ಲೈನ್ ಎಂದರೆ ಅದು ನೀವು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭ. ಮತ್ತು ಅದು ಸಹಜವಾದ ಕಾರಣ ನೀವು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವಾಗಬಹುದು. ನಾವು ದಯೆಯ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಹಿಂದೆಂದೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದ ಜನರಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಎರಡು ವಾರಗಳ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನಾವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ಇದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿದೆ.
ಕೇವಲ ಎರಡು ವಾರಗಳ ದಯೆ ತರಬೇತಿಯ ನಂತರ ನಾವು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ಕಠಿಣ ನಡವಳಿಕೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹಿಂದೆಂದೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದ ಜನರಲ್ಲಿ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಊಹಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಸರ್ಕ್ಯೂಟ್ಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇಂದು ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಬಹು-ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರುವ ನೈತಿಕ ಬಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಶಿಕ್ಷಣವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಮಕ್ಕಳು ಈ ರೀತಿಯ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಪಡೆದರೆ ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿ.
ಕೋರ್ಟ್
ಮತ್ತು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ದತ್ತಾಂಶಗಳಿವೆ - ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಟವಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ಮ್ಯಾಟ್ ಹಿರ್ಷ್ಬರ್ಗ್ ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನೀವು ನಮಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಇಣುಕು ನೋಟವನ್ನು ನೀಡಬಹುದೇ?
ರಿಚಿ
ಪ್ರಕಟವಾದ ಒಂದು ಲೇಖನ: ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ತರಬೇತಿಯ ಮಹತ್ವದ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಹೆಲ್ದಿ ಮೈಂಡ್ಸ್ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನೀಡಿದ ಶಾಲಾ ಶಿಕ್ಷಕರಲ್ಲಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪುಗಳ ಸದಸ್ಯರ ಕಡೆಗೆ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪಕ್ಷಪಾತದ ಅಳತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಡಿತವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪಕ್ಷಪಾತವು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅನುಭವದ ಮಟ್ಟಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಗಿರುತ್ತದೆ - ವರ್ತನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಈ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅವರು ಪಕ್ಷಪಾತ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳುವ ಪ್ರಶ್ನಾವಳಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಬಹುಶಃ 99% ಜನರು ಅವರು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಅಳತೆಯು ಜನರು ಪಕ್ಷಪಾತ ಹೊಂದಲು ಬಯಸದಿದ್ದರೂ, ಅವರು - ಅವರ ಪಾಲನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವರು ಒಡ್ಡಿಕೊಂಡ ವಿಷಯಗಳಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ರೀತಿಯ ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪಕ್ಷಪಾತವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಬಹಳಷ್ಟು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲದಲ್ಲಿದೆ - ಇದನ್ನು ನಾವು ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ನಡುವಿನ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆಯ ಅಂತರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ. ಪರಿಣಾಮಗಳು ಅಗಾಧವಾಗಿವೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಸಹ ರೋಮಾಂಚನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ - ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪರಿಣಾಮಗಳು. ಪರಿಚಿತರಲ್ಲದವರಿಗೆ: ಹೆಲ್ದಿ ಮೈಂಡ್ಸ್ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಎಂಬುದು ರಿಚಿ ಮತ್ತು ನಾನು, ಸೆಂಟರ್ ಫಾರ್ ಹೆಲ್ದಿ ಮೈಂಡ್ಸ್ ಅಂಡ್ ಹೆಲ್ದಿ ಮೈಂಡ್ಸ್ ಇನ್ನೋವೇಶನ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ತಂಡದೊಂದಿಗೆ ರಚಿಸಿದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಚಿತ ಮೊಬೈಲ್ ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್ ಆಗಿದೆ. ಒಂದು ಮಿಲಿಯನ್ಗಿಂತಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು ಇದನ್ನು ಡೌನ್ಲೋಡ್ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಕಠಿಣ ಸಂಶೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಗಮನಾರ್ಹ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದೆ - ಬಹಳ ಸಾಧಾರಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕದಂತಹ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ 20 ರಿಂದ 30% ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ. ಕೇವಲ ಒಂದು ತಿಂಗಳು, ದಿನಕ್ಕೆ ಐದು ನಿಮಿಷಗಳು, ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನಾವು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ದಿನಕ್ಕೆ ಕೆಲವೇ ನಿಮಿಷಗಳಿಂದ, ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಹ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸದ ವಿಷಯ. ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಮೆಂಟ್ ಮಾಡಬಹುದೇ?
ರಿಚಿ
ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂಶೋಧನೆ - ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗುವುದು - ನಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಟ್ ಹಿರ್ಷ್ಬರ್ಗ್ ಅವರ ಕೆಲಸ. ಶಾಲಾ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರ ನಂಬಿಕೆಯ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ತರಬೇತಿಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ತರಬೇತಿಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲಾದ ಶಿಕ್ಷಕರು ನಿಯಂತ್ರಣ ಗುಂಪಿನಲ್ಲಿರುವ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗಿಂತ ತಮ್ಮ ಶಾಲಾ ಆಡಳಿತಗಾರರನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಇಡೀ ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾದ್ಯಂತ ಅಲೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಿಸ್ಟಮ್-ಮಟ್ಟದ ಬದಲಾವಣೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
ಕೋರ್ಟ್
ಇದು ಅಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ - ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ದೊಡ್ಡದಾದ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನನ್ನ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ನಾವು ಆ ಅಲೆಯ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಕಾಳಜಿ, ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ಅಲೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ - ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುವುದು, ಶಾಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡುವುದು.
ಇದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಒಂದು ಸರಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾನು ತೋರಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ - ನಾವಿಬ್ಬರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಈ ಸಂಚಿಕೆಗೂ ಮುಂಚೆಯೇ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅದು ಒಬ್ಬರ ಪ್ರೇರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸರಳವಾದ ವಿಷಯ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಟದ ಬದಲಾವಣೆಯಾಗಿದೆ. ನಾವು ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, ನಾವಿಬ್ಬರೂ ಸುಮಾರು ಒಂದು ನಿಮಿಷ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿದೆವು. ನಾನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಊಹಿಸುತ್ತಿದ್ದೆ: ಇದರಿಂದ ಏನೇ ಒಳ್ಳೆಯದು ಬರುತ್ತದೆ - ಧರ್ಮ ಲ್ಯಾಬ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು, ಈ ಮೊದಲ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ರೆಕಾರ್ಡ್ ಮಾಡುವುದು - ಇದನ್ನು ಕೇಳುವ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಹರಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಇದರಿಂದ ಅವರು ಸಂವಹನ ನಡೆಸುವ ಜನರು ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆ. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನಂತವಾಗಿ ಹರಡುವ ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯ ಅಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನನ್ನು ಯಾವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ರಿಚಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ?