Tiksliai. Tiksliai.
Ričis
Tai labai svarbu, nes yra žmonių, dirbančių pagalbinėse profesijose, pavyzdžiui, sveikatos priežiūros srityje, kurie kalba apie užuojautos perdegimą. Manome, kad iš tikrųjų tai yra empatijos perdegimas. Jie iš tikrųjų neišmoko ugdyti užuojautos. Jie užjaučia pacientus, kurie paprastai kenčia ir kenčia. Sveikatos priežiūros paslaugų teikėjas taip pat kenčia, kai užjaučia. Tai iš tikrųjų suaktyvina streso tinklus smegenyse, veikia kūną ir laikui bėgant kenkia gerovei.
Jei jaučiate užuojautą kenčiančiam žmogui, neaktyvuojate jokios skausmo matricos. Tai visiškai kitoks tinklas – tas, kuris iš tikrųjų aktyvuoja tinklus, svarbius teigiamoms emocijoms, ir tinklus, svarbius veiksmams.
Kortas
Panagrinėkime tai – nes tai buvo vienas įdomiausių dalykų, kai tyrinėjau šios srities neurologiją. Motorinės žievės sužadinimas – kodėl? Yra kažkas svarbaus, kas susiję su šiuo motyvacijos būsenos tašku.
Ričis
Būtent. Ir tai yra viena iš priežasčių, kodėl sunku galvoti apie užuojautą tiesiog kaip apie emociją – nes ji turi šį veiksmo elementą. Kai pirmą kartą pastebėjome motorinės žievės aktyvaciją, kai patyrę, ilgalaikiai medituotojai laboratorijoje generavo užuojautą – jie buvo skeneryje, visiškai nejudėdami, nieko nejudėdami – jų motorinė žievė veikė impulsyviai.
Kortas
Tiems, kurie nežino – kas yra motorinė žievė?
Ričis
Motorinė žievė yra mūsų smegenų žievės dalis, atsakinga už veiksmų kontrolę – tiesiogine prasme judinant rankas, atliekant fizinius veiksmus. Motorinės žievės aktyvaciją matome ir įsivaizduojant veiksmą, todėl tam nereikia fizinės veiksmo išraiškos, tačiau jos ištakos slypi fiziniame judėjime.
„Žinoma – kai kuri užuojautą, ruošiesi veikti. Kad tą akimirką, kai susidursi su kančia pasaulyje, veiktum spontaniškai.“
— Mingyur Rinpoche, apie motorinės žievės tyrimų rezultatus
Kortas
Tai nepaprastai svarbu. Svarbiausia, kad mes treniruojamės, ruošiamės padėti, jei ir kada galėsime. Grįžtant prie užsikirtimo ant kojos piršto – abu keliai gali prasidėti tuo rezonansu. Jaučiu nedidelį „oi“, prisimenu, kaip užsikirtau sau ant kojos piršto. Bet nuo to laiko viskas gali pakrypti visiškai skirtingomis kryptimis.
Viena kryptis: pradedu atkreipti dėmesį į savo emocijų reguliavimą. Staiga pajuntu skausmą arba prisimenu, kad buvau įskaudintas, susitelkiu į tai, kas vyksta manyje. Kaip sakė Richie – jei rūpiniesi žmogumi, kuris kasdien patiria katastrofiškas kančias, sužadini tą empatišką reakciją ir esi jo užvaldytas. Šis kelias išveda tave iš santykių erdvės į tavo paties vidinį procesą. Bet visai kitas kelias: matau skausmą, patiriu tą empatijos akimirką, jaučiu „oi“ – bet vietoj to pasilenkiu į priekį. Nesvarbu, ar darau ką nors fizinio, ar ne, susitelkiu į rūpesčio impulsą. Galbūt galiu padėti, galbūt negaliu, galbūt man tiesiog reikia būti šalia ir pranešti, kad man rūpi. Bet mano orientacija lieka ta pati. Tai yra esminis skirtumas tarp užuojautos nuovargio ir empatijos nuovargio.
Ričis
Be abejo.
Ričis
Vienas išties stebinantis dalykas yra tai, kad šis skirtumas gali išryškėti gana anksti gyvenime, remiantis vaiko patirtimi su globėjais. Seniai atliktame tyrime tyrėme daugiau nei 350 mažylių – maždaug trejų metų – grupę, kurioje eksperimentuotojas apsimetė, kad jo pirštai įstrigo vienoje iš tų senų lentelių su segtuku viršuje.
Kortas
Taip – nukirpk! Taip.
Ričis
Turėjome nufilmuotus duomenis apie daugiau nei 350 trimečių vaikų, kurie tai stebėjo. Kai kurie iš jų, kai eksperimentatorius pasakė „Oi“ ir parodė skausmo išraišką, tiesiog pravirko.
Kai kurie trejų metų vaikai pravirko. Kiti priėjo prie eksperimentatoriaus ir pabučiavo jam pirštą. Puiki empatijos ir užuojautos demonstracija – tiesiog mažylių tarpe. Sulaukę 36 mėnesių, vaikai jau ėjo visiškai skirtingais raidos keliais, prisitaikę prie to, ką jų globėjai rodė ankstyvoje patirtyje.
Kortas
O Dieve. Tai... tai puikus pavyzdys. Būtent čia, su trejų metų vaikais.
Ričis
Tiksliai. Ir aš kelčiau hipotezę, kad jų globėjai – svarbūs suaugusieji jų gyvenime – tikriausiai demonstravo šiuos skirtumus ankstyvoje jų patirtyje. Ir sulaukę 36 mėnesių amžiaus vaikai juos jau demonstravo.
Ričis
Ir štai klausimas, kurį turėjau jums, Court, – negavau aiškaus atsakymo iš kontempliatyvių praktikų. Ar empatija iš tikrųjų yra būtina atjautos, jos ugdymo procese, sąlyga?
Kortas
Tvirtai įkalsiu kuolą į žemę: manau, kad empatija yra labai naudingas ir dažnai įprastas pirmtakas, bet nemanau, kad ji 100 % būtina. Štai kodėl. Yra situacijų, kai galime rūpintis žmogumi, kurio patirtis mums yra visiškai nesuvokiama – dalykai, kurių net negalime įsivaizduoti, ką žmogus išgyvena, jau nekalbant apie tai, ką jis jaučia. Tai peržengia mūsų patirties ribas. Ir vis dėlto mes vis tiek galime jais rūpintis, vis tiek norėti, kad jie nekentėtų. Kai kuriais atvejais tokia simuliacija, kurios reikalauja empatija, tiesiog neįmanoma.
Manau, kad dažnai galime akimirksniu sureaguoti su rūpesčiu – net ir į tai, ko iš tikrųjų nesuprantame – tiesiog todėl, kad suprantame, jog kažkas kenčia. Nesuprantame, kaip ar su kokiomis aplinkybėmis jie kovoja, bet žinome, kad jie kenčia. Taigi, empatija neabejotinai yra vienas lengviausių kelių į užuojautą – galbūt pagrindinis kelias – bet ne vienintelis.
Ričis
Mačiau situacijų su Dalai Lama, kur kažkas aprašė tikrai tragišką situaciją, kai tibetiečiai buvo kankinami, ir jis akivaizdžiai verkė. Manau, kad tai būtų galima laikyti empatiška reakcija, bent jau iš pradžių. Tačiau tai trunka neilgai – labai greitai pasikeičia. Yra emocinio kintamumo elementas, kuris yra šio reiškinio dalis. Tai tema kitam Dharmos laboratorijos pokalbiui.
Kortas
Meditacinėse tradicijose jau šimtmečius diskutuojama, ar tokie dalykai kaip gerumas ir užuojauta yra įgimti, ar tai yra dalykai, kuriuos turime ugdyti ir puoselėti laikui bėgant. Ką rodo tyrimai?
Ričis
Šiuo atveju tyrimą interpretuoju kaip pateikiantį labai tvirtą ir nedviprasmišką atsakymą: žmonės gimsta būti malonūs ir užjaučiantys. Tai iš tikrųjų yra mūsų, kaip žmonių, dalis. Kai kuriems žiūrovams, šiame nepaprastame chaose, kuriame dabar gyvename – su visa matoma neapykanta, kuri yra tikra – tai gali skambėti keistai. Tačiau duomenys rodo, kad ankstyvoje kūdikystėje, prieš intensyvų sąlygojimą – pavyzdžiui, šešių mėnesių kūdikiams – jei juos veikiate situacijose, kuriose reiškiamas gerumas, o ne situacijose, kuriose sąveika yra savanaudiška ir agresyvi, šešių mėnesių kūdikiai rodo labai aiškų ir stiprų polinkį į malonią, socialiai aktyvią sąveiką. Tai nedviprasmiška. Tai visiškai aišku.
Šešių mėnesių kūdikiai – dar prieš reikšmingą socialinį sąlygojimą – aiškiai ir nedviprasmiškai teikia pirmenybę maloniai ir socialiai atsakingai sąveikai, o ne savanaudiškai. Gerumo neišmokstame. Tai yra kažkas, nuo ko pradedame.
Remdamasis šiais duomenimis, darau tvirtą išvadą, kad į pasaulį ateiname su šiuo polinkiu. Kai atliekame praktikas, skirtas ugdyti gerumą ir užuojautą, mes nekuriame šių savybių iš naujo – mes atpažįstame tikrąją savo proto prigimtį. Tokie mes esame. Galime išmokti daryti visokius neigiamus dalykus – dėl to nėra jokių abejonių. Tačiau mes pradedame nuo šio įgimto šališkumo. Ir tai turi didžiulę reikšmę. Tai taip pat rodo, kad nereikia tiek daug, kad šie tinklai pradėtų veikti. Maži gerumo veiksmai iš tikrųjų nutinka nuolat. Kai mes tampame sąmoningesni ir sąmoningesni, pamatome, kad kasdienis gyvenimas gali būti užpildytas tokiais veiksmais – ir jie turi realių pasekmių.
Kortas
Tai atitinka daug ką, ką randame meditacinėse tradicijose. Yra du bendri požiūriai, kai kalbama apie gerumo ir atjautos praktikavimą.
Vienas požiūris žmogaus protą traktuoja kaip sveikų ir blogų savybių mišinį. Meditacijos metu mokotės padidinti sveikų ir sumažinti blogų savybių kiekį – dėl to mažiau kenčiate ir labiau klestite. Pavyzdžiui, gerumas yra priešnuodis pykčiui. Jei esate geri, pagal apibrėžimą pykčio neturėsite. Tai nuodų ir priešnuodžių kalba.
Kitas požiūris yra visiškai kitoks. Tokios savybės kaip gerumas ir užuojauta yra įgimtos – ir ne tik įgimtos, bet ir iš tikrųjų egzistuoja bet kuriuo patirties momentu. Kai medituojame apie gerumą, mes nesirenkame tarp konkuruojančių psichinių būsenų. Tai labiau panašu į tai, kad sutelkiame dėmesį į kažką, kas dažnai yra gana subtilu. Kartais, didelio meilės akimirką, tai visai nebūna subtilu. Tačiau dažniausiai tai yra gana subtilu.
Kortas
Paimkime, pavyzdžiui, nerimą, kuris gali atrodyti labai nelogiškas. Anksčiau patyriau daug nerimo. Anksčiau visiškai bijojau kalbėjimo viešai, tad kažkas panašaus būtų mane įstūmęs į nerimo priepuolio bangą. Kur tokioje patirtyje gerumas ar užuojauta?
Tačiau atidžiau įsižiūrėjus: nors nerimas gali pasireikšti toksiškai ir nesveikai, iš tikrųjų slypi daug rūpesčio. Daug savisaugos. Yra pagrindinis impulsas nenorėti kentėti – norėti išsivaduoti iš aplinkybių, kurias suvokiate kaip grėsmingas. Tai apsaugos mechanizmas. Iš esmės mes tiesiog bandome būti saugūs, apsisaugoti. Jis pasireiškia disfunkciškai, bet iš esmės turi labai sveikų impulsų. Taigi net ir toksiškiausioje proto būsenoje galima rasti sveikų elementų. Šiuo požiūriu visa praktika nėra skirta tam, kad kažkuo patobulėtumėte. Tai ne savęs tobulinimas. Tai savęs atradimas. Jūs nieko nekeičiate. Jūs tiesiog mokotės prisiderinti prie šių patirčių dažnių, kurie visada yra.
Ričis
Taip, be abejo. Aš vartoju suvokimo iliuzijos metaforą – kai kurie iš jūsų galbūt prisimena garsiąją vazos ir veidų iliuziją, kai vieną akimirką matome du profilius, o kitą – vazą. Tai tas pats fizinis objektas. Kai atpažįstame įgimtą gerumą tokiame dalyke kaip nerimas, tai tiesiog pakeičia perspektyvą. Kaip ir suvokimo iliuzija, vien perspektyvos pasikeitimas gali atverti visiškai kitokį požiūrį į pasaulį. Tyrimai iš tiesų rodo, kad gerumą matome praktiškai šimtu procentų labai mažų kūdikių. Šis požiūris turi daug privalumų.
Kortas
O tai veda mus prie praktinės pusės – nes gerumo ir atjautos laikymas įgūdžiais keičia situaciją. Galbūt turime polinkį – kai kuriems žmonėms tai gali būti lengviau ar sunkiau – bet šių dalykų gali išmokti kiekvienas. Ir tai nepaprastai svarbu ne tik mūsų santykiams, bet ir psichinei sveikatai bei gerovei. Vis dažniau mūsų dėmesys peržengia sąmoningumo ribas ir supranta, kad yra daug svarbių meditacijos formų, daug būdų praktikuoti šiuos įgūdžius. Mokslas yra gana įdomus. Gal galite šiek tiek papasakoti apie tyrimus, susijusius su mokymusi?
Ričis
Vienas iš svarbių naujausių mokslinių įrodymų šūkių yra tas, kad tai lengviau, nei manote. Ir tai gali būti lengviau, nei manote, nes tai įgimta. Kai ugdome gerumo įgūdžius, vos per porą savaičių praktikos galime pamatyti smegenų pokyčius – net ir žmonėms, kurie niekada anksčiau nėra meditavę. Tai gana nuostabu.
Smegenų pokyčiai, kuriuos matome vos po dviejų savaičių gerumo lavinimo, iš tikrųjų leidžia numatyti žmogaus polinkį elgtis altruistiškai – tiek atliekant griežtas elgesio užduotis, tiek žmonėms, kurie niekada anksčiau nemeditavo.
Šioms grandinėms paleisti nereikia daug. Ir aš tikrai tikiu, kad atsižvelgiant į polikrizę, su kuria šiandien susiduriame, turime moralinę pareigą tai diegti kuo daugiau sektorių. Švietimas yra vienas iš jų. Įsivaizduokite, kaip atrodytų pasaulis, jei visi mūsų vaikai anksti pereitų tokius mokymus.
Kortas
Ir turime tikrai įdomių duomenų – kai kurie iš jų dar nepaskelbti. Mūsų kolega Mattas Hirschbergas atlieka nuostabų darbą mokyklų sistemose. Gal galėtumėte šiek tiek į juos pažvelgti?
Ričis
Vienas publikuotas straipsnis: tarp mokytojų, dalyvaujančių „Sveiko proto“ programoje, kurioje yra svarbus skyrius apie gerumo ir užuojautos mokymus, iš tikrųjų sumažėja nesąmoningas šališkumas etninių ir rasinių grupių narių atžvilgiu. Nesąmoningas šališkumas yra žemiau sąmoningos patirties lygio, matuojamas elgsenos požiūriu. Jei šiems mokytojams pateiktumėte klausimyną, kuriame būtų klausiama, ar jie yra šališki, tikriausiai 99 % pasakytų, kad nėra. Tačiau jautresnis matavimas rodo, kad nors žmonės nenori būti šališki, jie yra – dėl savo auklėjimo, dėl dalykų, su kuriais susidūrė. Šių savybių mokymas iš tikrųjų sumažina tą šališkumą. Tai labai svarbu, nes tokio pobūdžio nesąmoningas šališkumas iš tikrųjų yra daugelio akademinių skirtumų priežastis – tai, ką vadiname pasiekimų skirtumu tarp juodaodžių ir baltaodžių studentų Amerikoje. Pasekmės yra milžiniškos.
Kortas
Taip pat įdomu matyti sisteminius pokyčius – sisteminį poveikį pačiai mokyklų sistemai. Tiems, kurie nepažįsta: „Sveiko proto“ programa yra visiškai nemokama mobilioji programėlė, kurią sukūrėme mudu su Ričiu ir puikia Sveiko proto ir Sveiko proto inovacijų centro komanda. Ją atsisiuntė daugiau nei milijonas žmonių. Atlikome įvairius išsamius tyrimus ir ji rodo gana įspūdingą poveikį individualiu lygmeniu – 20–30 % pagerėjimą tokiose srityse kaip depresija ir nerimas, net ir po labai nedidelio praktikavimosi. Vos per mėnesį, po penkių minučių per dieną. Tačiau išties įspūdinga tai, kad matome sistemų pokyčius. Vos nuo kelių minučių per dieną, nors tai net nebuvo sumanyta kaip sistemos keitimas. Gal galėtumėte tai pakomentuoti?
Ričis
Manau, kad turite omenyje atradimą, kuris dar nebuvo paskelbtas, bet netrukus bus paskelbtas, ir tai yra Matto Hirschbergo darbas mūsų centre. Matome, kad mokytojų pasitikėjimo mokyklos administracija suvokimas keičiasi priklausomai nuo jų gerovės mokymų. Mokytojai, atsitiktinai paskirti dalyvauti gerovės mokymuose, galiausiai labiau pasitiki savo mokyklos administratoriais nei kontrolinės grupės mokytojai. Ir tai gana nuostabu, nes tai rodo, kad vyksta labiau sisteminiai pokyčiai, kurių poveikis pasireiškia visoje mokyklų sistemoje.
Kortas
Tai grįžta prie praktikos ir požiūrio pokyčio, kuris, manau, atsiranda kartu su šiomis praktikomis – kai pradedame vertinti ne tik savo meditacijos praktiką, bet ir viską, ką darome dėl savo psichinės sveikatos, kaip kažko daug didesnio dalį. Tai ne tik apie mane ir mano gyvenimą. Mes galvojame apie tą bangavimo efektą, motyvuojame siųsti rūpesčio, gerumo ir užuojautos bangas į pasaulį. Ir mes pradedame matyti tą bangavimo efektą – naudą mokiniams, naudą mokyklų sistemai.
Norėjau parodyti vieną paprastą būdą tai praktikuoti – tai, ką, žinau, abu darome nuolat ir iš tikrųjų darėme prieš šį epizodą. Tai tiesiog savo motyvacijos apmąstymas. Tai paprasčiausias dalykas, bet mes tai darome retai ir tai visiškai pakeičia žaidimo taisykles. Prieš pradėdami įrašinėti, abu maždaug minutei stabtelėjome. Aš atlikau tradicinę meditacinę praktiką, kurios metu tiesiog įsivaizdavau: kad ir kokia gera būtų iš to – „Dharma Lab“ paleidimas, šio pirmojo epizodo įrašymas – tikiuosi, kad tie, kurie tai išgirs, kažkaip gaus naudos, ir tikiuosi, kad jie galės tai paskleisti, kad naudos gautų žmonės, su kuriais jie bendrauja, ir taip toliau. Tai tiesiog sukuria gerovės ir klestėjimo bangą, kuri be galo plinta į visas puses. Nuostabu, kokioje erdvėje tai mane įkvepia. Riči, ką tu tuo metu darei?