കൃത്യമായി. കൃത്യമായി.
റിച്ചി
ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ് - കാരണം ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം പോലുള്ള സഹായ മേഖലകളിൽ, കരുണയുടെ തളർച്ചയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്. യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിക്കുന്നതായി നമ്മൾ കരുതുന്നത് സഹാനുഭൂതി തളർച്ചയാണ്. അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുകമ്പ വളർത്തിയെടുക്കാൻ പഠിച്ചിട്ടില്ല. സാധാരണയായി വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും അനുഭവിക്കുന്ന രോഗികളോട് അവർ സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുന്നു. ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ ദാതാവ് സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുമ്പോൾ അവരും കഷ്ടപ്പെടുന്നു. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ തലച്ചോറിലെ സമ്മർദ്ദ ശൃംഖലകളെ സജീവമാക്കുന്നു, ശരീരത്തെ ബാധിക്കുന്നു, കാലക്രമേണ ക്ഷേമത്തെ നശിപ്പിക്കും.
വേദന അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളോട് നിങ്ങൾക്ക് അനുകമ്പയുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ഒരു വേദന മാട്രിക്സും സജീവമാക്കുന്നില്ല. ഇത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ശൃംഖലയാണ് - പോസിറ്റീവ് വികാരങ്ങൾക്ക് പ്രധാനപ്പെട്ട നെറ്റ്വർക്കുകളും പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രധാനപ്പെട്ട നെറ്റ്വർക്കുകളും സജീവമാക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
കോർട്ട്
അതിലേക്ക് കടക്കാം - കാരണം ഇതിന്റെ ന്യൂറോസയൻസ് നോക്കിയപ്പോൾ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു അത്. മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് ഫയറിംഗ് - എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പ്രചോദനാത്മക അവസ്ഥയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തോ ഒന്ന് അവിടെയുണ്ട്.
റിച്ചി
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അനുകമ്പയെ ഒരു വികാരമായി മാത്രം കാണാൻ പ്രയാസമുള്ളതിന്റെ ഒരു കാരണം ഇതാണ് - കാരണം അതിന് ഒരു പ്രവർത്തന ഭാഗം ഉണ്ട്. വിദഗ്ദ്ധരായ ദീർഘകാല ധ്യാനികൾ ലാബിൽ അനുകമ്പ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സിൽ സജീവമാക്കൽ ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി നിരീക്ഷിച്ചപ്പോൾ - അവർ സ്കാനറിലാണ്, പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലരാണ്, ഒന്നും ചലിക്കുന്നില്ല - അവരുടെ മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് തീപിടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു.
കോർട്ട്
അറിയാത്തവർക്കായി — മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് എന്താണ്?
റിച്ചി
നമ്മുടെ സെറിബ്രൽ കോർട്ടെക്സിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണ് മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ്, പ്രവർത്തന നിയന്ത്രണത്തിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നു - അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ കൈകൾ ചലിപ്പിക്കുന്നു, ശാരീരിക പ്രവർത്തനം നടത്തുന്നു. പ്രവൃത്തി സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോഴും മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സ് സജീവമാകുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും, അതിനാൽ അതിന് പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭൗതിക ആവിഷ്കാരം ആവശ്യമില്ല, പക്ഷേ അതിന്റെ ഉത്ഭവം ശാരീരിക ചലനത്തിലാണ്.
"തീർച്ചയായും — നിങ്ങൾ അനുകമ്പ ജനിപ്പിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വയം തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്. അങ്ങനെ ലോകത്ത് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നേരിടുന്ന നിമിഷം, നിങ്ങൾ സ്വയമേവ പ്രവർത്തിക്കും."
— മിംഗ്യുർ റിൻപോച്ചെ, മോട്ടോർ കോർട്ടെക്സിന്റെ കണ്ടെത്തലുകളെക്കുറിച്ച്
കോർട്ട്
ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. പ്രധാന കാര്യം, നമ്മൾ പരിശീലനം നേടുകയും, കഴിയുമെങ്കിൽ സഹായിക്കാൻ സ്വയം സജ്ജമാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. കാൽവിരലിൽ കുത്തുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് മടങ്ങുമ്പോൾ - രണ്ട് വഴികളും ആ അനുരണനത്തോടെ ആരംഭിച്ചേക്കാം. എനിക്ക് അൽപ്പം അയ്യോ തോന്നുന്നു, എന്റെ സ്വന്തം കാൽവിരലിൽ കുത്തുന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. എന്നാൽ അവിടെ നിന്ന് അത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ദിശകളിലേക്ക് പോകാം.
ഒരു ദിശ: എന്റെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് വേദന തോന്നുന്നു അല്ലെങ്കിൽ എന്റെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് ഓർമ്മ വരുന്നു. റിച്ചി പറഞ്ഞതുപോലെ - നിങ്ങൾ ദിവസം തോറും വിനാശകരമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അനുഭവിക്കുന്ന ഒരാളെ പരിചരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആ സഹാനുഭൂതിയുടെ പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാവുകയും അതിൽ തളർന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ പാത നിങ്ങളെ ബന്ധങ്ങളുടെ ഇടത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക പ്രോസസ്സിംഗിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്നു. എന്നാൽ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പാത: എനിക്ക് വേദന കാണുന്നു, ആ സഹാനുഭൂതിയുള്ള നിമിഷം ഉണ്ട്, അയ്യോ എന്ന് തോന്നുന്നു - പക്ഷേ പകരം ഞാൻ മുന്നോട്ട് ചായുന്നു. ഞാൻ ശാരീരികമായി എന്തെങ്കിലും ചെയ്താലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഞാൻ കരുതലുള്ള പ്രേരണയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് സഹായിക്കാൻ കഴിയും, ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് കഴിയില്ല, ഒരുപക്ഷേ ഞാൻ അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കുകയും ഞാൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിങ്ങളെ അറിയിക്കുകയും വേണം. പക്ഷേ എന്റെ ഓറിയന്റേഷൻ നിങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. അതാണ് കരുണയുടെ ക്ഷീണവും സഹാനുഭൂതിയുടെ ക്ഷീണവും തമ്മിലുള്ള നിർണായക വ്യത്യാസം.
റിച്ചി
തീർച്ചയായും.
റിച്ചി
ഒരു കാര്യം ശരിക്കും ശ്രദ്ധേയമാണ്, പരിചരണം നൽകുന്നവരുമായുള്ള ഒരു കുട്ടിയുടെ അനുഭവങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ വ്യത്യാസം താരതമ്യേന ചെറുപ്പത്തിൽ തന്നെ ഉയർന്നുവരാം. വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഞങ്ങൾ നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിൽ, ഏകദേശം മൂന്ന് വയസ്സ് പ്രായമുള്ള 350-ലധികം കുട്ടികളുടെ ഒരു കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. ആ സാഹചര്യത്തിൽ, പരീക്ഷണാർത്ഥി മുകളിൽ ക്ലിപ്പ് ഉള്ള പഴയ ക്ലിപ്പ്ബോർഡുകളിൽ ഒന്നിൽ വിരലുകൾ കുടുങ്ങിയതായി വ്യാജമായി അഭിനയിച്ചു.
കോർട്ട്
അതെ — ക്ലിപ്പ് ചെയ്യൂ! അതെ.
റിച്ചി
ഇത് കാണുന്ന 350-ലധികം മൂന്ന് വയസ്സുള്ളവരുടെ വീഡിയോ ഡാറ്റ ഞങ്ങൾ ശേഖരിച്ചിരുന്നു. അവരിൽ ചിലർ, പരീക്ഷണാർത്ഥി "അയ്യോ" എന്ന് പറയുകയും വേദന പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു.
മൂന്ന് വയസ്സുള്ള ചില കുട്ടികൾ പൊട്ടിക്കരഞ്ഞു. മറ്റു ചിലർ പരീക്ഷണം നടത്തിയയാളുടെ അടുത്തേക്ക് നടന്ന് അവരുടെ വിരലിൽ ചുംബിച്ചു. സഹാനുഭൂതിയുടെയും അനുകമ്പയുടെയും ഒരു മികച്ച പ്രകടനം - കുഞ്ഞുങ്ങളിൽ തന്നെ. 36 മാസം പ്രായമാകുമ്പോൾ, അവരുടെ പരിചരണകർ അവരുടെ ആദ്യകാല അനുഭവത്തിൽ മാതൃകയാക്കിയ രീതിയിൽ രൂപപ്പെട്ട കുട്ടികൾ ഇതിനകം തന്നെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ വികസന പാതകളിലായിരുന്നു.
കോർട്ട്
ഓ എന്റെ ദൈവമേ. അത് - അതൊരു തികഞ്ഞ പ്രകടനമാണ്. അവിടെ, മൂന്ന് വയസ്സുള്ള കുട്ടികളിൽ.
റിച്ചി
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ. അവരുടെ പരിചരണകർ - അവരുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട മുതിർന്നവർ - അവരുടെ ആദ്യകാല അനുഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് ഈ വ്യത്യാസങ്ങൾ മാതൃകയാക്കുകയായിരുന്നു എന്നാണ് ഞാൻ അനുമാനിക്കുന്നത്. 36 മാസം പ്രായമാകുമ്പോഴേക്കും കുട്ടികൾ അവ കാണിച്ചു തുടങ്ങിയിരുന്നു.
റിച്ചി
കോടതി, എനിക്ക് നിങ്ങളോട് ഒരു ചോദ്യമുണ്ടായിരുന്നു - ഇക്കാര്യത്തിൽ ധ്യാനാത്മകരായ പരിശീലകരിൽ നിന്ന് എനിക്ക് വ്യക്തമായ ഉത്തരം ലഭിച്ചിട്ടില്ല. അനുകമ്പ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന്, അനുകമ്പയ്ക്ക് ആവശ്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണോ സഹാനുഭൂതി?
കോർട്ട്
ഒരു ഉറച്ച നിലപാട് ഞാൻ എടുക്കാം: സഹാനുഭൂതി വളരെ സഹായകരവും പലപ്പോഴും സാധാരണവുമായ ഒരു മുന്നോടിയാണെന്നാണ് ഞാൻ കരുതുന്നത്, പക്ഷേ അത് 100% ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. കാരണം ഇതാണ്. നമുക്ക് പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുടെ അനുഭവം നമുക്ക് പരിപാലിക്കാൻ കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട് - ഒരാൾ കടന്നുപോകുന്നത് നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ, അവർ എന്താണ് അനുഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല. അത് നമ്മുടെ അനുഭവത്തിന് അപ്പുറമാണ്. എന്നിട്ടും നമുക്ക് ഇപ്പോഴും അവരെ പരിപാലിക്കാൻ കഴിയും, അവർ കഷ്ടപ്പെടരുതെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, സഹാനുഭൂതി ആവശ്യപ്പെടുന്ന ആ അനുകരണം സാധ്യമല്ല.
ഒരാൾ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നതിനാൽ, നമുക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലാകാത്ത ഒരു കാര്യത്തിന് പോലും, പലപ്പോഴും തൽക്ഷണം കരുതലുള്ള പ്രതികരണം ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എങ്ങനെ, അല്ലെങ്കിൽ അവർ ഏത് സാഹചര്യങ്ങളുമായി മല്ലിടുന്നു എന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം. അതിനാൽ സഹാനുഭൂതി തീർച്ചയായും അനുകമ്പയിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും എളുപ്പവഴികളിൽ ഒന്നാണ് - ഒരുപക്ഷേ പ്രധാന പാത - പക്ഷേ അത് മാത്രമല്ല.
റിച്ചി
ദലൈലാമയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില സാഹചര്യങ്ങൾ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, ടിബറ്റുകാർ പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദാരുണമായ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് ഒരാൾ വിവരിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹം പ്രത്യക്ഷത്തിൽ കരയുകയായിരുന്നു. തുടക്കത്തിലെങ്കിലും അത് ഒരു സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ പ്രതികരണമായി കണക്കാക്കുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. പക്ഷേ അത് അധികകാലം നിലനിൽക്കില്ല - അത് വളരെ വേഗത്തിൽ മാറുന്നു. ഇതിന്റെ ഭാഗമായ വൈകാരികമായ ഒരു ദ്രവ്യതയുടെ ഒരു ഘടകമുണ്ട്. അത് മറ്റൊരു ധർമ്മ ലാബ് സംഭാഷണത്തിനുള്ള വിഷയമാണ്.
കോർട്ട്
ദയ, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ ജന്മസിദ്ധമാണോ അതോ കാലക്രമേണ നാം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതാണോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഒരു ചർച്ച നടക്കുന്നുണ്ട്. ഗവേഷണം എന്തിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്?
റിച്ചി
ഇവിടെ, ഗവേഷണം വളരെ ശക്തവും വ്യക്തവുമായ ഒരു ഉത്തരം നൽകുന്നതായി ഞാൻ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു: മനുഷ്യർ ദയയുള്ളവരായിരിക്കാനും കരുണയുള്ളവരായിരിക്കാനും ജനിക്കുന്നു. മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗമാണിത്. ചില കാഴ്ചക്കാർക്ക്, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന അസാധാരണമായ കുഴപ്പങ്ങളിൽ - നമ്മൾ കാണുന്ന എല്ലാ വെറുപ്പും യഥാർത്ഥമാണ് - ഇത് വിചിത്രമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നത് ശൈശവാവസ്ഥയുടെ തുടക്കത്തിൽ, ധാരാളം കണ്ടീഷനിംഗിന് മുമ്പ് - ഉദാഹരണത്തിന്, ആറ് മാസം പ്രായമുള്ള ശിശുക്കളിൽ - നിങ്ങൾ അവരെ ദയ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് തുറന്നുകാട്ടുകയാണെങ്കിൽ, ഇടപെടൽ സ്വാർത്ഥവും ആക്രമണാത്മകവുമായ സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക്, ആറ് മാസം പ്രായമുള്ള ശിശുക്കൾ ദയയുള്ളതും സാമൂഹിക അനുകൂലവുമായ ഇടപെടലിന് വളരെ വ്യക്തവും ശക്തവുമായ മുൻഗണന കാണിക്കുന്നു എന്നാണ്. ഇത് അവ്യക്തമല്ല. ഇത് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമാണ്.
ആറ് മാസം പ്രായമുള്ള കുഞ്ഞുങ്ങൾ - സാമൂഹികമായി കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നതിന് മുമ്പ് - സ്വാർത്ഥതയേക്കാൾ ദയയും സാമൂഹിക അനുകൂല ഇടപെടലുകളും വ്യക്തവും വ്യക്തവുമായ രീതിയിൽ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ദയ എന്നത് നമ്മൾ പഠിക്കുന്ന ഒന്നല്ല. അത് നമ്മൾ തുടങ്ങുന്ന ഒന്നാണ്.
ഈ ഡാറ്റയിൽ നിന്ന്, നമ്മൾ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്നത് ഈ പ്രവണതയോടെയാണെന്ന് ഞാൻ ശക്തമായി നിഗമനം ചെയ്യുന്നു. ദയയും അനുകമ്പയും വളർത്തിയെടുക്കാൻ നാം പരിശീലിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഈ ഗുണങ്ങൾ പുതുതായി സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല - നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം നാം തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇതാണ് നമ്മുടെ രീതി. എല്ലാത്തരം നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളും ചെയ്യാൻ നമുക്ക് പഠിക്കാം - അതിൽ സംശയമില്ല. എന്നാൽ നമ്മൾ ഈ സഹജമായ പക്ഷപാതത്തിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. അതിന് വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങളുണ്ട്. ഈ നെറ്റ്വർക്കുകൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ അത്രയധികം ആവശ്യമില്ലെന്നും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ചെറിയ ദയാപ്രവൃത്തികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സംഭവിക്കുന്നു. നമ്മൾ അവയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകുകയും കൂടുതൽ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ദൈനംദിന ജീവിതം ഇവയാൽ നിറയുമെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും - അവയ്ക്ക് യഥാർത്ഥ അനന്തരഫലങ്ങളുണ്ട്.
കോർട്ട്
ധ്യാന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നാം കണ്ടെത്തുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ഇത് വളരെയധികം യോജിക്കുന്നു. ദയയും അനുകമ്പയും പരിശീലിക്കുമ്പോൾ രണ്ട് പൊതു സമീപനങ്ങളുണ്ട്.
ഒരു വീക്ഷണം മനുഷ്യ മനസ്സിനെ ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഗുണങ്ങളുടെ മിശ്രിതമായി കണക്കാക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ, നിങ്ങൾ ആരോഗ്യകരവും അനാരോഗ്യകരവുമായ ഗുണങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കുകയാണ് - അതിന്റെ ഫലമായി നിങ്ങൾ കുറച്ച് കഷ്ടപ്പെടുകയും കൂടുതൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദയയാണ് കോപത്തിനുള്ള മറുമരുന്ന്. നിങ്ങൾക്ക് ദയയുണ്ടെങ്കിൽ, നിർവചനം അനുസരിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കോപം ഉണ്ടാകില്ല. അത് വിഷങ്ങളുടെയും പ്രതിവിധികളുടെയും ഭാഷയാണ്.
മറ്റൊരു കാഴ്ചപ്പാട് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. ദയ, കാരുണ്യം തുടങ്ങിയ ഗുണങ്ങൾ ജന്മസിദ്ധമാണ് - ജന്മസിദ്ധമായി മാത്രമല്ല, അനുഭവത്തിന്റെ ഏത് നിമിഷത്തിലും അവ നിലനിൽക്കുന്നു. ദയയെക്കുറിച്ച് ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ, മത്സരിക്കുന്ന മാനസികാവസ്ഥകൾക്കിടയിൽ നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നില്ല. പലപ്പോഴും വളരെ സൂക്ഷ്മമായ എന്തെങ്കിലും നമ്മൾ ശ്രദ്ധയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. ചിലപ്പോൾ, വലിയ സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ, അത് ഒട്ടും സൂക്ഷ്മമല്ല. എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും അത് വളരെ സൂക്ഷ്മമായിരിക്കും.
കോർട്ട്
വളരെ വിരുദ്ധമായി തോന്നുന്ന എന്തെങ്കിലും എടുക്കുക - ഉത്കണ്ഠ പോലുള്ളത്. എനിക്ക് ധാരാളം ഉത്കണ്ഠ അനുഭവപ്പെട്ടിരുന്നു. പരസ്യമായി സംസാരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും ഭയമായിരുന്നു, അതിനാൽ ഇതുപോലുള്ള എന്തെങ്കിലും എന്നെ ഉത്കണ്ഠാകുലമായ ഒരു വൈകാരിക പിടുത്തത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുമായിരുന്നു. ആ തരത്തിലുള്ള അനുഭവത്തിൽ ദയയോ അനുകമ്പയോ എവിടെയാണ്?
എന്നാൽ നിങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിച്ചാൽ: ഉത്കണ്ഠ വിഷലിപ്തവും അനാരോഗ്യകരവുമായ രീതിയിൽ പ്രകടമാകാമെങ്കിലും, അതിനെല്ലാം ഉള്ളിൽ ധാരാളം പരിചരണമുണ്ട്. ധാരാളം സ്വയം സംരക്ഷണമുണ്ട്. കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന പ്രേരണയുണ്ട് - ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നതായി നിങ്ങൾ കാണുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രരാകാൻ. അതൊരു സംരക്ഷണ സംവിധാനമാണ്. കാതലായി, നമ്മൾ സുരക്ഷിതരായിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയാണ്, സ്വയം പരിരക്ഷിക്കാൻ. അത് പ്രവർത്തനരഹിതമായി പ്രകടമാകുന്നു, പക്ഷേ അതിന്റെ കാതലായി അതിന് ഈ വളരെ ആരോഗ്യകരമായ പ്രേരണകളുണ്ട്. അതിനാൽ ഏറ്റവും വിഷലിപ്തമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ പോലും, നിങ്ങൾക്ക് ആരോഗ്യകരമായ ഘടകങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മുഴുവൻ പരിശീലനവും എന്തെങ്കിലും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല. അത് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തലല്ല. അത് സ്വയം കണ്ടെത്തലാണ്. നിങ്ങൾ ഒന്നും മാറ്റുന്നില്ല. എല്ലായ്പ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്ന ഈ അനുഭവങ്ങളുടെ ആവൃത്തികളിലേക്ക് ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ പഠിക്കുകയാണ്.
റിച്ചി
അതെ, തീർച്ചയായും. ഞാൻ ഒരു പെർസെപ്ച്വൽ മിഥ്യയുടെ രൂപകമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് - നിങ്ങളിൽ ചിലർക്ക് പ്രശസ്തമായ വാസ്-ആൻഡ്-ഫേസ് മിഥ്യ ഓർമ്മയുണ്ടാകാം, അവിടെ ഒരു നിമിഷം നിങ്ങൾ രണ്ട് പ്രൊഫൈലുകൾ കാണുകയും മറ്റൊരു നിമിഷം നിങ്ങൾ വാസ് കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. അത് ഒരേ ഭൗതിക വസ്തുവാണ്. ഉത്കണ്ഠ പോലുള്ള ഒന്നിനുള്ളിലെ സഹജമായ ദയയെ നമ്മൾ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, അത് കാഴ്ചപ്പാടിൽ മാറ്റം വരുത്തുക മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഒരു പെർസെപ്ച്വൽ മിഥ്യ പോലെ, കാഴ്ചപ്പാടിലെ ഒരു മാറ്റം ലോകത്തെ കാണുന്നതിന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വഴി കൊണ്ടുവരും. വളരെ ചെറിയ കുഞ്ഞുങ്ങളിൽ നൂറു ശതമാനത്തിലും ദയ നാം കാണുന്ന ഒന്നാണെന്ന് ഗവേഷണം ശരിക്കും കാണിക്കുന്നു. ഈ സമീപനത്തിന് ധാരാളം ഗുണങ്ങളുണ്ട്.
കോർട്ട്
അത് നമ്മളെ ഇതിന്റെ പരിശീലന വശത്തേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു - കാരണം ദയയും അനുകമ്പയും കഴിവുകളായി ചിന്തിക്കുന്നത് കാര്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നു. നമുക്ക് ഒരു പ്രവണത ഉണ്ടാകാം - ചില ആളുകൾക്ക് ഇത് എളുപ്പമോ ബുദ്ധിമുട്ടോ ആകാം - പക്ഷേ എല്ലാവർക്കും ഇവ പഠിക്കാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, മാനസികാരോഗ്യത്തിനും ക്ഷേമത്തിനും ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ധ്യാനത്തിന്റെ നിരവധി പ്രധാന രൂപങ്ങളുണ്ടെന്നും ഈ കഴിവുകൾ പരിശീലിക്കാൻ നിരവധി മാർഗങ്ങളുണ്ടെന്നും കാണാൻ നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ കൂടുതൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രം വളരെ ആവേശകരമാണ്. പരിശീലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ച് പറയാമോ?
റിച്ചി
സമീപകാല ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളിലെ ഒരു പ്രധാന ടാഗ്ലൈൻ, നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമാണ് എന്നതാണ്. അത് നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും എളുപ്പമായിരിക്കാം, കാരണം അത് ജന്മസിദ്ധമാണ്. നമ്മൾ ദയയുടെ കഴിവുകൾ വളർത്തിയെടുക്കുമ്പോൾ, മുമ്പ് ഒരിക്കലും ധ്യാനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകളിൽ, വെറും രണ്ടാഴ്ചത്തെ പരിശീലനത്തിലൂടെ തലച്ചോറിൽ മാറ്റങ്ങൾ നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. ഇത് ഒരു തരത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമാണ്.
രണ്ടാഴ്ചത്തെ ദയ പരിശീലനത്തിനു ശേഷം തലച്ചോറിൽ കാണുന്ന മാറ്റങ്ങൾ, കഠിനമായ പെരുമാറ്റ ജോലികളിലും, മുമ്പ് ഒരിക്കലും ധ്യാനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകളിലും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ നിസ്വാർത്ഥമായി പെരുമാറാനുള്ള പ്രവണതയെ പ്രവചിക്കുന്നു.
ഈ സർക്യൂട്ടുകൾ ആരംഭിക്കാൻ അത്രയൊന്നും ആവശ്യമില്ല. ഇന്ന് നമ്മൾ നേരിടുന്ന പോളി-ക്രൈസിസ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, കഴിയുന്നത്ര മേഖലകളിൽ ഇത് ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ നമുക്ക് ധാർമ്മിക ബാധ്യതയുണ്ടെന്ന് ഞാൻ ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം അതിലൊന്നാണ്. നമ്മുടെ എല്ലാ കുട്ടികളും തുടക്കത്തിൽ തന്നെ ഇത്തരത്തിലുള്ള പരിശീലനത്തിലൂടെ കടന്നുപോയാൽ ലോകം എങ്ങനെയായിരിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക.
കോർട്ട്
ഞങ്ങളുടെ കൈവശം ശരിക്കും ആവേശകരമായ ഡാറ്റയുണ്ട് - അവയിൽ ചിലത് ഇതുവരെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ല. ഞങ്ങളുടെ സഹപ്രവർത്തകനായ മാറ്റ് ഹിർഷ്ബെർഗ് സ്കൂൾ സംവിധാനങ്ങളിൽ അത്ഭുതകരമായ ജോലി ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ചെറിയ വിവരണം നൽകാമോ?
റിച്ചി
പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു കൃതി: ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് പ്രോഗ്രാം നൽകുന്ന സ്കൂൾ അധ്യാപകരിൽ - ദയയും കാരുണ്യ പരിശീലനവും സംബന്ധിച്ച ഒരു പ്രധാന വിഭാഗം ഉൾപ്പെടുന്നു - വംശീയവും വംശീയവുമായ ഗ്രൂപ്പുകളിലെ അംഗങ്ങളോടുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പക്ഷപാതത്തിന്റെ അളവുകളിൽ അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ കുറവുകൾ കാണിക്കുന്നു. അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പക്ഷപാതം ബോധപൂർവമായ അനുഭവത്തിന്റെ നിലവാരത്തേക്കാൾ താഴെയാണ് - പെരുമാറ്റപരമായി അളക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഈ അധ്യാപകർക്ക് അവർ പക്ഷപാതപരമാണോ എന്ന് ചോദിക്കുന്ന ഒരു ചോദ്യാവലി നൽകിയാൽ, 99% പേരും അങ്ങനെയല്ലെന്ന് പറയും. എന്നാൽ കൂടുതൽ സെൻസിറ്റീവ് ആയ അളവ് കാണിക്കുന്നത് ആളുകൾ പക്ഷപാതപരമായി പെരുമാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അവർ അവരുടെ വളർത്തൽ കാരണം, അവർ തുറന്നുകാട്ടപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ മൂലമാണെന്ന്. ഈ ഗുണങ്ങളിൽ പരിശീലനം യഥാർത്ഥത്തിൽ ആ പക്ഷപാതത്തെ കുറയ്ക്കുന്നു. ഇത് വളരെ വലുതാണ്, കാരണം ഇത്തരത്തിലുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പക്ഷപാതം യഥാർത്ഥത്തിൽ ധാരാളം അക്കാദമിക് വ്യത്യാസങ്ങളുടെ മൂലമാണ് - അമേരിക്കയിലെ കറുത്തവരും വെളുത്തവരുമായ വിദ്യാർത്ഥികൾ തമ്മിലുള്ള അക്കാദമിക് പ്രകടനത്തിലെ നേട്ട വിടവ് എന്ന് നമ്മൾ ഇതിനെ വിളിക്കുന്നു. പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ വളരെ വലുതാണ്.
കോർട്ട്
സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിൽ തന്നെ വ്യവസ്ഥാപരമായ മാറ്റങ്ങൾ കാണുന്നത് ആവേശകരമാണ് - വ്യവസ്ഥാപരമായ ഫലങ്ങൾ. പരിചയമില്ലാത്തവർക്ക്: ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് പ്രോഗ്രാം എന്നത് റിച്ചിയും ഞാനും സെന്റർ ഫോർ ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് ആൻഡ് ഹെൽത്തി മൈൻഡ്സ് ഇന്നൊവേഷൻസിലെ ഒരു മികച്ച ടീമിനൊപ്പം സൃഷ്ടിച്ച പൂർണ്ണമായും സൗജന്യ മൊബൈൽ ആപ്പാണ്. ഒരു ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ ഇത് ഡൗൺലോഡ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് എല്ലാത്തരം കർശനമായ ഗവേഷണങ്ങളും നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ വ്യക്തിഗത തലത്തിൽ ഇത് വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു - വളരെ മിതമായ അളവിലുള്ള പരിശീലനത്തിൽ നിന്ന് വിഷാദം, ഉത്കണ്ഠ തുടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളിൽ 20 മുതൽ 30% വരെ പുരോഗതി. ആ രീതിയിൽ ഒരു മാസം, ഒരു ദിവസം അഞ്ച് മിനിറ്റ്. എന്നാൽ ശരിക്കും ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, സിസ്റ്റങ്ങളിൽ മാറ്റങ്ങൾ നമ്മൾ കാണുന്നു എന്നതാണ്. ഒരു ദിവസം കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾ മുതൽ, ഒരു സിസ്റ്റം ചേഞ്ചർ ആകാൻ പോലും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടില്ലാത്ത ഒന്ന്. നിങ്ങൾക്ക് അതിനെക്കുറിച്ച് അഭിപ്രായം പറയാമോ?
റിച്ചി
നിങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നതായി ഞാൻ കരുതുന്ന കണ്ടെത്തൽ - ഇത് ഇതുവരെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും ഉടൻ പ്രസിദ്ധീകരിക്കും - ഞങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിലെ മാറ്റ് ഹിർഷ്ബെർഗിന്റെ കൃതിയാണ്. സ്കൂൾ അഡ്മിനിസ്ട്രേഷനിലുള്ള വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അധ്യാപകന്റെ ധാരണയിൽ അവരുടെ ക്ഷേമ പരിശീലനത്തിന്റെ ഒരു പ്രവർത്തനമായി മാറ്റങ്ങൾ ഞങ്ങൾ കാണുന്നു. ക്ഷേമ പരിശീലനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ക്രമരഹിതമായി നിയോഗിക്കപ്പെടുന്ന അധ്യാപകർ, കൺട്രോൾ ഗ്രൂപ്പിലെ അധ്യാപകരേക്കാൾ അവരുടെ സ്കൂൾ അഡ്മിനിസ്ട്രേറ്റർമാരെ ഗണ്യമായി വിശ്വസിക്കുന്നു. അത് ഒരുതരം അത്ഭുതകരമാണ്, കാരണം ഇത് സിസ്റ്റം-ലെവൽ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു - മുഴുവൻ സ്കൂൾ സിസ്റ്റത്തിലും അലയടിക്കുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ.
കോർട്ട്
ഇത് പരിശീലനത്തിലേക്ക് തിരികെ വരുന്നു, ഈ പരിശീലനങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം കാഴ്ചപ്പാടിലെ ഒരു മാറ്റവും വരുന്നു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു - നമ്മുടെ ധ്യാന പരിശീലനത്തെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ മാനസികാരോഗ്യത്തിനായി നമ്മൾ ചെയ്യുന്നതെന്തും വളരെ വലിയ ഒന്നിന്റെ ഭാഗമായി കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഇത് എന്നെയും എന്റെ ജീവിതത്തെയും കുറിച്ച് മാത്രമല്ല. ലോകത്തിലേക്ക് പരിചരണത്തിന്റെയും ദയയുടെയും അനുകമ്പയുടെയും അലകൾ അയയ്ക്കാൻ പ്രചോദിതമായ ആ തരംഗ ഫലത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നു. ആ തരംഗ പ്രഭാവം നമ്മൾ കാണാൻ തുടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും സ്കൂൾ സംവിധാനത്തിന് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നതിലൂടെയും.
ഇത് പരിശീലിക്കാനുള്ള ഒരു ലളിതമായ മാർഗം കാണിച്ചുതരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു - നമ്മൾ രണ്ടുപേരും എപ്പോഴും ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാം, ഈ എപ്പിസോഡിന് മുമ്പും ഇത് ചെയ്തു. അത് ഒരാളുടെ പ്രചോദനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുക മാത്രമാണ്. ഇത് ഏറ്റവും ലളിതമായ കാര്യമാണ്, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ അത് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ, ഇത് ഒരു പൂർണ്ണമായ ഗെയിം ചേഞ്ചറാണ്. ഞങ്ങൾ റെക്കോർഡിംഗ് ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഞങ്ങൾ രണ്ടുപേരും ഒരു മിനിറ്റ് താൽക്കാലികമായി നിർത്തി. ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ചിരുന്ന ഒരു പരമ്പരാഗത ധ്യാന പരിശീലനം നടത്തുകയായിരുന്നു: ഇതിൽ നിന്ന് എന്ത് ഗുണം വന്നാലും - ധർമ്മ ലാബ് ആരംഭിക്കുക, ഈ ആദ്യ എപ്പിസോഡ് റെക്കോർഡുചെയ്യുക - ഇത് കേൾക്കുന്ന ആർക്കും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ പ്രയോജനം ലഭിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അവർ അത് പ്രചരിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അവർ ഇടപഴകുന്ന ആളുകൾക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കും, അങ്ങനെ അങ്ങനെ. അത് എല്ലാ ദിശകളിലേക്കും അനന്തമായി വ്യാപിക്കുന്ന ക്ഷേമത്തിന്റെയും അഭിവൃദ്ധിയുടെയും ഒരു തരംഗം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എന്നെ എന്തൊരു ഇടത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു എന്നത് അതിശയകരമാണ്. റിച്ചി, ആ നിമിഷത്തിൽ നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്തത്?