अगदी बरोबर. अगदी बरोबर.
रिची
हे खूप महत्त्वाचे आहे — कारण आरोग्यसेवा क्षेत्रासारख्या मदत करणाऱ्या व्यवसायांमध्ये असे लोक आहेत, जे 'करुणा थकवा' (compassion burnout) बद्दल बोलतात. आमच्या मते, प्रत्यक्षात जे घडत असते तो 'सहानुभूती थकवा' (empathy burnout) असतो. त्यांनी करुणा जोपासायला खऱ्या अर्थाने शिकलेले नसते. ते अशा रुग्णांशी सहानुभूती दाखवतात जे सहसा वेदना आणि दुःखात असतात. सहानुभूती दाखवताना आरोग्यसेवा देणारी व्यक्ती स्वतःही दुःख भोगत असते. यामुळे प्रत्यक्षात मेंदूतील तणाव निर्माण करणारी यंत्रणा (stress networks) सक्रिय होते, शरीरावर परिणाम होतो आणि कालांतराने आरोग्याची हानी होते.
जर तुम्हाला वेदना सहन करणाऱ्या व्यक्तीबद्दल करुणा वाटत असेल, तर तुम्ही वेदनांच्या जाळ्याला (पेन मॅट्रिक्सला) अजिबात सक्रिय करत नाही. हे एक पूर्णपणे वेगळे जाळे आहे — ज्यामध्ये सकारात्मक भावनांसाठी महत्त्वाची जाळी आणि कृतीसाठी महत्त्वाची जाळी, या दोन्हींना सक्रिय करण्याचा समावेश असतो.
कॉर्ट
त्या खोलात जाऊया — कारण जेव्हा मी याच्या न्यूरोसायन्सचा अभ्यास करत होतो, तेव्हा ही सर्वात आकर्षक गोष्टींपैकी एक होती. मोटर कॉर्टेक्स सक्रिय होणे — का? तिथे काहीतरी महत्त्वाचे आहे जे या प्रेरक स्थितीच्या मुद्द्याशी जोडलेले आहे.
रिची
अगदी बरोबर. आणि म्हणूनच करुणेला केवळ एक भावना म्हणून पाहणे अवघड आहे — कारण त्यात कृतीचा भाग असतो. जेव्हा आम्ही पहिल्यांदा प्रयोगशाळेत तज्ञ, दीर्घकाळ ध्यान करणाऱ्यांच्या मोटर कॉर्टेक्समधील सक्रियतेचे निरीक्षण केले, तेव्हा त्यांच्या मोटर कॉर्टेक्समध्ये प्रचंड क्रियाशीलता दिसून आली. ते स्कॅनरमध्ये पूर्णपणे स्थिर होते, कोणतीही हालचाल करत नव्हते.
कॉर्ट
ज्यांना माहित नाही त्यांच्यासाठी — मोटर कॉर्टेक्स म्हणजे काय?
रिची
मोटर कॉर्टेक्स हा आपल्या सेरेब्रल कॉर्टेक्सचा एक भाग आहे जो कृतींच्या नियंत्रणात गुंतलेला असतो — म्हणजेच, अक्षरशः आपले हात हलवणे, शारीरिक कृती करणे. कृतीची कल्पना करतानाही मोटर कॉर्टेक्स सक्रिय झालेला दिसतो, त्यामुळे यासाठी कृतीच्या प्रत्यक्ष अभिव्यक्तीची आवश्यकता नसते, परंतु त्याचे मूळ शारीरिक हालचालींमध्ये असते.
अर्थातच — जेव्हा तुम्ही करुणा निर्माण करत असता, तेव्हा तुम्ही स्वतःला कृती करण्यासाठी तयार करत असता. जेणेकरून जगात दुःख दिसल्याबरोबर तुम्ही उत्स्फूर्तपणे कृती कराल.
— मिंग्युर रिनपोचे, मोटर कॉर्टेक्सच्या निष्कर्षांवर बोलताना
कॉर्ट
हे अत्यंत महत्त्वाचे आहे. मुख्य मुद्दा हा आहे की, जेव्हा आणि जसे शक्य होईल, तेव्हा मदत करण्यासाठी आपण स्वतःला प्रशिक्षित करत आहोत, तयार करत आहोत. पायाच्या ठेच लागण्याच्या घटनेकडे परत वळूया — दोन्ही मार्ग त्या प्रतिध्वनीतून सुरू होऊ शकतात. मला थोडी वेदना जाणवते, मला आठवतंय की माझ्याच पायाला ठेच लागली होती. पण तिथून पुढे गोष्टी पूर्णपणे वेगवेगळ्या दिशांना जाऊ शकतात.
एक मार्ग: मी माझ्या स्वतःच्या भावनांवर नियंत्रण ठेवण्याकडे लक्ष देऊ लागतो. मला अचानक वेदना होऊ लागतात किंवा दुखावल्या गेल्याची आठवण येते, आणि माझं लक्ष माझ्या आत काय चाललं आहे यावर केंद्रित होतं. रिचीने म्हटल्याप्रमाणे — जर तुम्ही दिवसेंदिवस भयंकर दुःख भोगणाऱ्या एखाद्या व्यक्तीची काळजी घेत असाल, तर तुम्ही ती सहानुभूतीची प्रतिक्रिया सक्रिय करता आणि तिच्यामुळे भारावून जाता. तो मार्ग तुम्हाला नात्याच्या अवकाशातून बाहेर काढून तुमच्या स्वतःच्या आंतरिक प्रक्रियेत घेऊन जातो. पण एक अगदी वेगळा मार्ग: मी वेदना पाहतो, तो सहानुभूतीचा क्षण अनुभवतो, वेदना जाणवतो — पण त्याऐवजी मी पुढे झुकतो. मी शारीरिकरित्या काही करो वा न करो, माझं लक्ष काळजी घेण्याच्या प्रेरणेवरच केंद्रित राहतं. कदाचित मी मदत करू शकेन, कदाचित नाही, कदाचित मला फक्त तिथे असण्याची आणि माझी तुमच्याबद्दल काळजी आहे हे कळवण्याची गरज आहे. पण माझं लक्ष तुमच्यावरच केंद्रित राहतं. हाच करुणा थकवा आणि सहानुभूती थकवा यांमधील महत्त्वाचा फरक आहे.
रिची
अगदी बरोबर.
रिची
एक गोष्ट जी खरोखरच लक्षणीय आहे ती म्हणजे, मुलाच्या काळजीवाहकांसोबतच्या अनुभवांवर आधारित, हा फरक आयुष्याच्या तुलनेने सुरुवातीच्या काळातच दिसून येऊ शकतो. आम्ही खूप पूर्वी केलेल्या एका संशोधनात, आम्ही ३५० हून अधिक लहान मुलांच्या (सुमारे तीन वर्षांच्या) गटाचा अभ्यास केला. या अभ्यासात आम्ही अशा परिस्थितीचा वापर केला, जिथे प्रयोगकर्त्याने वरच्या बाजूला क्लिप असलेल्या त्या जुन्या क्लिपबोर्डपैकी एकामध्ये त्यांची बोटे अडकल्याचे नाटक केले.
कॉर्ट
हो — क्लिप कर! हो.
रिची
आमच्याकडे हे पाहणाऱ्या ३५० हून अधिक तीन वर्षांच्या मुलांचा व्हिडिओ रेकॉर्ड केलेला डेटा होता. जेव्हा प्रयोगकर्त्याने "आऊच" म्हटले आणि त्यांच्या चेहऱ्यावर वेदनेचे भाव आले, तेव्हा त्यांपैकी काही जण ढसाढसा रडू लागले.
काही तीन वर्षांची मुले रडू लागली. तर काही जण प्रयोगकर्त्याकडे जाऊन त्यांच्या बोटाचे चुंबन घेऊ लागले. सहानुभूती विरुद्ध करुणा याचे हे एक उत्तम उदाहरण होते — अगदी लहान मुलांमध्येच. वयाच्या ३६ महिन्यांपर्यंत, त्यांच्या काळजीवाहकांनी सुरुवातीच्या काळात घालून दिलेल्या आदर्शामुळे, मुले आधीच पूर्णपणे वेगवेगळ्या विकासात्मक मार्गांवर होती.
कॉर्ट
अरे देवा. हे तर एक उत्तम उदाहरण आहे. अगदी तीन वर्षांच्या मुलांमध्ये.
रिची
अगदी बरोबर. आणि माझा असा अंदाज आहे की, त्यांचे पालक – म्हणजेच त्यांच्या आयुष्यातील महत्त्वपूर्ण प्रौढ व्यक्ती – कदाचित त्यांच्या सुरुवातीच्या अनुभवांमध्ये हे फरक स्वतःच्या कृतीतून दाखवत होते. आणि वयाच्या ३६ महिन्यांपर्यंत, मुलांमध्ये ते फरक दिसू लागले होते.
रिची
आणि कोर्ट, माझा तुम्हाला हा प्रश्न होता — मला यावर ध्यान करणाऱ्या साधकांकडून स्पष्ट उत्तर मिळालेले नाही. करुणा विकसित करण्याच्या प्रक्रियेत, सहानुभूती ही खरोखरच करुणेसाठी एक आवश्यक पूर्वअट आहे का?
कॉर्ट
मी एक ठाम मत मांडतो: मला वाटतं की सहानुभूती ही एक खूप उपयुक्त आणि अनेकदा आढळणारी पूर्वतयारी आहे, पण ती १००% आवश्यक आहे असं मला वाटत नाही. याचं कारण असं आहे. अशा काही परिस्थिती असतात जिथे आपण अशा एखाद्या व्यक्तीची काळजी घेऊ शकतो, जिचा अनुभव आपल्यासाठी पूर्णपणे अगम्य असतो — अशा गोष्टी ज्यातून कोणीतरी जात असेल याची आपण कल्पनाही करू शकत नाही, मग त्यांच्या भावना अनुभवणं तर दूरच राहिलं. ते आपल्या अनुभवाच्या इतकं पलीकडचं असतं. तरीही आपण त्यांची काळजी घेऊ शकतो, त्यांना त्रास होऊ नये असं आपल्याला वाटतं. काही प्रकरणांमध्ये, सहानुभूतीसाठी आवश्यक असलेलं ते अनुकरण करणं मुळातच शक्य नसतं.
मला वाटतं की, आपल्याला पूर्णपणे न समजलेल्या गोष्टीबद्दलही, आपली काळजीची प्रतिक्रिया अनेकदा तात्काळ असते, कारण आपल्याला फक्त एवढं समजतं की कोणीतरी दुःखी आहे. ते दुःख कसं आहे, किंवा ते कोणत्या परिस्थितीशी झुंजत आहेत, हे आपल्याला समजत नाही, पण ते दुःखी आहेत हे आपल्याला माहीत असतं. त्यामुळे, सहानुभूती हा निश्चितपणे करुणेकडे जाण्याचा सर्वात सोपा मार्ग आहे — कदाचित मुख्य मार्ग — पण तो एकमेव नाही.
रिची
मी दलाई लामांच्या बाबतीत असे प्रसंग पाहिले आहेत, जिथे कोणीतरी तिबेटी लोकांवर होणाऱ्या छळाच्या एका अत्यंत दुःखद परिस्थितीचे वर्णन केले आणि ते स्पष्टपणे रडत होते. मला वाटते की, किमान सुरुवातीला तरी, याला एक सहानुभूतीपूर्ण प्रतिसाद मानले जाईल. पण ते फार काळ टिकत नाही — ते खूप लवकर बदलते. यामध्ये भावनिक प्रवाहीपणाचा एक घटक असतो. हा धर्मा लॅबमधील दुसऱ्या चर्चेचा विषय आहे.
कॉर्ट
ध्यानधारणेच्या परंपरांमध्ये शतकानुशतके हा वाद आहे की, दया आणि करुणा यांसारख्या गोष्टी जन्मजात असतात की त्या आपल्याला कालांतराने निर्माण करून जोपासण्याची गरज असते. संशोधन कशाकडे निर्देश करते?
रिची
येथे, मी या संशोधनाचा अर्थ असा लावतो की ते एक अतिशय ठाम आणि निःसंदिग्ध उत्तर देते: माणसे जन्मतःच दयाळू आणि करुणाशील असतात. हे खरोखरच आपल्या मानवी अस्तित्वाचा एक भाग आहे. काही दर्शकांना, आपण सध्या जगत असलेल्या या विलक्षण गोंधळात — आणि आपण पाहत असलेल्या या सर्व द्वेषामध्ये, जो खरा आहे — हे विचित्र वाटू शकते. परंतु आकडेवारी दर्शवते की अगदी लहानपणी, अनेक संस्कार होण्यापूर्वी — उदाहरणार्थ, सहा महिन्यांच्या बाळांना — जर तुम्ही त्यांना दयाळूपणा व्यक्त होणाऱ्या परिस्थिती आणि स्वार्थी व आक्रमक संवाद असलेल्या परिस्थिती यांच्यामध्ये ठेवले, तर सहा महिन्यांची बाळे दयाळू, समाजोपयोगी संवादाला एक अतिशय स्पष्ट आणि ठाम पसंती दर्शवतात. यात कोणतीही संदिग्धता नाही. हे पूर्णपणे स्पष्ट आहे.
सहा महिन्यांची बाळे — महत्त्वपूर्ण सामाजिक संस्कार होण्यापूर्वी — स्वार्थी वर्तनापेक्षा दयाळू आणि समाजोपयोगी वर्तनाला स्पष्ट, निःसंदिग्ध पसंती दर्शवतात. दयाळूपणा ही शिकण्याची गोष्ट नाही. ती आपल्यामध्ये नैसर्गिकरित्याच असते.
या माहितीवरून, मी ठामपणे असा निष्कर्ष काढतो की आपण या प्रवृत्तीसहच जगात येतो. जेव्हा आपण दया आणि करुणा जोपासण्याचा सराव करतो, तेव्हा आपण हे गुण नव्याने निर्माण करत नसतो — तर आपण आपल्या मनाचे खरे स्वरूप ओळखत असतो. आपण असेच आहोत. आपण सर्व प्रकारच्या नकारात्मक गोष्टी करायला शिकू शकतो — यात काही शंका नाही. पण आपण या जन्मजात पूर्वग्रहाने सुरुवात करतो. आणि त्याचे खूप मोठे परिणाम होतात. यातून हेही सूचित होते की, हे जाळे सक्रिय करण्यासाठी फार काही लागत नाही. दयाळूपणाची छोटी छोटी कृत्ये प्रत्यक्षात नेहमीच घडत असतात. जेव्हा आपण त्यांच्याबद्दल अधिक जागरूक आणि अधिक जाणीवपूर्वक वागतो, तेव्हा आपल्या लक्षात येते की दैनंदिन जीवन अशा कृत्यांनी भरलेले असू शकते — आणि त्याचे वास्तविक परिणामही होतात.
कॉर्ट
हे ध्यान परंपरांमध्ये आढळणाऱ्या बऱ्याच गोष्टींशी जुळते. दया आणि करुणा यांचा सराव करण्याबाबत दोन सर्वसाधारण दृष्टिकोन आहेत.
एका दृष्टिकोनानुसार मानवी मन हे हितकारक आणि अहितकारक गुणांचे मिश्रण आहे. ध्यानामध्ये, तुम्ही हितकारक गुण वाढवायला आणि अहितकारक गुण कमी करायला शिकता — ज्याचा परिणाम म्हणून तुम्ही कमी दुःख भोगता आणि अधिक प्रगती करता. उदाहरणार्थ, दयाळूपणा हा रागावरचा उतारा आहे. जर तुमच्यात दयाळूपणा असेल, तर साहजिकच तुमच्यात राग येणार नाही. ही विष आणि उतारांची भाषा आहे.
दुसरा दृष्टिकोन पूर्णपणे वेगळा आहे. दयाळूपणा आणि करुणा यांसारखे गुण जन्मजात असतात — आणि केवळ जन्मजातच नव्हे, तर अनुभवाच्या कोणत्याही क्षणी ते प्रत्यक्षात उपस्थित असतात. जेव्हा आपण दयाळूपणावर ध्यान करतो, तेव्हा आपण परस्परविरोधी मानसिक अवस्थांमधून निवड करत नसतो. त्याऐवजी, आपण अनेकदा अतिशय सूक्ष्म असलेल्या एखाद्या गोष्टीवर लक्ष केंद्रित करत असतो. कधीकधी, अत्यंत स्नेहाच्या क्षणी, ती गोष्ट अजिबात सूक्ष्म नसते. पण बहुतेक वेळा ती बरीच सूक्ष्म असते.
कॉर्ट
एखादी गोष्ट घ्या जी कदाचित अगदी अनपेक्षित वाटेल — जसे की चिंता. मला पूर्वी खूप चिंता वाटायची. मला सार्वजनिक ठिकाणी बोलण्याची प्रचंड भीती वाटायची, त्यामुळे अशा एखाद्या गोष्टीमुळे मी चिंतेच्या आणि भावनिक गोंधळात सापडायचो. अशा अनुभवात दया किंवा करुणा कुठे असते?
पण जर तुम्ही बारकाईने पाहिले तर: जरी चिंता विषारी आणि अस्वास्थ्यकर मार्गांनी प्रकट होऊ शकते, तरी त्या सर्वांमध्ये प्रत्यक्षात खूप काळजी दडलेली असते. त्यात स्वतःचे संरक्षण करण्याची खूप भावना असते. त्रास सहन न करण्याची, तुम्हाला धोकादायक वाटणाऱ्या परिस्थितीतून मुक्त होण्याची एक मूलभूत प्रेरणा असते. ही एक संरक्षक यंत्रणा आहे. मुळात, आपण फक्त सुरक्षित राहण्याचा, स्वतःचे संरक्षण करण्याचा प्रयत्न करत असतो. हे अकार्यक्षमपणे प्रकट होत असले तरी, त्याच्या गाभ्यामध्ये ह्याच अत्यंत हितकारक प्रेरणा आहेत. त्यामुळे अगदी अत्यंत विषारी मनःस्थितीतही, तुम्हाला हितकारक घटक सापडू शकतात. या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास, हा संपूर्ण सराव कशाततरी अधिक चांगले होण्याबद्दल नाही. ही आत्म-सुधारणा नाही. हा आत्म-शोध आहे. तुम्ही काहीही बदलत नाही आहात. तुम्ही फक्त अनुभवांच्या त्या स्पंदनांशी जुळवून घ्यायला शिकत आहात, जी नेहमीच तिथे असतात.
रिची
हो, अगदी बरोबर. मी दृष्टीभ्रमाचे रूपक वापरतो — तुमच्यापैकी काहींना प्रसिद्ध 'फुलदाणी आणि चेहरे' हा भ्रम आठवत असेल, ज्यात एका क्षणी तुम्हाला दोन बाजू दिसतात आणि दुसऱ्या क्षणी फक्त फुलदाणी दिसते. ती एकच भौतिक वस्तू असते. जेव्हा आपण चिंतेसारख्या गोष्टीमधील नैसर्गिक दयाळूपणा ओळखतो, तेव्हा तो केवळ आपला दृष्टिकोन बदलण्याचा प्रकार असतो. दृष्टीभ्रमाप्रमाणेच, केवळ दृष्टिकोनातील बदलामुळे जगाकडे पाहण्याचा एक पूर्णपणे वेगळा मार्ग मिळू शकतो. संशोधनातून हे खरोखरच दिसून येते की, अगदी लहान बालकांमध्ये जवळजवळ शंभर टक्के दयाळूपणा आढळतो. या दृष्टिकोनात खूप तथ्य आहे.
कॉर्ट
आणि यामुळे आपण याच्या सरावाच्या बाजूकडे येतो — कारण दया आणि करुणा यांना कौशल्ये म्हणून पाहिल्याने गोष्टी बदलतात. आपल्यामध्ये उपजत प्रवृत्ती असू शकते — काही लोकांसाठी हे सोपे किंवा कठीण असू शकते — पण प्रत्येकजण या गोष्टी शिकू शकतो. आणि हे केवळ आपल्या नातेसंबंधांसाठीच नव्हे, तर मानसिक आरोग्य आणि कल्याणासाठीही अत्यंत महत्त्वाचे आहे. अधिकाधिक, आपले लक्ष सजगतेच्या पलीकडे जाऊन हे पाहण्याकडे वळत आहे की ध्यानाचे अनेक महत्त्वाचे प्रकार आहेत, या कौशल्यांचा सराव करण्याचे अनेक मार्ग आहेत. यामागील विज्ञान खूपच रोमांचक आहे. तुम्ही प्रशिक्षणावरील संशोधनाबद्दल थोडे सांगू शकाल का?
रिची
अलीकडील वैज्ञानिक पुराव्यांमधील एक महत्त्वाचा निष्कर्ष हा आहे की, हे तुमच्या विचारापेक्षा सोपे आहे. आणि कदाचित ते तुमच्या विचारापेक्षा सोपे असेल, कारण ते उपजत असते. जेव्हा आपण दयाळूपणाची कौशल्ये जोपासतो, तेव्हा ज्या लोकांनी यापूर्वी कधीही ध्यान केले नाही, अशा लोकांच्या मेंदूतही केवळ काही आठवड्यांच्या सरावात आपल्याला बदल दिसून येतात. ही एक विलक्षण गोष्ट आहे.
केवळ दोन आठवड्यांच्या दयाळूपणाच्या प्रशिक्षणानंतर मेंदूत दिसणारे बदल, कठीण वर्तणूक चाचण्यांमध्ये आणि ज्या लोकांनी यापूर्वी कधीही ध्यान केले नाही अशा लोकांमध्येही, त्या व्यक्तीच्या परोपकारी वर्तनाच्या प्रवृत्तीचा अचूक अंदाज लावतात.
या प्रणाली कार्यान्वित करण्यासाठी फार काही लागत नाही. आणि माझा खरोखर विश्वास आहे की, आज आपण ज्या प्रकारच्या बहुविध संकटांचा सामना करत आहोत, ते पाहता, शक्य तितक्या जास्त क्षेत्रांमध्ये हे जगात आणणे हे आपले नैतिक कर्तव्य आहे. शिक्षण हे त्यापैकीच एक आहे. कल्पना करा, जर आपल्या सर्व मुलांना अगदी लहान वयातच अशा प्रकारचे प्रशिक्षण मिळाले, तर जग कसे दिसेल.
कॉर्ट
आणि आमच्याकडे खरोखरच उत्साहवर्धक माहिती आहे — त्यातील काही अजून प्रकाशित झालेली नाही. आमचे सहकारी मॅट हिर्शबर्ग शिक्षण प्रणालींमध्ये अप्रतिम काम करत आहेत. तुम्ही आम्हाला त्याची एक छोटीशी झलक देऊ शकाल का?
रिची
प्रकाशित झालेल्या एका अहवालानुसार: ज्या शालेय शिक्षकांना 'हेल्दी माइंड्स' कार्यक्रम दिला जातो — ज्यामध्ये दयाळूपणा आणि करुणा प्रशिक्षणाचा एक महत्त्वाचा भाग समाविष्ट आहे — त्यांच्यामध्ये वांशिक आणि जातीय बाह्यगटांच्या सदस्यांबद्दलच्या अजाणतेपणाच्या पूर्वग्रहांमध्ये घट दिसून येते. अजाणतेपणाचा पूर्वग्रह हा वर्तणुकीद्वारे मोजल्या जाणाऱ्या जाणीवपूर्वक अनुभवाच्या पातळीच्या खाली असतो. जर तुम्ही या शिक्षकांना ते पूर्वग्रहदूषित आहेत का, अशी प्रश्नावली दिली, तर कदाचित ९९% जण 'नाही' असे म्हणतील. परंतु अधिक संवेदनशील मापन हे दर्शवते की, लोकांना पूर्वग्रहदूषित व्हायचे नसले तरी, ते असतातच — त्यांच्या संगोपनामुळे आणि ते ज्या गोष्टींच्या संपर्कात आले आहेत त्यामुळे. या गुणांचे प्रशिक्षण प्रत्यक्षात तो पूर्वग्रह कमी करते. ही एक खूप मोठी गोष्ट आहे, कारण अशा प्रकारचा अजाणतेपणाचा पूर्वग्रह हा अनेक शैक्षणिक फरकांच्या मुळाशी असतो — ज्याला आपण अमेरिकेतील कृष्णवर्णीय आणि श्वेतवर्णीय विद्यार्थ्यांच्या शैक्षणिक कामगिरीतील तफावत म्हणतो. याचे परिणाम प्रचंड आहेत.
कॉर्ट
प्रणालीगत बदल — म्हणजेच शिक्षण व्यवस्थेवरच होणारे प्रणालीगत परिणाम — पाहणे हे देखील उत्साहवर्धक आहे. जे प्रेक्षक याबद्दल अनभिज्ञ आहेत त्यांच्यासाठी: 'हेल्दी माइंड्स' हा कार्यक्रम एक पूर्णपणे मोफत मोबाईल ॲप आहे, जो मी आणि रिचीने, 'सेंटर फॉर हेल्दी माइंड्स' आणि 'हेल्दी माइंड्स इनोव्हेशन्स' येथील एका उत्तम टीमसोबत मिळून तयार केला आहे. दहा लाखांहून अधिक लोकांनी ते डाउनलोड केले आहे. आम्ही त्यावर सर्व प्रकारचे सखोल संशोधन केले आहे, आणि त्याचे वैयक्तिक स्तरावर लक्षणीय परिणाम दिसून येत आहेत — अगदी थोड्याशा सरावाने नैराश्य आणि चिंता यांसारख्या गोष्टींमध्ये सुमारे २० ते ३०% सुधारणा होत आहे. साधारणपणे फक्त एक महिना, दिवसातून पाच मिनिटे, अशा प्रकारे. पण खरी उल्लेखनीय गोष्ट ही आहे की, आम्हाला प्रणालींमध्ये बदल होताना दिसत आहेत. दिवसातून फक्त काही मिनिटांच्या सरावाने, जी गोष्ट मुळात प्रणाली बदलण्यासाठी तयारच केली नव्हती. तुम्ही यावर काही भाष्य करू शकाल का?
रिची
तुम्ही ज्या निष्कर्षाचा उल्लेख करत आहात असे मला वाटते — हे अद्याप प्रकाशित झालेले नाही, पण लवकरच होईल — ते आमच्या केंद्रातील मॅट हिर्शबर्ग यांचे काम आहे. आम्हाला असे दिसून आले आहे की, शिक्षकांना दिल्या जाणाऱ्या कल्याणकारी प्रशिक्षणामुळे शाळा प्रशासनावरील त्यांच्या विश्वासाच्या दृष्टिकोनात बदल होतो. ज्या शिक्षकांना यादृच्छिकपणे कल्याणकारी प्रशिक्षणासाठी निवडले जाते, ते नियंत्रण गटातील शिक्षकांपेक्षा त्यांच्या शाळा प्रशासकांवर लक्षणीयरीत्या अधिक विश्वास ठेवू लागतात. आणि ही एक आश्चर्यकारक गोष्ट आहे, कारण यावरून असे सूचित होते की हा एक प्रणाली-स्तरावरील बदल आहे — ज्याचे पडसाद संपूर्ण शिक्षण व्यवस्थेत उमटत आहेत.
कॉर्ट
हे सर्व सरावाशी आणि दृष्टिकोनातील बदलाशी संबंधित आहे, जो मला वाटते की हे सराव केल्याने येतो — जिथे आपण केवळ आपल्या ध्यानाच्या सरावाकडेच नव्हे, तर आपल्या मानसिक आरोग्यासाठी आपण जे काही करत आहोत, त्याकडे एका खूप मोठ्या गोष्टीचा भाग म्हणून पाहू लागतो. हे केवळ माझ्यापुरते आणि माझ्या आयुष्यापुरते मर्यादित नाही. आपण त्या साखळी परिणामाचा विचार करत आहोत, आणि जगात काळजी, दयाळूपणा आणि करुणेच्या लाटा पसरवण्यासाठी प्रेरित आहोत. आणि आपल्याला तो साखळी परिणाम दिसू लागला आहे — ज्यामुळे विद्यार्थ्यांना आणि शिक्षण व्यवस्थेला फायदा होत आहे.
याचा सराव करण्याचा एक सोपा मार्ग मला दाखवायचा होता — एक अशी गोष्ट जी आपण दोघेही नेहमी करतो, आणि खरं तर या एपिसोडच्या आधीही केली होती. ती म्हणजे, आपल्या प्रेरणेवर चिंतन करणे. ही सर्वात सोपी गोष्ट आहे, पण आपण ती क्वचितच करतो, आणि त्यामुळे खूप मोठा फरक पडतो. रेकॉर्डिंग सुरू करण्यापूर्वी, आम्ही दोघेही सुमारे एक मिनिट थांबलो. मी एक पारंपरिक ध्यानधारणा करत होतो, ज्यात मी फक्त कल्पना करत होतो की: यातून जे काही चांगलं निष्पन्न होईल — धर्मा लॅब सुरू करणे, हा पहिला एपिसोड रेकॉर्ड करणे — मला आशा आहे की जो कोणी हे ऐकेल त्याला कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे फायदा होईल, आणि मला आशा आहे की ते हा फायदा इतरांपर्यंत पोहोचवतील जेणेकरून त्यांच्या संपर्कात येणाऱ्या लोकांनाही फायदा होईल, आणि हे असंच पुढे चालू राहील. यामुळे आरोग्य आणि समृद्धीची एक अशी लाट निर्माण होते जी सर्व दिशांना अनंतपणे पसरते. यामुळे मी किती वेगळ्या मनःस्थितीत जातो हे आश्चर्यकारक आहे. रिची, तू त्या क्षणी काय केलंस?