Tepat. Tepat.
Richie
Ini sangat penting — kerana terdapat orang dalam profesion bantuan, dalam penjagaan kesihatan misalnya, yang bercakap tentang keletihan belas kasihan. Apa yang kami fikir sebenarnya sedang berlaku ialah keletihan empati. Mereka belum benar-benar belajar untuk memupuk belas kasihan. Mereka berempati dengan pesakit yang biasanya mengalami kesakitan dan penderitaan. Penyedia penjagaan kesihatan juga menderita apabila mereka berempati. Itu sebenarnya mengaktifkan rangkaian tekanan di otak, menjejaskan badan, dan akan menghakis kesejahteraan dari semasa ke semasa.
Jika anda bersimpati dengan seseorang yang sedang kesakitan, anda tidak mengaktifkan mana-mana matriks kesakitan sama sekali. Ia adalah rangkaian yang sama sekali berbeza — rangkaian yang sebenarnya melibatkan pengaktifan rangkaian yang penting untuk emosi positif, dan rangkaian yang penting untuk tindakan.
Cort
Pergi ke situ — kerana itu adalah salah satu perkara yang paling menarik ketika saya mengkaji neurosains ini. Korteks motor yang sedang aktif — mengapa? Ada sesuatu yang penting di sana yang menghubungkan kembali dengan titik keadaan motivasi ini.
Richie
Tepat sekali. Dan inilah salah satu sebab mengapa sukar untuk menganggap belas kasihan hanya sebagai emosi — kerana ia mempunyai unsur aksi. Apabila kita mula-mula memerhatikan pengaktifan dalam korteks motor apabila pakar meditasi jangka panjang menjana belas kasihan di makmal — mereka berada di dalam pengimbas, diam sepenuhnya, tidak menggerakkan apa-apa — korteks motor mereka sedang berfungsi.
Cort
Bagi mereka yang tidak tahu — apakah itu korteks motor?
Richie
Korteks motor adalah sebahagian daripada korteks serebrum kita yang terlibat dalam kawalan tindakan — secara literalnya menggerakkan tangan kita, mengambil tindakan fizikal. Anda juga melihat pengaktifan korteks motor apabila membayangkan tindakan, jadi ia tidak memerlukan ekspresi fizikal tindakan tersebut, tetapi asal usulnya adalah dalam pergerakan fizikal.
"Sudah tentu — apabila anda menjana belas kasihan, anda sedang menyediakan diri anda untuk bertindak. Supaya pada saat anda menghadapi penderitaan di dunia, anda akan bertindak secara spontan."
— Mingyur Rinpoche, mengenai penemuan korteks motor
Cort
Ini sangat penting. Perkara utamanya ialah kita sedang berlatih, menyediakan diri kita untuk membantu jika dan bila-bila masa kita boleh. Berbalik kepada jari kaki yang tersepit — kedua-dua laluan mungkin bermula dengan resonans itu. Saya rasa sedikit aduh, saya ingat jari kaki saya sendiri tersepit. Tetapi dari situ ia boleh pergi ke arah yang sama sekali berbeza.
Satu arah: Saya mula memberi perhatian untuk mengawal emosi saya sendiri. Saya tiba-tiba terluka atau teringat disakiti, berorientasikan kepada apa yang berlaku dalam diri saya. Seperti yang dikatakan Richie — jika anda menjaga seseorang yang mengalami penderitaan dahsyat hari demi hari, anda mencetuskan tindak balas empati itu dan menjadi terbeban dengannya. Laluan itu membawa anda keluar dari ruang hubungan dan ke dalam pemprosesan dalaman anda sendiri. Tetapi laluan yang sangat berbeza: Saya melihat kesakitan, mempunyai saat empati itu, merasakan ouch — tetapi sebaliknya saya condong ke hadapan. Sama ada saya melakukan sesuatu yang fizikal atau tidak, saya tetap berorientasikan kepada dorongan penyayang. Mungkin saya boleh membantu, mungkin saya tidak boleh, mungkin saya hanya perlu berada di sana dan memberitahu anda bahawa saya mengambil berat. Tetapi orientasi saya tetap pada anda. Itulah perbezaan penting antara keletihan belas kasihan dan keletihan empati.
Richie
Sudah tentu.
Richie
Satu perkara yang benar-benar menarik untuk difahami ialah perbezaan ini boleh muncul agak awal dalam kehidupan, berdasarkan pengalaman kanak-kanak dengan penjaga. Dalam kajian yang kami lakukan dahulu kala, kami mengkaji sekumpulan lebih 350 kanak-kanak kecil — sekitar tiga tahun — dalam senario di mana penguji berpura-pura jari mereka tersekat pada salah satu papan klip lama dengan klip di bahagian atas.
Cort
Ya — klipkannya! Ya.
Richie
Kami telah merakam data untuk lebih 350 kanak-kanak berusia tiga tahun yang menonton ini. Sebahagian daripada mereka, apabila penguji berkata "Aduh" dan menunjukkan ekspresi kesakitan itu, terus menangis teresak-esak.
Beberapa kanak-kanak berusia tiga tahun menangis teresak-esak. Ada pula yang berjalan ke arah penguji dan mencium jari mereka. Satu demonstrasi empati berbanding belas kasihan yang sempurna — sama seperti kanak-kanak kecil. Menjelang usia 36 bulan, dibentuk oleh apa yang dicontohkan oleh penjaga mereka dalam pengalaman awal mereka, kanak-kanak sudah berada di laluan perkembangan yang sama sekali berbeza.
Cort
Ya Tuhan. Itu — itu demonstrasi yang sempurna. Di situ, pada kanak-kanak berumur tiga tahun.
Richie
Tepat sekali. Dan apa yang saya hipotesiskan ialah penjaga mereka — orang dewasa yang penting dalam hidup mereka — mungkin mencontohi perbezaan ini dalam pengalaman awal mereka. Dan pada usia 36 bulan, kanak-kanak sudah menunjukkannya.
Richie
Dan inilah soalan yang saya ajukan kepada anda, Court — saya belum mendapat jawapan yang jelas daripada pengamal kontemplatif mengenai perkara ini. Adakah empati sebenarnya merupakan prasyarat yang diperlukan untuk belas kasihan, dalam proses mengembangkan belas kasihan?
Cort
Saya akan meletakkan kepentingan yang kukuh: Saya fikir empati adalah pelopor yang sangat membantu dan selalunya biasa, tetapi saya tidak fikir ia 100% perlu. Inilah sebabnya. Terdapat situasi di mana kita boleh mengambil berat tentang seseorang yang pengalamannya sama sekali tidak dapat difahami oleh kita — perkara yang kita tidak dapat bayangkan seseorang lalui, apatah lagi merasai apa yang mereka rasa. Ia jauh di luar pengalaman kita. Namun begitu, kita masih boleh mengambil berat tentang mereka, masih mahu mereka tidak menderita. Dalam beberapa kes, simulasi yang diperlukan oleh empati itu tidak mungkin berlaku.
Saya fikir kita selalunya boleh mempunyai respons prihatin yang serta-merta — walaupun untuk sesuatu yang kita tidak benar-benar faham — kerana kita hanya faham bahawa seseorang sedang menderita. Kita tidak faham bagaimana, atau keadaan yang mereka hadapi, tetapi kita tahu mereka sedang menderita. Jadi empati pastinya merupakan salah satu cara paling mudah untuk menunjukkan belas kasihan — mungkin laluan utama — tetapi bukan satu-satunya.
Richie
Saya pernah melihat situasi dengan Dalai Lama di mana seseorang menggambarkan situasi yang sangat tragis dengan orang Tibet diseksa, dan dia kelihatan menangis. Saya fikir itu akan dianggap sebagai tindak balas empati, sekurang-kurangnya pada mulanya. Tetapi ia tidak bertahan lama — ia berubah dengan sangat cepat. Terdapat unsur kecairan emosi yang menjadi sebahagian daripada ini. Itu adalah topik untuk perbualan Makmal Dharma yang lain.
Cort
Terdapat perdebatan selama berabad-abad dalam tradisi meditasi tentang sama ada perkara seperti kebaikan dan belas kasihan adalah semula jadi, atau sama ada ia adalah perkara yang perlu kita bina dan pupuk dari semasa ke semasa. Apakah yang ditunjukkan oleh kajian ini?
Richie
Di sini, saya mentafsirkan kajian ini sebagai jawapan yang sangat kuat dan jelas: manusia dilahirkan untuk menjadi baik hati dan dilahirkan untuk menjadi penyayang. Ini sebenarnya sebahagian daripada siapa kita sebagai manusia. Bagi sesetengah penonton, dalam kekacauan luar biasa yang kita alami sekarang — dengan semua kebencian yang kita lihat, yang mana adalah nyata — ini mungkin kedengaran pelik. Tetapi data menunjukkan bahawa pada awal bayi, sebelum banyak pengkondisian — contohnya, pada bayi berusia enam bulan — jika anda mendedahkan mereka kepada senario di mana kebaikan diluahkan berbanding senario di mana interaksi itu mementingkan diri sendiri dan agresif, bayi berusia enam bulan menunjukkan pilihan yang sangat jelas dan kuat untuk interaksi yang baik hati dan pro-sosial. Ia tidak samar-samar. Ia benar-benar jelas.
Bayi berusia enam bulan — sebelum penyesuaian sosial yang ketara — menunjukkan keutamaan yang jelas dan jelas untuk interaksi yang baik dan pro-sosial berbanding interaksi yang mementingkan diri sendiri. Kebaikan bukanlah sesuatu yang kita pelajari. Ia adalah sesuatu yang kita mulakan dengan.
Daripada data ini, saya menyimpulkan dengan tegas bahawa kita datang ke dunia dengan kecenderungan ini. Apabila kita melakukan amalan untuk memupuk kebaikan dan belas kasihan, kita tidak mencipta kualiti ini secara de novo — kita mengenali sifat sebenar minda kita. Beginilah kita. Kita boleh belajar melakukan pelbagai perkara negatif — tidak syak lagi tentang itu. Tetapi kita bermula dengan bias semula jadi ini. Dan itu mempunyai implikasi yang besar. Ia juga menunjukkan bahawa ia tidak memerlukan banyak masa untuk memulakan rangkaian ini. Tindakan kebaikan kecil sebenarnya berlaku sepanjang masa. Apabila kita menjadi lebih sedar dan lebih bersungguh-sungguh mengenainya, kita melihat bahawa kehidupan seharian boleh dipenuhi dengan ini — dan ia mempunyai akibat yang nyata.
Cort
Itu sepadan dengan banyak perkara yang kita temui dalam tradisi meditasi. Terdapat dua pendekatan umum dalam mengamalkan kebaikan dan belas kasihan.
Satu pandangan menganggap minda manusia sebagai campuran kualiti yang sihat dan tidak sihat. Dalam meditasi, anda belajar untuk mengenal pasti yang sihat dan mengurangkan yang tidak sihat — dengan hasilnya anda kurang menderita dan lebih berkembang. Contohnya, kebaikan adalah penawar kepada kemarahan. Jika anda mempunyai kebaikan, mengikut definisi anda tidak akan mempunyai kemarahan. Ia adalah bahasa racun dan penawar.
Pandangan yang lain sama sekali berbeza. Sifat seperti kebaikan dan belas kasihan adalah semula jadi — dan bukan sahaja semula jadi, tetapi sebenarnya hadir dalam setiap saat pengalaman. Apabila kita bermeditasi tentang kebaikan, kita tidak memilih antara keadaan mental yang bersaing. Ia lebih seperti kita memfokuskan sesuatu yang selalunya agak halus. Kadangkala, dalam saat kasih sayang yang mendalam, ia langsung tidak halus. Tetapi kebanyakan masa ia agak halus.
Cort
Ambillah sesuatu yang mungkin kelihatan sangat berlawanan dengan intuisi — seperti kebimbangan. Saya pernah mengalami banyak kebimbangan. Saya pernah fobia sepenuhnya terhadap pengucapan awam, jadi sesuatu seperti ini akan membuatkan saya berada dalam keadaan emosi yang cemas. Di manakah letaknya kebaikan atau belas kasihan dalam pengalaman seperti itu?
Tetapi jika anda melihat dengan teliti: walaupun kebimbangan boleh menjelma dalam cara yang toksik dan tidak sihat, di dalam semua itu sebenarnya terdapat banyak penjagaan. Terdapat banyak pemeliharaan diri. Terdapat dorongan asas untuk tidak mahu menderita — ingin bebas daripada keadaan yang anda anggap mengancam. Ia adalah mekanisme perlindungan. Pada dasarnya, kita hanya cuba untuk selamat, untuk melindungi diri kita sendiri. Ia menjelma secara tidak berfungsi, tetapi pada terasnya ia mempunyai dorongan yang sangat sihat ini. Jadi, walaupun dalam keadaan minda yang paling toksik, anda boleh menemui unsur-unsur sihat. Dari sudut pandangan ini, keseluruhan amalan bukanlah tentang menjadi lebih baik dalam sesuatu. Ia bukan peningkatan diri. Ia adalah penemuan diri. Anda tidak mengubah apa-apa. Anda hanya belajar untuk menyesuaikan diri dengan frekuensi pengalaman yang sentiasa ada.
Richie
Ya, sudah tentu. Saya menggunakan metafora ilusi persepsi — sebahagian daripada anda mungkin ingat ilusi pasu-dan-muka yang terkenal, di mana pada satu ketika anda melihat dua profil dan pada saat yang lain anda melihat pasu. Ia adalah objek fizikal yang sama. Apabila kita mengenali kebaikan semula jadi dalam sesuatu seperti kebimbangan, ia hanya mengubah perspektif. Seperti ilusi persepsi, hanya perubahan perspektif boleh membawa cara yang sama sekali berbeza untuk melihat dunia. Kajian ini benar-benar menunjukkan bahawa kebaikan adalah sesuatu yang kita lihat dalam hampir seratus peratus bayi yang sangat muda. Terdapat banyak merit untuk pendekatan ini.
Cort
Dan itu membawa kita ke bahagian amalan ini — kerana memikirkan kebaikan dan belas kasihan sebagai kemahiran mengubah sesuatu. Kita mungkin mempunyai kecenderungan — mungkin lebih mudah atau lebih sukar bagi sesetengah orang — tetapi semua orang boleh mempelajari perkara ini. Dan ia sangat penting bukan sahaja untuk hubungan kita, tetapi untuk kesihatan mental dan kesejahteraan. Semakin banyak, perhatian kita beralih melangkaui kesedaran untuk melihat bahawa terdapat banyak bentuk meditasi yang penting, banyak cara untuk mengamalkan kemahiran ini. Sainsnya agak menarik. Bolehkah anda bercakap sedikit tentang penyelidikan tentang latihan?
Richie
Salah satu slogan penting dalam bukti saintifik terkini ialah ia lebih mudah daripada yang anda sangkakan. Dan ia mungkin lebih mudah daripada yang anda sangkakan kerana ia adalah semula jadi. Apabila kita memupuk kemahiran kebaikan, kita sebenarnya dapat melihat perubahan dalam otak hanya dalam beberapa minggu amalan — pada orang yang tidak pernah bermeditasi sebelum ini. Ia agak luar biasa.
Perubahan dalam otak yang kita lihat selepas hanya dua minggu latihan kebaikan sebenarnya meramalkan kecenderungan seseorang untuk bertindak secara altruistik — dalam tugas tingkah laku yang ketat, dan pada orang yang tidak pernah bermeditasi sebelum ini.
Ia tidak memerlukan banyak masa untuk memulakan litar ini. Dan saya benar-benar percaya bahawa, memandangkan krisis poli yang kita hadapi hari ini, kita mempunyai kewajipan moral untuk membawa perkara ini ke dunia dalam seberapa banyak sektor yang kita boleh. Pendidikan adalah salah satunya. Bayangkan bagaimana rupa dunia jika semua anak kita menjalani latihan seperti ini lebih awal.
Cort
Dan kami mempunyai data yang sangat menarik — sebahagian daripadanya belum diterbitkan. Rakan sekerja kami, Matt Hirschberg, sedang melakukan kerja yang menakjubkan dalam sistem sekolah. Bolehkah anda memberi kami sedikit gambaran?
Richie
Satu artikel yang diterbitkan: dalam kalangan guru sekolah yang diberi program Minda Sihat — yang merangkumi bahagian penting tentang latihan kebaikan dan belas kasihan — mereka sebenarnya menunjukkan pengurangan dalam ukuran bias bawah sedar terhadap ahli kumpulan luar etnik dan kaum. Bias bawah sedar berada di bawah tahap pengalaman sedar — diukur secara tingkah laku. Jika anda memberikan soal selidik kepada guru-guru ini yang bertanya sama ada mereka berat sebelah, mungkin 99% akan mengatakan mereka tidak. Tetapi ukuran yang lebih sensitif menunjukkan bahawa walaupun orang ramai tidak mahu berat sebelah, mereka memang berat sebelah — kerana didikan mereka, perkara-perkara yang telah mereka dedahkan. Latihan dalam kualiti ini sebenarnya mengurangkan bias tersebut. Ini sangat besar, kerana bias bawah sedar jenis ini sebenarnya merupakan punca banyak perbezaan akademik — apa yang kita panggil jurang pencapaian dalam prestasi akademik antara pelajar kulit hitam dan putih di Amerika. Implikasinya sangat besar.
Cort
Ia juga mengujakan untuk melihat perubahan sistemik — kesan sistemik terhadap sistem sekolah itu sendiri. Bagi mereka yang menonton yang tidak biasa: program Minda Sihat ialah aplikasi mudah alih percuma sepenuhnya yang dicipta oleh Richie dan saya, dengan pasukan yang hebat di Pusat Minda Sihat dan Inovasi Minda Sihat. Lebih daripada sejuta orang telah memuat turunnya. Kami telah melakukan pelbagai kajian yang teliti mengenainya, dan ia menunjukkan impak yang agak luar biasa pada peringkat individu — pada peringkat peningkatan 20 hingga 30% dalam perkara seperti kemurungan dan kebimbangan daripada jumlah amalan yang sangat sederhana. Hanya sebulan, lima minit sehari, seperti itu. Tetapi perkara yang sangat luar biasa ialah kita melihat perubahan pada sistem. Daripada hanya beberapa minit sehari, sesuatu yang tidak direka bentuk untuk menjadi pengubah sistem. Bolehkah anda mengulas tentang itu?
Richie
Penemuan yang saya fikir anda maksudkan — ini belum diterbitkan lagi tetapi akan diterbitkan tidak lama lagi — adalah hasil kerja Matt Hirschberg di pusat kami. Kami melihat perubahan dalam persepsi guru tentang kepercayaan terhadap pentadbiran sekolah sebagai fungsi latihan kesejahteraan mereka. Guru-guru yang ditugaskan secara rawak untuk menjalani latihan kesejahteraan akhirnya lebih mempercayai pentadbir sekolah mereka berbanding guru dalam kumpulan kawalan. Dan itu agak menakjubkan, kerana ia menunjukkan terdapat lebih banyak perubahan peringkat sistem yang berlaku — dengan kesan riak di seluruh sistem sekolah.
Cort
Ini kembali kepada amalan, dan kepada perubahan perspektif yang saya fikir datang bersama-sama dengan melakukan amalan ini — di mana kita mula melihat bukan sahaja amalan meditasi kita, tetapi apa sahaja yang kita lakukan untuk kesihatan mental kita, sebagai sebahagian daripada sesuatu yang jauh lebih besar. Ia bukan hanya tentang saya dan hidup saya. Kita memikirkan tentang kesan riak itu, bermotivasi untuk menghantar riak penjagaan, kebaikan dan belas kasihan ke seluruh dunia. Dan kita mula melihat kesan riak itu — memberi manfaat kepada pelajar, memberi manfaat kepada sistem sekolah.
Saya ingin menunjukkan satu cara mudah untuk mengamalkannya — sesuatu yang saya tahu kami berdua lakukan sepanjang masa, dan sebenarnya telah lakukan sebelum episod ini. Itu hanyalah merenungkan motivasi seseorang. Ia perkara paling mudah, tetapi kami jarang melakukannya, dan ia benar-benar mengubah keadaan. Sebelum kami mula merakam, kami berdua berhenti seketika. Saya sedang melakukan amalan meditasi tradisional di mana saya hanya membayangkan: apa sahaja kebaikan yang datang daripada ini — melancarkan Dharma Lab, merakam episod pertama ini — saya harap sesiapa yang mendengar ini mendapat manfaat dalam beberapa cara, dan saya berharap mereka dapat menyebarkannya supaya orang yang mereka berinteraksi akan mendapat manfaat, dan sebagainya. Ia hanya mewujudkan gelombang kesejahteraan dan kemakmuran yang merebak tanpa henti ke semua arah. Sungguh menakjubkan betapa ruang yang menempatkan saya di dalamnya. Richie, apa yang awak lakukan pada saat itu?