Precies. Precies.
Richie
Dit is ontzettend belangrijk, want er zijn mensen in de hulpverlenende beroepen, bijvoorbeeld in de gezondheidszorg, die praten over compassie-burnout. Wat er volgens ons eigenlijk aan de hand is, is empathie-burnout. Ze hebben niet echt geleerd om compassie te ontwikkelen. Ze leven mee met patiënten die doorgaans pijn en lijden ervaren. De zorgverlener zelf lijdt echter ook onder die empathie. Dat activeert stressnetwerken in de hersenen, beïnvloedt het lichaam en tast het welzijn op de lange termijn aan.
Als je medeleven voelt voor iemand die pijn heeft, activeer je helemaal niets van de pijnmatrix. Het is een compleet ander netwerk – een netwerk dat juist belangrijke netwerken voor positieve emoties en voor actie activeert.
Cort
Ga daar eens dieper op in, want dat was een van de meest fascinerende dingen toen ik de neurowetenschap hiervan bestudeerde. De activiteit van de motorische cortex – waarom? Daar zit iets belangrijks achter dat verband houdt met deze motivationele toestand.
Richie
Precies. En dit is een van de redenen waarom het moeilijk is om compassie simpelweg als een emotie te beschouwen – omdat er een actief aspect aan verbonden is. Toen we voor het eerst activatie in de motorische cortex observeerden bij ervaren, langdurige meditatiebeoefenaars die compassie opwekten in het laboratorium – ze lagen in de scanner, volledig stil, zonder iets te bewegen – vuurde hun motorische cortex constant.
Cort
Voor wie het niet weet: wat is de motorische cortex?
Richie
De motorische cortex is een deel van onze hersenschors dat betrokken is bij de aansturing van handelingen – letterlijk het bewegen van onze handen, het uitvoeren van fysieke acties. Je ziet ook activatie van de motorische cortex wanneer je je een handeling voorstelt, dus het vereist niet de fysieke uitvoering van de handeling, maar de oorsprong ervan ligt wel in fysieke beweging.
"Natuurlijk — als je compassie opwekt, bereid je jezelf voor om te handelen. Zodat je, zodra je lijden in de wereld tegenkomt, spontaan in actie komt."
— Mingyur Rinpoche, over de bevindingen met betrekking tot de motorische cortex
Cort
Dit is ontzettend belangrijk. Het belangrijkste is dat we onszelf trainen en voorbereiden om te helpen als en wanneer we dat kunnen. Terugkomend op de gestoten teen: beide paden kunnen met diezelfde herinnering beginnen. Ik voel een beetje pijn, ik herinner me dat ik mijn eigen teen heb gestoten. Maar vanaf daar kan het compleet verschillende kanten opgaan.
Eén mogelijke aanpak: ik begin aandacht te besteden aan het reguleren van mijn eigen emoties. Ik voel plotseling pijn of herinner me pijn die ik heb ervaren, en richt me op wat er in mezelf speelt. Zoals Richie al zei: als je dag in dag uit voor iemand zorgt die catastrofaal lijdt, trigger je die empathische reactie en raak je erdoor overweldigd. Die weg leidt je weg uit de relationele ruimte en naar je eigen innerlijke verwerking. Maar er is ook een heel andere aanpak: ik zie de pijn, heb dat empathische moment, voel de pijn – maar in plaats daarvan buig ik me voorover. Of ik nu iets fysieks doe of niet, ik blijf gericht op de zorgimpuls. Misschien kan ik helpen, misschien niet, misschien hoef ik er alleen maar te zijn en je te laten weten dat ik om je geef. Maar mijn focus blijft op jou gericht. Dat is het cruciale verschil tussen compassiemoeheid en empathiemoeheid.
Richie
Absoluut.
Richie
Wat echt opvallend is, is dat dit verschil al relatief vroeg in het leven kan ontstaan, afhankelijk van de ervaringen van een kind met verzorgers. In onderzoek dat we lang geleden deden, bestudeerden we een groep van meer dan 350 peuters – van ongeveer drie jaar oud – in een scenario waarbij de onderzoeker deed alsof hun vingers vast kwamen te zitten in zo'n ouderwets klembord met een klemmetje bovenaan.
Cort
Ja, knip het vast! Ja.
Richie
We hadden videobeelden van meer dan 350 driejarigen die dit bekeken. Sommigen van hen barstten in tranen uit toen de experimentator "Ouch" zei en die pijnlijke uitdrukking op zijn gezicht had.
Sommige driejarigen barstten in tranen uit. Anderen liepen naar de onderzoeker toe en kusten diens vinger. Een perfecte demonstratie van empathie versus medeleven – recht voor hun neus bij peuters. Op 36 maanden leeftijd, gevormd door wat hun verzorgers in hun vroege ervaringen hadden voorgedaan, bewandelden kinderen al compleet andere ontwikkelingspaden.
Cort
Oh mijn God. Dat is — dat is een perfect voorbeeld. Precies daar, bij driejarigen.
Richie
Precies. En mijn hypothese is dat hun verzorgers – de belangrijke volwassenen in hun leven – deze verschillen waarschijnlijk al in hun vroege ervaringen hebben voorgedaan. En tegen de leeftijd van 36 maanden vertoonden de kinderen deze verschillen al.
Richie
En hier is de vraag die ik voor je had, Court — ik heb hierover nog geen duidelijk antwoord gekregen van beoefenaars van contemplatieve meditatie. Is empathie eigenlijk een noodzakelijke voorwaarde voor compassie, in het proces van compassieontwikkeling?
Cort
Ik wil hier een duidelijk standpunt innemen: ik denk dat empathie een zeer nuttige en vaak voorkomende voorloper is, maar ik denk niet dat het 100% noodzakelijk is. En wel hierom: er zijn situaties waarin we kunnen meeleven met iemand wiens ervaring voor ons volstrekt onbegrijpelijk is – dingen die we ons niet eens kunnen voorstellen, laat staan voelen wat die persoon voelt. Het ligt zo ver buiten ons bevattingsvermogen. En toch kunnen we nog steeds om die persoon geven, nog steeds willen dat diegene niet lijdt. In sommige gevallen is die simulatie die empathie vereist, simpelweg niet mogelijk.
Ik denk dat we vaak direct een zorgzame reactie kunnen geven – zelfs bij iets wat we niet helemaal begrijpen – omdat we gewoon aanvoelen dat iemand lijdt. We begrijpen niet hoe, of met welke omstandigheden ze worstelen, maar we weten dat ze lijden. Empathie is dus zeker een van de gemakkelijkste manieren om tot mededogen te komen – misschien wel de belangrijkste – maar niet de enige.
Richie
Ik heb situaties meegemaakt met de Dalai Lama waarin iemand een zeer tragische situatie beschreef, waarbij Tibetanen werden gemarteld, en hij zichtbaar huilde. Ik denk dat dat, in ieder geval in eerste instantie, als een empathische reactie zou worden beschouwd. Maar het duurt niet lang – het slaat snel om. Er is een element van emotionele flexibiliteit dat hierbij hoort. Dat is een onderwerp voor een ander Dharma Lab-gesprek.
Cort
Binnen de meditatietradities woedt al eeuwenlang een debat over de vraag of eigenschappen zoals vriendelijkheid en mededogen aangeboren zijn, of dat we ze in de loop der tijd moeten ontwikkelen en cultiveren. Waar wijst het onderzoek op?
Richie
Ik interpreteer het onderzoek hier als een zeer krachtig en ondubbelzinnig antwoord: mensen worden geboren om vriendelijk en mededogend te zijn. Dit is echt een onderdeel van wie we zijn als mens. Voor sommige kijkers, in de buitengewone chaos waarin we nu leven – met alle haat die we zien, en die reëel is – klinkt dit misschien vreemd. Maar de gegevens laten zien dat in de vroege kindertijd, vóór veel conditionering – bijvoorbeeld bij baby's van zes maanden oud – als je ze blootstelt aan situaties waarin vriendelijkheid wordt getoond versus situaties waarin de interactie egoïstisch en agressief is, baby's van zes maanden oud een zeer duidelijke en sterke voorkeur tonen voor de vriendelijke, pro-sociale interactie. Het is ondubbelzinnig. Het is volkomen duidelijk.
Baby's van zes maanden oud – voordat ze significant sociaal geconditioneerd zijn – tonen een duidelijke, ondubbelzinnige voorkeur voor vriendelijke en sociaal actieve interacties boven egoïstische. Vriendelijkheid is niet iets wat we leren. Het is iets waarmee we van nature aanwezig zijn.
Uit deze gegevens concludeer ik met klem dat we met deze aanleg ter wereld komen. Wanneer we oefeningen doen om vriendelijkheid en mededogen te cultiveren, creëren we deze eigenschappen niet uit het niets – we erkennen de ware aard van onze geest. Zo zijn we nu eenmaal. We kunnen leren om allerlei negatieve dingen te doen – daar bestaat geen twijfel over. Maar we beginnen met deze aangeboren neiging. En dat heeft enorme gevolgen. Het suggereert ook dat er niet veel voor nodig is om deze netwerken op gang te brengen. Kleine daden van vriendelijkheid gebeuren eigenlijk voortdurend. Wanneer we ons er bewuster en doelbewuster mee bezig zijn, zien we dat het dagelijks leven ermee gevuld kan zijn – en dat ze echte gevolgen hebben.
Cort
Dat komt overeen met veel van wat we in de meditatietradities aantreffen. Er zijn twee algemene benaderingen als het gaat om het beoefenen van vriendelijkheid en mededogen.
Een bepaalde visie beschouwt de menselijke geest als een mengsel van heilzame en onheilzame eigenschappen. Tijdens meditatie leer je de heilzame eigenschappen te versterken en de onheilzame te verminderen, met als resultaat dat je minder lijdt en meer bloeit. Vriendelijkheid is bijvoorbeeld het tegengif voor woede. Als je vriendelijk bent, zul je per definitie geen woede voelen. Het is de taal van gif en tegengif.
De andere visie is compleet anders. Eigenschappen zoals vriendelijkheid en mededogen zijn aangeboren – en niet alleen aangeboren, maar daadwerkelijk aanwezig in elk moment van ervaring. Wanneer we mediteren op vriendelijkheid, kiezen we niet tussen concurrerende mentale toestanden. Het is eerder alsof we iets in focus brengen dat vaak heel subtiel is. Soms, in een moment van grote genegenheid, is het helemaal niet subtiel. Maar meestal is het juist heel subtiel.
Cort
Neem bijvoorbeeld iets wat heel tegenstrijdig lijkt, zoals angst. Ik had vroeger veel last van angst. Ik was zelfs compleet bang om in het openbaar te spreken, dus zoiets zou me in een emotionele achtbaan van angst hebben gestort. Waar blijft vriendelijkheid of mededogen in zo'n situatie?
Maar als je goed kijkt: hoewel angst zich op giftige en ongezonde manieren kan manifesteren, zit er binnen dat alles eigenlijk veel zorgzaamheid in. Er is veel zelfbehoud. Er is een fundamentele impuls om niet te willen lijden – om vrij te willen zijn van omstandigheden die je als bedreigend ervaart. Het is een beschermingsmechanisme. In de kern proberen we gewoon veilig te zijn, onszelf te beschermen. Het manifesteert zich op een disfunctionele manier, maar in de kern zitten er deze zeer heilzame impulsen in. Dus zelfs in de meest giftige gemoedstoestand kun je heilzame elementen vinden. Vanuit dit perspectief gaat de hele oefening niet over ergens beter in worden. Het is geen zelfverbetering. Het is zelfontdekking. Je verandert niets. Je leert alleen maar af te stemmen op deze ervaringsfrequenties die er altijd zijn.
Richie
Ja, absoluut. Ik gebruik de metafoor van een perceptuele illusie – sommigen van jullie herinneren zich misschien de beroemde vaas-en-gezichten-illusie, waarbij je het ene moment twee profielen ziet en het volgende moment de vaas. Het is hetzelfde fysieke object. Wanneer we de inherente vriendelijkheid in iets als angst herkennen, is het slechts een kwestie van perspectief veranderen. Net als bij een perceptuele illusie kan een verandering van perspectief een compleet andere manier van kijken naar de wereld opleveren. Onderzoek toont inderdaad aan dat vriendelijkheid iets is wat we bij vrijwel honderd procent van de zeer jonge baby's zien. Deze benadering heeft veel te bieden.
Cort
En dat brengt ons bij de praktische kant hiervan – want het beschouwen van vriendelijkheid en compassie als vaardigheden verandert de zaak. We hebben er misschien een aanleg voor – het kan voor sommige mensen makkelijker of moeilijker zijn – maar iedereen kan deze dingen leren. En het is enorm belangrijk, niet alleen voor onze relaties, maar ook voor onze mentale gezondheid en welzijn. Steeds vaker zien we dat er naast mindfulness ook veel belangrijke vormen van meditatie bestaan, veel manieren om deze vaardigheden te oefenen. De wetenschap is behoorlijk veelbelovend. Kun je iets vertellen over het onderzoek naar training?
Richie
Een van de belangrijkste conclusies van recent wetenschappelijk onderzoek is dat het makkelijker is dan je denkt. En het is misschien wel makkelijker dan je denkt omdat het aangeboren is. Wanneer we de vaardigheid van vriendelijkheid ontwikkelen, kunnen we daadwerkelijk veranderingen in de hersenen zien na slechts een paar weken oefening – zelfs bij mensen die nog nooit eerder hebben gemediteerd. Het is best opmerkelijk.
De veranderingen in de hersenen die we al na twee weken training in vriendelijkheid waarnemen, voorspellen iemands neiging tot altruïstisch gedrag – in veeleisende gedragstaken en bij mensen die nog nooit eerder hebben gemediteerd.
Het is niet moeilijk om deze circuits op gang te brengen. En ik ben er echt van overtuigd dat we, gezien de polycrisis waar we vandaag de dag mee te maken hebben, een morele verplichting hebben om dit in zoveel mogelijk sectoren te introduceren. Onderwijs is daar één van. Stel je eens voor hoe de wereld eruit zou zien als al onze kinderen al op jonge leeftijd dit soort training zouden krijgen.
Cort
En we hebben echt interessante gegevens, waarvan sommige nog niet gepubliceerd zijn. Onze collega Matt Hirschberg doet fantastisch werk op het gebied van schoolsystemen. Zou je ons alvast een klein voorproefje kunnen geven?
Richie
Een van de gepubliceerde onderzoeken toont aan dat leraren die het Healthy Minds-programma hebben gevolgd – dat een belangrijk onderdeel bevat over training in vriendelijkheid en compassie – daadwerkelijk een afname vertonen in onbewuste vooroordelen ten opzichte van leden van etnische en raciale minderheidsgroepen. Onbewuste vooroordelen liggen onder het niveau van bewuste ervaring – gemeten aan de hand van gedrag. Als je deze leraren een vragenlijst zou geven met de vraag of ze bevooroordeeld zijn, zou waarschijnlijk 99% nee zeggen. Maar de meer gevoelige meetmethode laat zien dat mensen, ook al willen ze niet bevooroordeeld zijn, dat wel degelijk zijn – vanwege hun opvoeding en de dingen waaraan ze zijn blootgesteld. Training in deze kwaliteiten vermindert die vooroordelen daadwerkelijk. Dit is enorm belangrijk, omdat dit soort onbewuste vooroordelen aan de basis liggen van veel academische verschillen – wat we de prestatiekloof noemen tussen zwarte en witte leerlingen in Amerika. De implicaties zijn enorm.
Cort
Het is ook spannend om systemische veranderingen te zien – systemische effecten op het schoolsysteem zelf. Voor degenen die kijken en er niet bekend mee zijn: het Healthy Minds-programma is een volledig gratis mobiele app die Richie en ik, samen met een geweldig team van het Center for Healthy Minds en Healthy Minds Innovations, hebben ontwikkeld. Meer dan een miljoen mensen hebben de app gedownload. We hebben er allerlei gedegen onderzoek naar gedaan en het laat opmerkelijke effecten zien op individueel niveau – verbeteringen van 20 tot 30% in zaken als depressie en angst door een zeer bescheiden hoeveelheid oefening. Slechts een maand, vijf minuten per dag, zoiets. Maar het echt opmerkelijke is dat we veranderingen zien in systemen. Door slechts een paar minuten per dag, iets dat niet eens ontworpen was om een systeemverandering teweeg te brengen. Zou u daar iets over kunnen zeggen?
Richie
De bevinding waar u volgens mij naar verwijst – deze is nog niet gepubliceerd, maar zal binnenkort verschijnen – is het werk van Matt Hirschberg in ons centrum. We zien veranderingen in het vertrouwen van leerkrachten in de schoolleiding als gevolg van hun training op het gebied van welzijn. Leerkrachten die willekeurig zijn toegewezen aan de welzijnstraining, blijken hun schoolleiding aanzienlijk meer te vertrouwen dan leerkrachten in de controlegroep. En dat is best opmerkelijk, omdat het suggereert dat er een verandering op systeemniveau plaatsvindt – met gevolgen voor het hele schoolsysteem.
Cort
Dit brengt ons terug bij de praktijk, en bij een verandering van perspectief die volgens mij gepaard gaat met het beoefenen van deze technieken. We gaan niet alleen onze meditatiepraktijk, maar alles wat we doen voor onze mentale gezondheid, zien als onderdeel van iets veel groters. Het gaat niet alleen om mij en mijn leven. We denken aan het rimpelende effect, gemotiveerd om rimpelingen van zorg, vriendelijkheid en mededogen de wereld in te sturen. En we beginnen dat rimpelende effect te zien – ten goede van leerlingen, ten goede van het schoolsysteem.
Ik wilde een simpele manier laten zien om dit te oefenen — iets wat we allebei constant doen, en wat we zelfs al deden vóór deze aflevering. Het gaat erom te reflecteren op je motivatie. Het is zo simpel, maar we doen het zelden, en het maakt echt een wereld van verschil. Voordat we begonnen met opnemen, namen we allebei even een pauze van ongeveer een minuut. Ik deed een traditionele meditatieoefening waarbij ik me voorstelde: wat er ook goeds uit voortkomt — de lancering van Dharma Lab, het opnemen van deze eerste aflevering — ik hoop dat iedereen die dit hoort er op de een of andere manier baat bij heeft, en ik hoop dat ze het weer doorgeven zodat de mensen met wie ze in contact komen er ook van profiteren, enzovoort. Het creëert gewoon een golf van welzijn en bloei die zich oneindig in alle richtingen verspreidt. Het is verbazingwekkend in wat voor gemoedstoestand ik daardoor terechtkom. Richie, wat deed jij op dat moment?