Nøyaktig. Nøyaktig.
Richie
Dette er så viktig – fordi det finnes folk i hjelpeyrkene, for eksempel innen helsevesenet, som snakker om utbrenthet av medfølelse. Det vi tror faktisk skjer er utbrenthet av empati. De har ikke egentlig lært å dyrke medfølelse. De føler empati med pasienter som vanligvis har smerte og lidelse. Helsepersonell lider også når de føler empati. Det aktiverer faktisk stressnettverk i hjernen, påvirker kroppen og vil svekke velværet over tid.
Hvis du har medfølelse for en person som har vondt, aktiverer du ikke noe av smertematrisen i det hele tatt. Det er et helt annet nettverk – et som faktisk involverer å aktivere nettverk som er viktige for positive følelser, og nettverk som er viktige for handling.
Cort
Gå inn på det – for det var noe av det mest fascinerende da jeg så på nevrovitenskapen bak dette. Motorbark-avfyringen – hvorfor? Det er noe viktig der som knytter seg tilbake til dette motivasjonstilstandspunktet.
Richie
Nettopp. Og dette er en av grunnene til at det er vanskelig å tenke på medfølelse bare som en følelse – fordi den har denne handlingsfaktoren. Da vi først observerte aktivering i motorbarken når eksperter på langtidsmeditasjon genererte medfølelse i laboratoriet – de er i skanneren, helt stille, uten å bevege noe – skyter motorbarken deres i gang.
Cort
For de som ikke vet det – hva er motorbarken?
Richie
Motorbarken er en del av hjernebarken vår som er involvert i kontrollen av handlinger – bokstavelig talt å bevege hendene våre, utføre fysiske handlinger. Du ser også aktivering av motorbarken når du forestiller deg handlinger, så det krever ikke fysisk uttrykk for handlingen, men opprinnelsen ligger i fysisk bevegelse.
«Selvfølgelig – når du skaper medfølelse, forbereder du deg på å handle. Slik at du spontant vil handle i det øyeblikket du møter lidelse i verden.»
— Mingyur Rinpoche, om funnene i motorbarken
Cort
Dette er enormt viktig. Hovedpoenget er at vi trener og forbereder oss på å hjelpe hvis og når vi kan. Tilbake til den stubbede tåen – begge veiene kan starte med den resonansen. Jeg kjenner litt av det au, jeg husker at jeg stubbet min egen tå. Men derfra kan det gå i helt forskjellige retninger.
Én retning: Jeg begynner å være oppmerksom på å regulere mine egne følelser. Jeg blir plutselig såret eller husker at jeg ble såret, orientert mot hva som skjer inni meg. Som Richie sa – hvis du tar vare på noen med katastrofal lidelse dag etter dag, utløser du den empatiske responsen og blir overveldet av den. Den veien tar deg ut av det relasjonelle rommet og inn i din egen indre prosessering. Men en helt annen vei: Jeg ser smerten, har det empatiske øyeblikket, føler augen – men i stedet lener jeg meg fremover. Enten jeg gjør noe fysisk eller ikke, holder jeg meg orientert mot omsorgsimpulsen. Kanskje jeg kan hjelpe, kanskje jeg ikke kan, kanskje jeg bare trenger å være der og la deg få vite at jeg bryr meg. Men min orientering forblir på deg. Det er den avgjørende forskjellen mellom medfølelsesutmattelse og empatiutmattelse.
Richie
Absolutt.
Richie
En ting som er virkelig slående å sette pris på er at denne forskjellen kan oppstå relativt tidlig i livet, basert på et barns erfaringer med omsorgspersoner. I forskning vi gjorde for lenge siden, studerte vi en gruppe på mer enn 350 småbarn – rundt tre år gamle – i et scenario der forsøkslederen latet som om de satt fingrene fast i et av de gamle utklippstavlene med klipsen øverst.
Cort
Ja – klipp av! Ja.
Richie
Vi hadde videoopptak av data fra mer enn 350 treåringer som så på dette. Noen av dem, da forsøkslederen sa «Au» og fikk det smerteuttrykket, brøt bare ut i gråt.
Noen treåringer brøt ut i gråt. Andre gikk bort til forsøkslederen og kysset fingeren deres. En perfekt demonstrasjon av empati kontra medfølelse – der og da hos småbarn. Ved 36 måneders alder, formet av hva omsorgspersonene deres modellerte i deres tidlige erfaringer, var barn allerede på helt forskjellige utviklingsveier.
Cort
Herregud. Det er – det er en perfekt demonstrasjon. Akkurat der, hos treåringer.
Richie
Nettopp. Og det jeg vil anta er at omsorgspersonene deres – de viktige voksne i livet deres – sannsynligvis modellerte disse forskjellene i sin tidlige erfaring. Og allerede ved 36 måneders alder viste barna dem.
Richie
Og her er spørsmålet jeg hadde til deg, Court – jeg har ikke fått et klart svar fra kontemplative praktikere på dette. Er empati faktisk en nødvendig forutsetning for medfølelse, i prosessen med å utvikle medfølelse?
Cort
Jeg vil sette en bunn i saken: Jeg tror empati er en veldig nyttig og ofte vanlig forløper, men jeg tror ikke det er 100 % nødvendig. Her er hvorfor. Det finnes situasjoner der vi kan ta vare på noen hvis opplevelse er fullstendig uforståelig for oss – ting vi ikke engang kan forestille oss at noen går gjennom, langt mindre føle det de føler. Det er så langt utenfor vår erfaring. Og likevel kan vi fortsatt ta vare på dem, fortsatt ønske at de ikke skal lide. I noen tilfeller er den simuleringen som empati krever rett og slett ikke mulig.
Jeg tror vi ofte kan ha en omsorgsfull respons som er umiddelbar – selv for noe vi ikke egentlig forstår – fordi vi bare forstår at noen lider. Vi forstår ikke hvordan, eller omstendighetene de sliter med, men vi vet at de lider. Så empati er absolutt en av de enkleste veiene til medfølelse – kanskje hovedveien – men ikke den eneste.
Richie
Jeg har sett situasjoner med Dalai Lama der noen beskrev en virkelig tragisk situasjon med tibetanere som ble torturert, og han gråt synlig. Jeg tror det ville blitt sett på som en empatisk reaksjon, i hvert fall i starten. Men det varer ikke lenge – det går veldig raskt over. Det er et element av emosjonell flyt som er en del av dette. Det er et tema for en annen Dharma Lab-samtale.
Cort
Det er en århundregammel debatt i meditative tradisjoner om hvorvidt ting som vennlighet og medfølelse er medfødt, eller om det er ting vi må bygge opp og dyrke over tid. Hva peker forskningen mot?
Richie
Her tolker jeg forskningen som et veldig sterkt og utvetydig svar: mennesker er født til å være snille og født til å være medfølende. Dette er virkelig en del av hvem vi er som mennesker. For noen seere, i det ekstraordinære kaoset vi lever i nå – med alt hatet vi ser, som er reelt – kan dette høres rart ut. Men dataene viser at i tidlig spedbarnsalder, før mye betinging – for eksempel hos seks måneder gamle spedbarn – hvis du utsetter dem for scenarier der vennlighet uttrykkes kontra scenarier der samhandlingen er egoistisk og aggressiv, viser spedbarn på seks måneder en veldig klar og sterk preferanse for den snille, prososiale samhandlingen. Det er ikke tvetydig. Det er helt klart.
Seks måneder gamle spedbarn – før betydelig sosial betinging – viser en klar og utvetydig preferanse for snille og prososiale interaksjoner fremfor egoistiske. Vennlighet er ikke noe vi lærer. Det er noe vi begynner med.
Ut fra disse dataene konkluderer jeg sterkt med at vi kommer til verden med denne tilbøyeligheten. Når vi gjør øvelser for å dyrke vennlighet og medfølelse, skaper vi ikke disse egenskapene de novo – vi erkjenner den sanne naturen til sinnet vårt. Det er slik vi er. Vi kan lære å gjøre alle slags negative ting – det er det ingen tvil om. Men vi begynner med denne medfødte skjevheten. Og det har enorme implikasjoner. Det antyder også at det ikke skal så mye til for å få disse nettverkene i gang. Små vennlige handlinger skjer faktisk hele tiden. Når vi blir mer bevisste og mer bevisste på dem, ser vi at hverdagen kan være fylt med disse – og de har reelle konsekvenser.
Cort
Det samsvarer med mye av det vi finner i meditative tradisjoner. Det finnes to generelle tilnærminger når det gjelder å praktisere vennlighet og medfølelse.
Ett syn behandler det menneskelige sinn som en blanding av sunne og usunne egenskaper. I meditasjon lærer du å øke det sunne og dempe det usunne – med det resultatet at du lider mindre og blomstrer mer. For eksempel er vennlighet motgiften mot sinne. Hvis du har vennlighet, vil du per definisjon ikke ha sinne. Det er språket til gift og motgift.
Det andre synet er helt annerledes. Egenskaper som vennlighet og medfølelse er medfødte – og ikke bare medfødte, men faktisk tilstede i ethvert øyeblikk av opplevelse. Når vi mediterer på vennlighet, velger vi ikke mellom konkurrerende mentale tilstander. Det er mer som om vi bringer noe i fokus som ofte er ganske subtilt. Noen ganger, i et øyeblikk med stor hengivenhet, er det ikke subtilt i det hele tatt. Men mesteparten av tiden er det ganske subtilt.
Cort
Ta noe som kan virke veldig kontraintuitivt – som angst. Jeg pleide å oppleve mye angst. Jeg pleide å være fullstendig fobisk for å snakke offentlig, så noe slikt ville ha kastet meg inn i en engstelig emosjonell spinn. Hvor er vennlighet eller medfølelse i den typen opplevelse?
Men hvis du ser nøye etter: selv om angst kan manifestere seg på giftige og usunne måter, ligger det faktisk mye omsorg i alt dette. Det er mye selvbevaring. Det er en grunnleggende impuls om å ikke ville lide – å ville være fri fra omstendigheter du oppfatter som truende. Det er en beskyttelsesmekanisme. I kjernen prøver vi bare å være trygge, å beskytte oss selv. Det manifesterer seg dysfunksjonelt, men i kjernen har det disse svært sunne impulsene. Så selv i den mest giftige sinnstilstanden kan du finne sunne elementer. Fra dette synspunktet handler ikke hele praksisen om å bli bedre på noe. Det er ikke selvforbedring. Det er selvoppdagelse. Du forandrer ingenting. Du lærer bare å stille inn på disse frekvensene av opplevelser som alltid er der.
Richie
Ja, absolutt. Jeg bruker metaforen om en persepsjonell illusjon – noen av dere husker kanskje den berømte vase-og-ansikt-illusjonen, der du det ene øyeblikket ser to profiler og det andre øyeblikket ser vasen. Det er det samme fysiske objektet. Når vi gjenkjenner den medfødte vennligheten i noe som angst, endrer det bare perspektivet. Som en persepsjonell illusjon kan bare et skifte i perspektiv gi en helt annen måte å se verden på. Forskningen viser virkelig at vennlighet er noe vi ser hos praktisk talt hundre prosent av svært små spedbarn. Det er mye fortjeneste ved denne tilnærmingen.
Cort
Og det bringer oss til praksissiden av dette – fordi det å tenke på vennlighet og medfølelse som ferdigheter endrer ting. Vi kan ha en predisposisjon – det kan være lettere eller vanskeligere for noen mennesker – men alle kan lære disse tingene. Og det er enormt viktig, ikke bare for våre forhold, men også for mental helse og velvære. Mer og mer flytter oppmerksomheten vår seg utover mindfulness til å se at det finnes mange viktige former for meditasjon, mange måter å praktisere disse ferdighetene på. Vitenskapen er ganske spennende. Kan du si litt om forskningen på trening?
Richie
Et av de viktige slagordene i nyere vitenskapelig bevis er at det er enklere enn du tror. Og det kan være enklere enn du tror fordi det er medfødt. Når vi dyrker ferdighetene til vennlighet, kan vi faktisk se endringer i hjernen på bare et par ukers praksis – hos folk som aldri har meditert før. Det er ganske bemerkelsesverdig.
Endringene i hjernen vi ser etter bare to uker med vennlighetstrening forutsier faktisk en persons tilbøyelighet til å oppføre seg altruistisk – i krevende atferdsoppgaver og hos personer som aldri har meditert før.
Det skal ikke så mye til for å få disse kretsene i gang. Og jeg tror virkelig at gitt den typen polykrise vi står overfor i dag, har vi en moralsk forpliktelse til å bringe dette ut i verden i så mange sektorer som mulig. Utdanning er en av dem. Tenk deg hvordan verden ville sett ut hvis alle barna våre gikk gjennom denne typen opplæring tidlig.
Cort
Og vi har virkelig spennende data – noe av det er ikke publisert ennå. Vår kollega Matt Hirschberg gjør et fantastisk arbeid i skolesystemer. Kan du gi oss en liten sniktitt?
Richie
En artikkel som er publisert: blant skolelærere som får Healthy Minds-programmet – som inkluderer en betydelig del om trening i vennlighet og medfølelse – viser de faktisk reduksjoner i målinger av ubevisst skjevhet mot medlemmer av etniske og rasemessige utgrupper. Ubevisst skjevhet er under nivået av bevisst erfaring – målt atferdsmessig. Hvis du ga disse lærerne et spørreskjema der de spurte om de er partiske, ville sannsynligvis 99 % si at de ikke er det. Men det mer sensitive målet viser at selv om folk ikke ønsker å være partiske, er de det – på grunn av oppveksten sin, de tingene de har blitt utsatt for. Opplæring i disse egenskapene reduserer faktisk denne skjevheten. Dette er enormt, fordi denne typen ubevisst skjevhet egentlig er roten til mange akademiske forskjeller – det vi kaller prestasjonsgapet i akademiske prestasjoner mellom svarte og hvite elever i Amerika. Implikasjonene er enorme.
Cort
Det er også spennende å se systemiske endringer – systemiske effekter på selve skolesystemet. For de som ser på og ikke er kjent: Healthy Minds-programmet er en helt gratis mobilapp som Richie og jeg, sammen med et flott team ved Center for Healthy Minds and Healthy Minds Innovations, har laget. Mer enn en million mennesker har lastet den ned. Vi har gjort all slags grundig forskning på den, og den viser ganske bemerkelsesverdige effekter på individnivå – i størrelsesorden 20 til 30 % forbedringer i ting som depresjon og angst fra en svært beskjeden mengde øvelse. Bare en måned, fem minutter om dagen, i den duren. Men det virkelig bemerkelsesverdige er at vi ser endringer i systemene. Fra bare noen få minutter om dagen, noe som ikke engang var designet for å være en systemendring. Kan du kommentere det?
Richie
Funnet jeg tror du refererer til – dette har ikke blitt publisert ennå, men vil bli det snart – er Matt Hirschbergs arbeid ved vårt senter. Vi ser endringer i lærernes oppfatning av tillit til skoleadministrasjonen som en funksjon av deres velværeopplæring. Lærere som tilfeldigvis blir tildelt velværeopplæringen ender opp med å stole betydelig mer på skoleadministratorene sine enn lærerne i kontrollgruppen. Og det er ganske utrolig, fordi det antyder at det skjer en større endring på systemnivå – med ringvirkninger gjennom hele skolesystemet.
Cort
Dette handler om øvelse, og om et perspektivskifte som jeg tror følger med disse øvelsene – hvor vi begynner å se ikke bare på meditasjonspraksisen vår, men hva enn vi gjør for vår mentale helse, som en del av noe mye større. Det handler ikke bare om meg og livet mitt. Vi tenker på den ringvirkningen, motivert til å sende ringvirkninger av omsorg, vennlighet og medfølelse ut i verden. Og vi begynner å se den ringvirkningen – som gagner elevene, som gagner skolesystemet.
Jeg ville vise én enkel måte å praktisere dette på – noe jeg vet at vi begge gjør hele tiden, og faktisk gjorde før denne episoden. Det er rett og slett å reflektere over motivasjonen sin. Det er det enkleste, men vi gjør det sjelden, og det forandrer alt. Før vi begynte å spille inn, tok vi begge en pause i omtrent et minutt. Jeg holdt på med en tradisjonell meditativ praksis der jeg bare forestilte meg: uansett hva godt som kommer ut av dette – å lansere Dharma Lab, spille inn denne første episoden – jeg håper at den som hører dette blir utbyttet på en eller annen måte, og jeg håper at de kan spre det slik at menneskene de samhandler med vil dra nytte av det, og så videre. Det skaper bare en bølge av velvære og blomstring som sprer seg uendelig i alle retninger. Det er utrolig hvilket rom det setter meg i. Richie, hva gjorde du i det øyeblikket?