Exact. Exact.
Richie
Acest lucru este foarte important - pentru că există oameni din profesiile de asistență, de exemplu în domeniul sănătății, care vorbesc despre epuizarea cauzată de compasiune. Ceea ce credem noi că se întâmplă de fapt este epuizarea cauzată de empatie. Nu au învățat cu adevărat să cultive compasiunea. Empatizează cu pacienții care, de obicei, se confruntă cu durere și suferință. Furnizorul de servicii medicale suferă și el atunci când empatizează. Acest lucru activează de fapt rețelele de stres din creier, afectează corpul și va eroda bunăstarea în timp.
Dacă ai compasiune pentru o persoană care suferă, nu activezi deloc matricea durerii. Este o rețea complet diferită - una care implică, de fapt, activarea unor rețele importante pentru emoții pozitive și a unor rețele importante pentru acțiune.
Cort
Intrați în detalii — pentru că a fost unul dintre cele mai fascinante lucruri când am analizat neuroștiința în acest domeniu. Activarea cortexului motor — de ce? Există ceva important acolo care se leagă de această stare motivațională.
Richie
Exact. Și acesta este unul dintre motivele pentru care este dificil să ne gândim la compasiune pur și simplu ca la o emoție - pentru că are această componentă de acțiune. Când am observat pentru prima dată activarea cortexului motor, atunci când meditatorii experți, pe termen lung, generau compasiune în laborator - erau în scaner, complet nemișcați, fără să miște nimic - cortexul lor motor se declanșa.
Cort
Pentru cei care nu știu, ce este cortexul motor?
Richie
Cortexul motor este o parte a cortexului nostru cerebral implicată în controlul acțiunii - literalmente mișcarea mâinilor, efectuarea acțiunilor fizice. Se observă activarea cortexului motor și atunci când ne imaginăm acțiunea, deci nu necesită exprimarea fizică a acțiunii, dar originile sale se află în mișcarea fizică.
„Desigur — atunci când generezi compasiune, te pregătești să acționezi. Astfel încât, în momentul în care întâlnești suferință în lume, vei acționa spontan.”
— Mingyur Rinpoche, despre descoperirile cortexului motor
Cort
Acest lucru este extrem de important. Ideea cheie este să ne antrenăm, să ne pregătim să ajutăm dacă și când putem. Revenind la degetul de la picior lovit - ambele căi ar putea începe cu acea rezonanță. Simt puțin din „ahou”, îmi amintesc că mi-am lovit propriul deget de la picior. Dar de acolo, lucrurile pot merge în direcții complet diferite.
O direcție: încep să fiu atent la reglarea propriilor emoții. Deodată simt durere sau îmi amintesc că am fost rănit, orientându-mă spre ceea ce se întâmplă în interiorul meu. După cum spunea Richie - dacă ai grijă de cineva cu suferințe catastrofale zi de zi, declanșezi acel răspuns empatic și te simți copleșit de el. Această cale te scoate din spațiul relațional și te duce în propria ta procesare interioară. Dar o cale foarte diferită: văd durerea, am acel moment empatic, simt durerea - dar în schimb mă aplec înainte. Indiferent dacă fac ceva fizic sau nu, rămân orientat către impulsul de a îngriji. Poate pot ajuta, poate nu pot, poate trebuie doar să fiu acolo și să-ți spun că îmi pasă. Dar orientarea mea rămâne asupra ta. Aceasta este distincția crucială dintre oboseala compasiunii și oboseala empatiei.
Richie
Absolut.
Richie
Un lucru cu adevărat frapant de apreciat este faptul că această diferență poate apărea relativ devreme în viață, pe baza experiențelor unui copil cu îngrijitorii. Într-o cercetare pe care am realizat-o cu mult timp în urmă, am studiat un grup de peste 350 de copii mici - în jur de trei ani - într-un scenariu în care experimentatorul s-a prefăcut că își blochează degetele într-unul dintre acele planșe vechi cu clema în partea de sus.
Cort
Da — taie-l! Da.
Richie
Am înregistrat datele video a peste 350 de copii de trei ani care urmăreau acest lucru. Unii dintre ei, când experimentatorul a spus „Au” și a avut acea expresie de durere, au izbucnit pur și simplu în plâns.
Unii copii de trei ani au izbucnit în plâns. Alții s-au dus la experimentator și i-au sărutat degetul. O demonstrație perfectă a empatiei versus compasiunii - chiar la copiii mici. Până la vârsta de 36 de luni, modelați de ceea ce îngrijitorii lor le-au modelat în experiențele lor timpurii, copiii se aflau deja pe căi de dezvoltare complet diferite.
Cort
O, Doamne! Asta e... asta e o demonstrație perfectă. Chiar acolo, la copii de trei ani.
Richie
Exact. Și aș emite ipoteza că îngrijitorii lor - adulții importanți din viața lor - probabil modelau aceste diferențe în experiențele lor timpurii. Și până la vârsta de 36 de luni, copiii deja le arătau.
Richie
Și iată întrebarea pe care am avut-o pentru tine, domnule Court — nu am primit un răspuns clar de la practicienii contemplativi în această privință. Este empatia de fapt o condiție prealabilă necesară pentru compasiune, în cursul dezvoltării compasiunii?
Cort
Voi pune un punct ferm în pământ: cred că empatia este un precursor foarte util și adesea comun, dar nu cred că este 100% necesară. Iată de ce. Există situații în care putem avea grijă de cineva a cărui experiență este complet de neînțeles pentru noi - lucruri prin care nici nu ne putem imagina că ar trece cineva, cu atât mai puțin să simțim ceea ce simte. Este atât de departe de experiența noastră. Și totuși, putem avea grijă de ei, putem dori în continuare ca ei să nu sufere. În unele cazuri, acea simulare pe care o necesită empatia pur și simplu nu este posibilă.
Cred că putem avea adesea un răspuns grijuliu instantaneu — chiar și pentru ceva ce nu înțelegem cu adevărat — pentru că pur și simplu înțelegem că cineva suferă. Nu înțelegem cum sau circumstanțele cu care se confruntă, dar știm că suferă. Așadar, empatia este cu siguranță una dintre cele mai ușoare căi către compasiune — poate calea principală — dar nu singura.
Richie
Am văzut situații cu Dalai Lama în care cineva a descris o situație cu adevărat tragică, în care tibetanii erau torturați, iar el plângea vizibil. Cred că ar putea fi considerat un răspuns empatic, cel puțin inițial. Dar nu durează mult - se schimbă foarte repede. Există un element de fluiditate emoțională care face parte din asta. Acesta este un subiect pentru o altă conversație Dharma Lab.
Cort
În tradițiile meditative există o dezbatere veche de secole despre dacă lucruri precum bunătatea și compasiunea sunt înnăscute sau dacă sunt lucruri pe care trebuie să le dezvoltăm și să le cultivăm în timp. Ce anume indică cercetarea?
Richie
Aici, interpretez cercetarea ca oferind un răspuns foarte puternic și lipsit de ambiguitate: oamenii se nasc să fie buni și se nasc să fie plini de compasiune. Aceasta face parte din ceea ce suntem ca ființe umane. Pentru unii spectatori, în haosul extraordinar în care trăim acum - cu toată ura pe care o vedem, ceea ce este real - acest lucru poate părea ciudat. Dar datele arată că în copilăria timpurie, înainte de multă condiționare - de exemplu, la sugarii de șase luni - dacă îi expui la scenarii în care se exprimă bunătate față de scenarii în care interacțiunea este egoistă și agresivă, sugarii de șase luni prezintă o preferință foarte clară și puternică pentru interacțiunea bună, prosocială. Nu este ambiguu. Este complet clar.
Sugarii de șase luni — înainte de o condiționare socială semnificativă — prezintă o preferință clară și lipsită de ambiguitate pentru interacțiunile amabile și prosociale în detrimentul celor egoiste. Bunătatea nu este ceva ce învățăm. Este ceva cu care începem.
Din aceste date, concluzionez cu tărie că venim pe lume cu această înclinație. Atunci când facem practici pentru a cultiva bunătatea și compasiunea, nu creăm aceste calități de novo - ci recunoaștem adevărata natură a minții noastre. Așa suntem. Putem învăța să facem tot felul de lucruri negative - nu există nicio îndoială în privința asta. Dar începem cu această prejudecată înnăscută. Și asta are implicații uriașe. De asemenea, sugerează că nu este nevoie de atât de mult pentru a pune în funcțiune aceste rețele. Mici acte de bunătate se întâmplă de fapt tot timpul. Când devenim mai conștienți și mai intenționați în privința lor, vedem că viața de zi cu zi poate fi plină de acestea - și au consecințe reale.
Cort
Asta se potrivește cu multe dintre lucrurile pe care le găsim în tradițiile meditative. Există două abordări generale atunci când vine vorba de practicarea bunătății și compasiunii.
O perspectivă tratează mintea umană ca pe un amestec de calități sănătoase și nesănătoase. În meditație, înveți să amplifici nivelul sănătos și să diminuezi nivelul nesănătos - rezultatul fiind că suferi mai puțin și prosperi mai mult. De exemplu, bunătatea este antidotul furiei. Dacă ești amabil, prin definiție nu vei avea furie. Este limbajul otrăvurilor și al antidoturilor.
Cealaltă perspectivă este complet diferită. Calități precum bunătatea și compasiunea sunt înnăscute - și nu doar înnăscute, ci chiar prezente în orice moment al experienței. Când medităm asupra bunătății, nu alegem între stări mentale concurente. Este mai degrabă ca și cum am aduce în centrul atenției ceva care este adesea destul de subtil. Uneori, într-un moment de mare afecțiune, nu este deloc subtil. Dar de cele mai multe ori este destul de subtil.
Cort
Luați ceva care ar putea părea foarte contraintuitiv - cum ar fi anxietatea. Obișnuiam să experimentez multă anxietate. Obișnuiam să am o fobie totală față de vorbitul în public, așa că ceva de genul acesta m-ar fi aruncat într-o spirală emoțională anxioasă. Unde este bunătatea sau compasiunea în acest tip de experiență?
Dar dacă te uiți cu atenție: deși anxietatea se poate manifesta în moduri toxice și nesănătoase, în toate acestea există de fapt multă grijă. Există multă autoconservare. Există un impuls fundamental de a nu vrea să suferi - de a vrea să fii liber de circumstanțele pe care le percepi ca fiind amenințătoare. Este un mecanism de protecție. În esență, încercăm doar să fim în siguranță, să ne protejăm. Se manifestă disfuncțional, dar în esență are aceste impulsuri foarte sănătoase. Așadar, chiar și în cea mai toxică stare de spirit, poți găsi elemente sănătoase. Din acest punct de vedere, întreaga practică nu este despre a te perfecționa la ceva. Nu este auto-îmbunătățire. Este auto-descoperire. Nu schimbi nimic. Doar înveți să te acordezi la aceste frecvențe ale experienței care sunt mereu acolo.
Richie
Da, absolut. Folosesc metafora unei iluzii perceptive — unii dintre voi vă amintiți probabil de faimoasa iluzie a vazei și fețelor, în care într-un moment vedeți două profiluri, iar în altul vedeți vaza. Este același obiect fizic. Când recunoaștem bunătatea înnăscută în ceva precum anxietatea, pur și simplu schimbăm perspectiva. La fel ca o iluzie perceptivă, o simplă schimbare de perspectivă poate aduce un mod complet diferit de a vedea lumea. Cercetările arată într-adevăr că bunătatea este ceva ce vedem la aproape 100% dintre sugarii foarte mici. Această abordare are multe merite.
Cort
Și asta ne aduce la partea practică a acestei chestiuni — pentru că a considera bunătatea și compasiunea ca abilități schimbă lucrurile. Am putea avea o predispoziție — poate fi mai ușor sau mai greu pentru unii oameni — dar oricine poate învăța aceste lucruri. Și este extrem de important nu doar pentru relațiile noastre, ci și pentru sănătatea mintală și bunăstarea. Din ce în ce mai mult, atenția noastră se mută dincolo de mindfulness pentru a vedea că există multe forme importante de meditație, multe modalități de a practica aceste abilități. Știința este destul de interesantă. Puteți spune câteva cuvinte despre cercetarea privind antrenamentul?
Richie
Unul dintre sloganurile importante din dovezile științifice recente este că este mai ușor decât crezi. Și poate fi mai ușor decât crezi pentru că este înnăscut. Atunci când cultivăm abilitățile de a fi bună, putem observa schimbări în creier în doar câteva săptămâni de practică - la oameni care nu au meditat niciodată înainte. Este oarecum remarcabil.
Schimbările din creier pe care le observăm după doar două săptămâni de antrenament pentru bunătate prezic de fapt înclinația unei persoane de a se comporta altruist - în sarcini comportamentale riguroase și la persoanele care nu au meditat niciodată înainte.
Nu este nevoie de atât de mult pentru a pune în funcțiune aceste circuite. Și cred cu tărie că, având în vedere tipul de policriză cu care ne confruntăm astăzi, avem obligația morală de a aduce acest lucru în lume în cât mai multe sectoare posibil. Educația este unul dintre ele. Imaginați-vă cum ar arăta lumea dacă toți copiii noștri ar trece printr-un astfel de instruire de timpuriu.
Cort
Și avem date cu adevărat interesante — unele dintre ele nepublicate încă. Colegul nostru, Matt Hirschberg, face o treabă uimitoare în sistemele școlare. Ne puteți oferi o mică avanpremieră?
Richie
Un articol publicat: printre profesorii care au participat la programul Healthy Minds — care include o secțiune semnificativă despre instruirea în bunătate și compasiune — aceștia prezintă de fapt reduceri ale măsurilor de prejudecată inconștientă față de membrii grupurilor etnice și rasiale. Prejudecata inconștientă este sub nivelul experienței conștiente — măsurată comportamental. Dacă le-ați da acestor profesori un chestionar în care să fie întrebați dacă sunt părtinitori, probabil 99% ar spune că nu sunt. Dar măsura mai sensibilă arată că, deși oamenii nu vor să fie părtinitori, ei sunt — datorită educației lor, lucrurilor la care au fost expuși. Instruirea în aceste calități reduce de fapt această prejudecată. Acest lucru este enorm, deoarece acest tip de prejudecată inconștientă este de fapt la baza multor diferențe academice — ceea ce numim decalajul de performanță academică dintre elevii de culoare și cei albi din America. Implicațiile sunt enorme.
Cort
De asemenea, este interesant să vedem schimbări sistemice - efecte sistemice asupra sistemului școlar în sine. Pentru cei care urmăresc și nu sunt familiarizați: programul Healthy Minds este o aplicație mobilă complet gratuită pe care am creat-o eu și Richie, împreună cu o echipă grozavă de la Centrul pentru Minți Sănătoase și Inovații Healthy Minds. Peste un milion de oameni au descărcat-o. Am făcut tot felul de cercetări riguroase pe această temă și arată impacturi destul de remarcabile la nivel individual - de ordinul a 20 până la 30% îmbunătățiri în probleme precum depresia și anxietatea, cu o cantitate foarte modestă de practică. Doar o lună, cinci minute pe zi, în acest sens. Dar lucrul cu adevărat remarcabil este că vedem schimbări la nivelul sistemelor. De la doar câteva minute pe zi, ceva ce nici măcar nu a fost conceput pentru a fi un schimbător de sistem. Ați putea comenta despre asta?
Richie
Constatarea la care cred că te referi – aceasta nu a fost încă publicată, dar va fi în curând – este munca lui Matt Hirschberg în centrul nostru. Observăm schimbări în percepția profesorilor asupra încrederii în administrația școlii ca o funcție a instruirii lor privind bunăstarea. Profesorii repartizați aleatoriu să participe la instruirea privind bunăstarea ajung să aibă încredere în administratorii școlii lor semnificativ mai mare decât profesorii din grupul de control. Și acest lucru este oarecum uimitor, pentru că sugerează că are loc o schimbare mai mult la nivel de sistem – cu efecte în lanț în întregul sistem școlar.
Cort
Asta se întoarce la practică și la o schimbare de perspectivă care cred că vine odată cu aceste practici — unde începem să privim nu doar practica noastră de meditație, ci tot ceea ce facem pentru sănătatea noastră mintală, ca parte a ceva mult mai amplu. Nu este vorba doar despre mine și viața mea. Ne gândim la acel efect de undă, motivați să trimitem valuri de grijă, bunătate și compasiune în lume. Și începem să vedem acel efect de undă — în beneficiul elevilor, în beneficiul sistemului școlar.
Am vrut să arăt o modalitate simplă de a practica asta - ceva ce știu că amândoi facem tot timpul și chiar făceam și înainte de acest episod. Asta înseamnă pur și simplu să reflectăm asupra propriei motivații. Este cel mai simplu lucru, dar rareori îl facem și schimbă total regulile jocului. Înainte să începem să înregistrăm, amândoi am făcut o pauză de aproximativ un minut. Eu făceam o practică meditativă tradițională în care îmi imaginam: orice bine ar ieși din asta - lansarea Dharma Lab, înregistrarea acestui prim episod - sper că oricine aude asta va beneficia într-un fel și sper că vor putea răspândi asta, astfel încât oamenii cu care interacționează să beneficieze și așa mai departe. Pur și simplu creează un val de bunăstare și înflorire care se răspândește infinit în toate direcțiile. Este uimitor în ce spațiu mă pune asta. Richie, ce ai făcut în acel moment?