Именно так. Именно так.
Ричи
Это очень важно, потому что есть люди, работающие в помогающих профессиях, например, в здравоохранении, которые говорят о выгорании из-за недостатка сострадания. Мы думаем, что на самом деле происходит выгорание из-за недостатка эмпатии. Они не научились развивать сострадание. Они сопереживают пациентам, которые, как правило, испытывают боль и страдания. Медицинский работник тоже страдает, когда проявляет эмпатию. Это активирует стрессовые сети в мозге, влияет на организм и со временем ухудшает самочувствие.
Если вы сочувствуете человеку, испытывающему боль, вы не активируете ни одну из составляющих болевой матрицы. Это совершенно другая сеть — та, которая фактически включает в себя активацию сетей, важных для позитивных эмоций, и сетей, важных для действий.
Корт
Давайте разберемся в этом подробнее — потому что это было одним из самых захватывающих моментов, когда я изучал нейробиологию этого вопроса. Почему активируется моторная кора головного мозга? Здесь есть нечто важное, что связано с мотивационным состоянием.
Ричи
Именно так. И это одна из причин, почему трудно рассматривать сострадание просто как эмоцию — потому что в нем присутствует и практическая составляющая. Когда мы впервые наблюдали активацию в моторной коре головного мозга у опытных медитирующих с большим стажем людей, которые проявляли сострадание в лабораторных условиях — они находились в сканере, совершенно неподвижны, ничего не двигались — их моторная кора активно работала.
Корт
Для тех, кто не знает, что такое двигательная кора головного мозга?
Ричи
Моторная кора — это часть коры головного мозга, отвечающая за контроль действий — буквально за движение рук, за совершение физических действий. Активация моторной коры наблюдается и при воображении действий, поэтому она не требует физического воплощения действия, но её истоки лежат в физическом движении.
«Конечно, когда вы проявляете сострадание, вы готовитесь к действию. Поэтому в тот момент, когда вы столкнетесь со страданиями в мире, вы спонтанно начнете действовать».
— Мингьюр Ринпоче о результатах исследований двигательной коры головного мозга
Корт
Это чрезвычайно важно. Ключевой момент в том, что мы тренируемся, готовимся помочь, если и когда сможем. Возвращаясь к ушибленному пальцу ноги — оба пути могут начинаться с этого отклика. Я чувствую небольшую боль, помню, как сам ушиб палец. Но оттуда все может пойти совершенно в разных направлениях.
Одно направление: я начинаю обращать внимание на регулирование собственных эмоций. Внезапно я начинаю чувствовать боль или вспоминать, как мне было больно, и сосредотачиваюсь на том, что происходит внутри меня. Как сказал Ричи, если вы день за днем заботитесь о ком-то, кто испытывает катастрофические страдания, вы запускаете эмпатическую реакцию и перегружаетесь ею. Этот путь выводит вас из пространства отношений и погружает в вашу собственную внутреннюю работу. Но совершенно другой путь: я вижу боль, переживаю этот эмпатический момент, чувствую боль — но вместо этого я наклоняюсь вперед. Независимо от того, делаю я что-то физическое или нет, я остаюсь ориентированным на импульс заботы. Может быть, я могу помочь, может быть, нет, может быть, мне просто нужно быть рядом и дать вам понять, что я забочусь. Но моя ориентация остается на вас. В этом заключается решающее различие между усталостью от сострадания и усталостью от эмпатии.
Ричи
Абсолютно.
Ричи
Поразительно, что эта разница может проявиться относительно рано в жизни, в зависимости от опыта ребенка во взаимодействии с опекунами. В исследовании, которое мы проводили давно, мы изучали группу из более чем 350 малышей — примерно трех лет — в ситуации, когда экспериментатор имитировал, как их пальцы застревают в одном из тех старых планшетов для записей с зажимом сверху.
Корт
Да — обрежьте! Да.
Ричи
У нас были видеозаписи, сделанные более чем 350 трехлетними детьми, которые смотрели это. Некоторые из них, когда экспериментатор говорил «Ой!» и изображал боль, просто разражались слезами.
Некоторые трехлетние дети разрыдались. Другие подошли к экспериментатору и поцеловали ему палец. Прекрасная демонстрация эмпатии и сострадания — прямо у малышей. К 36 месяцам, под влиянием того, что им показывали их опекуны в раннем детстве, дети уже шли по совершенно разным путям развития.
Корт
О боже. Это... это идеальная демонстрация. Прямо здесь, на примере трехлетних детей.
Ричи
Именно так. И я бы предположил, что их опекуны — значимые взрослые в их жизни — вероятно, демонстрировали эти различия в раннем детстве. И к 36 месяцам дети уже проявляли их.
Ричи
И вот вопрос, который я хотел бы вам задать, Корт, — я не получил на него четкого ответа от практикующих созерцательную практику. Действительно ли эмпатия является необходимым условием для сострадания в процессе его развития?
Корт
Я твердо заявляю: я считаю, что эмпатия — очень полезная и часто распространенная предпосылка, но я не думаю, что она абсолютно необходима. Вот почему. Бывают ситуации, когда мы можем сопереживать человеку, чей опыт для нас совершенно непостижим — вещам, которые мы даже не можем представить, что кто-то переживает, не говоря уже о том, чтобы почувствовать то, что он чувствует. Это настолько за пределами нашего опыта. И все же мы можем сопереживать ему, все еще желать, чтобы он не страдал. В некоторых случаях та имитация, которая требуется для эмпатии, просто невозможна.
Я думаю, что мы часто можем мгновенно отреагировать на что-то, чего на самом деле не понимаем, — потому что мы просто понимаем, что кто-то страдает. Мы не понимаем, как именно или с какими обстоятельствами он борется, но мы знаем, что он страдает. Поэтому эмпатия, безусловно, является одним из самых простых путей к состраданию — возможно, основным, но не единственным.
Ричи
Я видела ситуации с Далай-ламой, когда кто-то описывал действительно трагическую ситуацию с пытками тибетцев, и он явно плакал. Думаю, это можно было бы расценить как проявление сочувствия, по крайней мере, на начальном этапе. Но это длится недолго — всё очень быстро проходит. В этом есть элемент эмоциональной изменчивости. Это тема для другой беседы в рамках Dharma Lab.
Корт
В медитативных традициях уже несколько веков ведутся споры о том, являются ли такие качества, как доброта и сострадание, врожденными или же их нужно развивать и культивировать с течением времени. На что указывают исследования?
Ричи
В данном случае я интерпретирую исследование как дающее очень сильный и однозначный ответ: люди рождаются добрыми и сострадательными. Это действительно часть того, кто мы есть как человеческие существа. Некоторым зрителям в том необычайном хаосе, в котором мы сейчас живем — со всей той ненавистью, которую мы видим, и которая реальна, — это может показаться странным. Но данные показывают, что в раннем младенчестве, до значительной степени обусловленности — например, у шестимесячных младенцев — если подвергать их ситуациям, где проявляется доброта, в отличие от ситуаций, где взаимодействие эгоистично и агрессивно, шестимесячные младенцы демонстрируют очень явное и сильное предпочтение доброму, просоциальному взаимодействию. Это однозначно. Это совершенно ясно.
У шестимесячных младенцев — до значительного социального воздействия — наблюдается явное и недвусмысленное предпочтение добрых и социально ориентированных взаимодействий эгоистичным. Доброта — это не то, чему мы учимся. Это то, с чего мы начинаем.
На основании этих данных я делаю твердый вывод, что мы приходим в мир с этой склонностью. Когда мы практикуем развитие доброты и сострадания, мы не создаем эти качества с нуля — мы осознаем истинную природу нашего разума. Таковы мы есть. Мы можем научиться делать всевозможные негативные вещи — в этом нет никаких сомнений. Но мы начинаем с этой врожденной предвзятости. И это имеет огромные последствия. Это также говорит о том, что для запуска этих сетей не требуется много усилий. Маленькие акты доброты на самом деле происходят постоянно. Когда мы становимся более осознанными и более целенаправленными в этом отношении, мы видим, что повседневная жизнь может быть наполнена ими — и они имеют реальные последствия.
Корт
Это во многом совпадает с тем, что мы находим в медитативных традициях. Существует два основных подхода к практике доброты и сострадания.
Одна из точек зрения рассматривает человеческий разум как смесь полезных и вредных качеств. В медитации вы учитесь усиливать полезные качества и ослаблять вредные — в результате вы меньше страдаете и больше процветаете. Например, доброта — это противоядие от гнева. Если у вас есть доброта, то по определению у вас не будет гнева. Это язык ядов и противоядий.
Другая точка зрения совершенно иная. Такие качества, как доброта и сострадание, являются врожденными — и не просто врожденными, а фактически присутствующими в любой момент переживания. Когда мы размышляем о доброте, мы не выбираем между конкурирующими психическими состояниями. Скорее, мы фокусируемся на чем-то, что часто бывает довольно тонким. Иногда, в момент сильного чувства, это совсем не тонко. Но в большинстве случаев это довольно тонко.
Корт
Возьмем, к примеру, нечто, что может показаться совершенно нелогичным, — например, тревогу. Раньше я испытывал сильную тревогу. Я был совершенно нетерпим к публичным выступлениям, поэтому что-то подобное повергло бы меня в тревожный эмоциональный хаос. Где же в такой ситуации доброта или сострадание?
Но если присмотреться: хотя тревога может проявляться токсичными и нездоровыми способами, во всем этом на самом деле много заботы. Много самосохранения. Есть базовый импульс не хотеть страдать — хотеть быть свободным от обстоятельств, которые вы воспринимаете как угрожающие. Это защитный механизм. В основе всего этого лежит стремление к безопасности, к самозащите. Это проявляется дисфункционально, но в своей основе содержит очень полезные импульсы. Поэтому даже в самом токсичном состоянии ума можно найти полезные элементы. С этой точки зрения, вся практика не направлена на совершенствование чего-либо. Это не самосовершенствование. Это самопознание. Вы ничего не меняете. Вы просто учитесь настраиваться на эти частоты опыта, которые всегда присутствуют.
Ричи
Да, безусловно. Я использую метафору перцептивной иллюзии — некоторые из вас, возможно, помнят знаменитую иллюзию «ваза и лица», когда в один момент вы видите два профиля, а в другой — вазу. Это один и тот же физический объект. Когда мы распознаем врожденную доброту, присущую, например, тревоге, это просто смена перспективы. Как и в случае с перцептивной иллюзией, простое изменение перспективы может привести к совершенно иному восприятию мира. Исследования действительно показывают, что доброта — это то, что мы наблюдаем практически у ста процентов очень маленьких детей. В этом подходе много достоинств.
Корт
И это подводит нас к практической стороне вопроса — потому что восприятие доброты и сострадания как навыков меняет ситуацию. У нас может быть предрасположенность — кому-то это может даваться легче, кому-то сложнее — но этому может научиться каждый. И это чрезвычайно важно не только для наших отношений, но и для психического здоровья и благополучия. Всё чаще наше внимание смещается за пределы осознанности, чтобы увидеть, что существует множество важных форм медитации, множество способов практиковать эти навыки. Научные исследования весьма интересны. Можете ли вы немного рассказать об исследованиях в области обучения?
Ричи
Один из важных тезисов последних научных исследований гласит: это проще, чем вы думаете. И это может быть проще, чем вы думаете, потому что это врожденное качество. Когда мы развиваем навыки доброты, мы действительно можем увидеть изменения в мозге всего за пару недель практики — у людей, которые никогда раньше не медитировали. Это поистине удивительно.
Изменения в мозге, которые мы наблюдаем всего после двух недель тренировки доброты, фактически предсказывают склонность человека к альтруистическому поведению — как в сложных поведенческих задачах, так и у людей, которые никогда раньше не медитировали.
Для запуска этих цепей не требуется много усилий. И я действительно считаю, что, учитывая политический кризис, с которым мы сегодня сталкиваемся, у нас есть моральное обязательство внедрить это в мир во многих секторах. Образование — один из них. Представьте, как бы выглядел мир, если бы все наши дети проходили подобное обучение с раннего возраста.
Корт
У нас есть действительно интересные данные — некоторые из них ещё не опубликованы. Наш коллега Мэтт Хиршберг проводит потрясающую работу в школьных системах. Не могли бы вы немного приоткрыть завесу тайны?
Ричи
Одна из опубликованных работ показывает, что среди школьных учителей, прошедших программу «Здоровый разум» (которая включает значительный раздел, посвященный обучению доброте и состраданию), наблюдается снижение уровня бессознательной предвзятости по отношению к представителям этнических и расовых групп, отличающихся от большинства. Бессознательная предвзятость находится ниже уровня сознательного опыта, измеряемого поведенческими методами. Если бы этим учителям дали анкету с вопросом, предвзяты ли они, вероятно, 99% ответили бы отрицательно. Но более чувствительный метод показывает, что, хотя люди и не хотят быть предвзятыми, они ими являются — из-за своего воспитания, того, с чем они сталкивались. Обучение этим качествам фактически снижает эту предвзятость. Это очень важно, потому что этот вид бессознательной предвзятости лежит в основе многих академических различий — того, что мы называем разрывом в успеваемости между чернокожими и белыми учениками в Америке. Последствия огромны.
Корт
Также очень интересно наблюдать за системными изменениями — системным воздействием на саму школьную систему. Для тех, кто не в курсе: программа «Здоровый разум» — это совершенно бесплатное мобильное приложение, которое мы с Ричи и замечательной командой из Центра здорового разума и инноваций в этой области создали. Его скачали более миллиона человек. Мы провели множество тщательных исследований, и они показывают довольно впечатляющие результаты на индивидуальном уровне — улучшение на 20-30% в таких областях, как депрессия и тревожность, всего лишь при небольшом количестве практики. Всего месяц, пять минут в день, примерно так. Но действительно замечательно то, что мы видим изменения в системах. Всего лишь от нескольких минут в день, чего-то, что даже не задумывалось как системный фактор. Могли бы вы прокомментировать это?
Ричи
Как мне кажется, вы имеете в виду результаты исследования Мэтта Хиршберга, которые еще не опубликованы, но скоро будут опубликованы. Мы наблюдаем изменения в восприятии учителями доверия к школьной администрации в зависимости от пройденного ими обучения по вопросам благополучия. Учителя, случайным образом отобранные для прохождения обучения, в итоге стали доверять школьной администрации значительно больше, чем учителя из контрольной группы. И это удивительно, потому что это говорит о том, что происходят изменения на системном уровне, которые распространяются по всей школьной системе.
Корт
Это возвращает нас к практике и к изменению перспективы, которое, как мне кажется, происходит вместе с выполнением этих практик — когда мы начинаем рассматривать не только нашу практику медитации, но и все, что мы делаем для своего психического здоровья, как часть чего-то гораздо большего. Речь идет не только обо мне и моей жизни. Мы думаем об эффекте домино, стремясь распространить волну заботы, доброты и сострадания по всему миру. И мы начинаем видеть этот эффект домино — он приносит пользу ученикам, пользу школьной системе.
Я хотел показать один простой способ практиковать это — то, что, как я знаю, мы оба делаем постоянно, и делали это ещё до этого эпизода. Это просто размышление о своей мотивации. Это проще простого, но мы редко это делаем, а это полностью меняет ситуацию. Перед началом записи мы оба сделали паузу примерно на минуту. Я занимался традиционной медитативной практикой, просто представляя: что бы хорошего ни получилось из этого — запуск Dharma Lab, запись этого первого эпизода — я надеюсь, что тот, кто это услышит, получит от этого какую-то пользу, и я надеюсь, что он сможет распространить это, чтобы люди, с которыми он взаимодействует, тоже получили пользу, и так далее. Это просто создаёт волну благополучия и процветания, которая бесконечно распространяется во всех направлениях. Удивительно, в какое состояние это меня погружает. Ричи, что ты делал в тот момент?