Precis. Precis.
Richie
Det här är så viktigt – eftersom det finns människor inom hjälpyrken, till exempel inom sjukvården, som pratar om utbrändhet på grund av medkänsla. Det vi tror faktiskt pågår är utbrändhet på grund av empati. De har inte riktigt lärt sig att odla medkänsla. De känner empati med patienter som vanligtvis har ont och lider. Vårdgivaren lider också när de känner empati. Det aktiverar faktiskt stressnätverk i hjärnan, påverkar kroppen och kommer att urholka välbefinnandet med tiden.
Om du har medkänsla för en person som lider, aktiverar du inte någon del av smärtmatrisen överhuvudtaget. Det är ett helt annat nätverk – ett som faktiskt involverar aktivering av nätverk som är viktiga för positiva känslor och nätverk som är viktiga för handling.
Cort
Gå in på det – för det var en av de mest fascinerande sakerna när jag tittade på neurovetenskapen bakom detta. Motorbarkens aktivering – varför? Det finns något viktigt där som kopplar tillbaka till detta motivationstillstånd.
Richie
Precis. Och det här är en av anledningarna till att det är svårt att tänka på medkänsla enbart som en känsla – eftersom den har denna handlingskraft. När vi först observerade aktivering i motorbarken när erfarna, långtidsmediterande utövare genererade medkänsla i labbet – de är i skannern, helt stilla, utan att röra någonting – så skjuter deras motorbark igång.
Cort
För er som inte vet – vad är motorcortex?
Richie
Motorbarken är en del av vår hjärnbark som är involverad i kontrollen av handlingar – bokstavligen att vi rör våra händer, utför fysiska handlingar. Man ser även aktivering av motorbarken när man föreställer sig handlingar, så det kräver inte det fysiska uttrycket av handlingen, men dess ursprung finns i fysisk rörelse.
"Naturligtvis – när du skapar medkänsla förbereder du dig själv för att agera. Så att du spontant agerar i det ögonblick du möter lidande i världen."
— Mingyur Rinpoche, om fynden kring motorisk cortex
Cort
Det här är oerhört viktigt. Nyckelpoängen är att vi tränar och förbereder oss för att hjälpa till om och när vi kan. Om vi går tillbaka till den stubbade tån – båda vägarna kan börja med den resonansen. Jag känner lite av aj, jag minns att jag stubbade min egen tå. Men därifrån kan det gå i helt olika riktningar.
En riktning: Jag börjar uppmärksamma mina egna känslor. Jag blir plötsligt sårad eller minns att jag blivit sårad, och fokuserar på vad som händer inom mig själv. Som Richie sa – om du vårdar någon med katastrofalt lidande dag efter dag, utlöser du den empatiska reaktionen och blir överväldigad av den. Den vägen tar dig ut ur relationsrummet och in i din egen inre bearbetning. Men en helt annan väg: Jag ser smärtan, har det empatiska ögonblicket, känner aj – men istället lutar jag mig framåt. Oavsett om jag gör något fysiskt eller inte, förblir jag fokuserad på den omsorgsfulla impulsen. Kanske kan jag hjälpa till, kanske inte, kanske behöver jag bara vara där och låta dig veta att jag bryr mig. Men min inriktning stannar kvar på dig. Det är den avgörande skillnaden mellan medkänsluströtthet och empatitrötthet.
Richie
Absolut.
Richie
En sak som verkligen är slående att uppskatta är att denna skillnad kan uppstå relativt tidigt i livet, baserat på ett barns erfarenheter med vårdnadshavare. I forskning vi gjorde för länge sedan studerade vi en grupp på mer än 350 småbarn – runt tre år gamla – i ett scenario där försöksledaren fejkade att de fastnade med fingrarna i ett av de där gamla urklippen med klämman överst.
Cort
Ja — klipp av det! Ja.
Richie
Vi hade videoinspelade data från fler än 350 treåringar som tittade på detta. Några av dem, när försöksledaren sa "Aj" och fick det där smärtuttrycket, brast bara ut i gråt.
Några treåringar brast ut i gråt. Andra gick fram till försöksledaren och kysste deras finger. En perfekt demonstration av empati kontra medkänsla – just där hos småbarn. Vid 36 månaders ålder, formade av vad deras vårdgivare modellerade i deras tidiga erfarenheter, var barn redan på helt olika utvecklingsvägar.
Cort
Herregud. Det är – det är en perfekt demonstration. Just där, hos treåringar.
Richie
Precis. Och vad jag skulle anta är att deras vårdgivare – de viktiga vuxna i deras liv – förmodligen modellerade dessa skillnader i sina tidiga erfarenheter. Och vid 36 månaders ålder visade barnen dem redan.
Richie
Och här är frågan jag hade till dig, Court – jag har inte fått ett tydligt svar från kontemplativa utövare på detta. Är empati faktiskt en nödvändig förutsättning för medkänsla, i processen att utveckla medkänsla?
Cort
Jag vill sätta en tydlig prägel på det: Jag tror att empati är en mycket hjälpsam och ofta vanlig föregångare, men jag tror inte att det är 100 % nödvändigt. Här är anledningen. Det finns situationer där vi kan ta hand om någon vars upplevelse är fullständigt obegriplig för oss – saker vi inte ens kan föreställa oss att någon går igenom, än mindre känna vad de känner. Det är så bortom vår erfarenhet. Och ändå kan vi fortfarande ta hand om dem, fortfarande vilja att de inte ska lida. I vissa fall är den simulering som empati kräver helt enkelt inte möjlig.
Jag tror att vi ofta kan få en omtänksam respons som är omedelbar – även för något vi inte riktigt förstår – eftersom vi helt enkelt förstår att någon lider. Vi förstår inte hur, eller omständigheterna de brottas med, men vi vet att de lider. Så empati är verkligen en av de enklaste vägarna till medkänsla – kanske den huvudsakliga vägen – men inte den enda.
Richie
Jag har sett situationer med Dalai Lama där någon beskrev en verkligt tragisk situation med tibetaner som torterades, och han grät synbart. Jag tror att det skulle ses som en empatisk reaktion, åtminstone inledningsvis. Men det varar inte länge – det övergår väldigt snabbt. Det finns ett element av emotionell flytande växelverkan som är en del av detta. Det är ett ämne för en annan Dharma Lab-diskussion.
Cort
Det finns en århundraden lång debatt inom meditativa traditioner om huruvida saker som vänlighet och medkänsla är medfödda, eller om det är sådant vi behöver bygga upp och kultivera över tid. Vad pekar forskningen mot?
Richie
Här tolkar jag forskningen som att den ger ett mycket starkt och entydigt svar: människor föds till att vara vänliga och föds till att vara medkännande. Detta är verkligen en del av vilka vi är som människor. För vissa tittare, i det extraordinära kaos vi lever i nu – med allt hat vi ser, vilket är verkligt – kan detta låta konstigt. Men data visar att i tidig spädbarnsålder, före mycket betingning – till exempel hos sex månader gamla spädbarn – om man utsätter dem för scenarier där vänlighet uttrycks kontra scenarier där interaktionen är självisk och aggressiv, visar spädbarn vid sex månaders ålder en mycket tydlig och stark preferens för den vänliga, prosociala interaktionen. Det är inte tvetydigt. Det är helt klart.
Sex månader gamla spädbarn – före betydande social konditionering – visar en tydlig och otvetydig preferens för vänliga och prosociala interaktioner framför själviska. Vänlighet är inte något vi lär oss. Det är något vi börjar med.
Utifrån dessa data drar jag den starka slutsatsen att vi kommer till världen med denna benägenhet. När vi gör övningar för att odla vänlighet och medkänsla, skapar vi inte dessa egenskaper de novo – vi inser den sanna naturen hos vårt sinne. Det är så vi är. Vi kan lära oss att göra alla möjliga negativa saker – det råder det ingen tvekan om. Men vi börjar med denna medfödda partiskhet. Och det har enorma konsekvenser. Det antyder också att det inte krävs så mycket för att få igång dessa nätverk. Små vänliga handlingar händer faktiskt hela tiden. När vi blir mer medvetna och mer avsiktliga kring dem, ser vi att vardagen kan fyllas av dessa – och de har verkliga konsekvenser.
Cort
Det stämmer överens med mycket av vad vi hittar i de meditativa traditionerna. Det finns två generella tillvägagångssätt när det gäller att utöva vänlighet och medkänsla.
En synvinkel behandlar det mänskliga sinnet som en blandning av hälsosamma och ohälsosamma egenskaper. I meditation lär du dig att höja det hälsosamma och minska det ohälsosamma – med resultatet att du lider mindre och blomstrar mer. Till exempel är vänlighet motgiftet mot ilska. Om du har vänlighet kommer du per definition inte att ha ilska. Det är språket av gifter och motgift.
Den andra synvinkeln är helt annorlunda. Egenskaper som vänlighet och medkänsla är medfödda – och inte bara medfödda, utan faktiskt närvarande i varje ögonblick av upplevelse. När vi mediterar över vänlighet väljer vi inte mellan konkurrerande mentala tillstånd. Det är mer som att vi sätter något i fokus som ofta är ganska subtilt. Ibland, i ett ögonblick av stor tillgivenhet, är det inte alls subtilt. Men för det mesta är det ganska subtilt.
Cort
Ta något som kan verka väldigt kontraintuitivt – som ångest. Jag brukade uppleva mycket ångest. Jag brukade vara helt fobisk för att tala inför publik, så något sådant här skulle ha kastat mig in i en orolig känslomässig snurr. Var finns vänlighet eller medkänsla i den typen av upplevelse?
Men om man tittar noga: även om ångest kan manifestera sig på toxiska och ohälsosamma sätt, finns det faktiskt mycket omsorg inom allt detta. Det finns mycket självbevarelsedrift. Det finns en grundläggande impuls att inte vilja lida – att vilja vara fri från omständigheter man uppfattar som hotfulla. Det är en skyddsmekanism. I grunden försöker vi bara vara säkra, att skydda oss själva. Det manifesterar sig dysfunktionellt, men i grunden finns det dessa mycket hälsosamma impulser. Så även i det mest toxiska sinnestillståndet kan man hitta hälsosamma element. Ur denna synvinkel handlar hela övningen inte om att bli bättre på något. Det är inte självförbättring. Det är självupptäckt. Du förändrar ingenting. Du lär dig bara att ställa in dig på dessa frekvenser av upplevelser som alltid finns där.
Richie
Ja, absolut. Jag använder metaforen om en perceptuell illusion – några av er kanske minns den berömda vas-och-ansikten-illusionen, där man ena stunden ser två profiler och i ett annat ögonblick ser vasen. Det är samma fysiska objekt. När vi känner igen den medfödda vänligheten i något som ångest, så förändras bara perspektivet. Precis som en perceptuell illusion kan bara ett perspektivskifte ge ett helt annat sätt att se världen. Forskningen visar verkligen att vänlighet är något vi ser hos praktiskt taget hundra procent av mycket små spädbarn. Det finns många fördelar med detta tillvägagångssätt.
Cort
Och det leder oss till övningssidan av detta – eftersom att tänka på vänlighet och medkänsla som färdigheter förändrar saker. Vi kan ha en predisposition – det kan vara lättare eller svårare för vissa människor – men alla kan lära sig dessa saker. Och det är oerhört viktigt, inte bara för våra relationer, utan för mental hälsa och välbefinnande. Mer och mer flyttas vår uppmärksamhet bortom mindfulness till att se att det finns många viktiga former av meditation, många sätt att öva dessa färdigheter. Vetenskapen är ganska spännande. Kan du berätta lite om forskningen om träning?
Richie
En av de viktiga slogans i den senaste vetenskapliga forskningen är att det är lättare än du tror. Och det kan vara lättare än du tror eftersom det är medfött. När vi odlar vänlighetens förmåga kan vi faktiskt se förändringar i hjärnan på bara ett par veckors övning – hos människor som aldrig har mediterat förut. Det är ganska anmärkningsvärt.
De förändringar i hjärnan vi ser efter bara två veckors vänlighetsträning förutsäger faktiskt en persons benägenhet att bete sig altruistiskt – i krävande beteendemässiga uppgifter och hos personer som aldrig har mediterat förut.
Det krävs inte så mycket för att få igång de här kretsarna. Och jag tror verkligen att med tanke på den typ av polykris vi står inför idag har vi en moralisk skyldighet att föra detta ut i världen inom så många sektorer som möjligt. Utbildning är en av dem. Tänk dig hur världen skulle se ut om alla våra barn genomgick den här typen av utbildning tidigt.
Cort
Och vi har verkligen spännande data – en del av den har ännu inte publicerats. Vår kollega Matt Hirschberg gör ett fantastiskt arbete inom skolsystemen. Kan du ge oss en liten förhandstitt?
Richie
En artikel som publiceras: bland skollärare som får programmet Healthy Minds – vilket inkluderar ett betydande avsnitt om träning i vänlighet och medkänsla – visar de faktiskt minskningar i mått på omedvetna fördomar mot medlemmar av etniska och rasmässiga utgrupper. Omedvetna fördomar ligger under nivån för medveten upplevelse – mätt beteendemässigt. Om man gav dessa lärare ett frågeformulär där de frågade om de är partiska, skulle förmodligen 99 % säga att de inte är det. Men det mer känsliga måttet visar att även om människor inte vill vara partiska, så är de det – på grund av sin uppväxt, de saker de har blivit utsatta för. Utbildning i dessa egenskaper minskar faktiskt den fördomen. Detta är enormt, eftersom den här typen av omedvetna fördomar verkligen ligger till grund för många akademiska skillnader – det vi kallar prestationsskillnaderna mellan svarta och vita elever i Amerika. Konsekvenserna är enorma.
Cort
Det är också spännande att se systemförändringar – systemeffekter på själva skolsystemet. För er som tittar och inte känner till det: Healthy Minds-programmet är en helt gratis mobilapp som Richie och jag, tillsammans med ett fantastiskt team på Center for Healthy Minds and Healthy Minds Innovations, har skapat. Mer än en miljon människor har laddat ner den. Vi har gjort all möjlig rigorös forskning om den, och den visar ganska anmärkningsvärda effekter på individnivå – i storleksordningen 20 till 30 % förbättringar av saker som depression och ångest från en mycket blygsam mängd övning. Bara en månad, fem minuter om dagen, ungefär så. Men det verkligt anmärkningsvärda är att vi ser förändringar i systemen. Från bara några minuter om dagen, något som inte ens var utformat för att vara en systemförändrare. Kan du kommentera det?
Richie
Det resultat jag tror att du syftar på – detta har inte publicerats än men kommer att bli det snart – är Matt Hirschbergs arbete på vårt center. Vi ser förändringar i lärarnas uppfattning om förtroende för skolledningen som en funktion av deras välbefinnandeutbildning. Lärare som slumpmässigt tilldelas att genomgå välbefinnandeutbildningen litar slutligen betydligt mer på sina skolledare än lärare i kontrollgruppen. Och det är ganska fantastiskt, eftersom det tyder på att det sker en större förändring på systemnivå – med dominoeffekter i hela skolsystemet.
Cort
Detta handlar om övning, och om ett perspektivskifte som jag tror kommer i samband med att vi gör dessa övningar – där vi börjar se inte bara vår meditationspraktik, utan vad vi än gör för vår mentala hälsa, som en del av något mycket större. Det handlar inte bara om mig och mitt liv. Vi tänker på den där dominoeffekten, motiverade att skicka ut ringar av omsorg, vänlighet och medkänsla i världen. Och vi börjar se den dominoeffekten – som gynnar eleverna, som gynnar skolsystemet.
Jag ville visa ett enkelt sätt att öva på detta – något jag vet att vi båda gör hela tiden, och faktiskt gjorde redan innan det här avsnittet. Det är helt enkelt att reflektera över sin motivation. Det är det enklaste, men vi gör det sällan, och det förändrar allt. Innan vi började spela in pausade vi båda i ungefär en minut. Jag gjorde en traditionell meditativ övning där jag bara föreställde mig: vad som än kommer av detta – att lansera Dharma Lab, spela in det här första avsnittet – jag hoppas att den som hör detta gynnas på något sätt, och jag hoppas att de kan sprida det så att de människor de interagerar med kommer att gynnas, och så vidare. Det skapar bara en våg av välbefinnande och blomstring som sprider sig oändligt i alla riktningar. Det är fantastiskt vilket utrymme det försätter mig i. Richie, vad gjorde du i det ögonblicket?