சரியாகச் சொன்னீர்கள். சரியாகச் சொன்னீர்கள்.
ரிச்சி
இது மிகவும் முக்கியமானது — ஏனென்றால், உதாரணமாக சுகாதாரத் துறை போன்ற உதவித் தொழில்களில் இருப்பவர்கள், கருணைச் சோர்வு (compassion burnout) பற்றிப் பேசுகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் நடப்பது பச்சாதாபச் சோர்வு (empathy burnout) என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அவர்கள் கருணையை வளர்த்துக்கொள்ள உண்மையில் கற்றுக்கொள்ளவில்லை. அவர்கள் பொதுவாக வலியிலும் துன்பத்திலும் இருக்கும் நோயாளிகளிடம் பச்சாதாபம் கொள்கிறார்கள். அவ்வாறு பச்சாதாபம் கொள்ளும்போது, சுகாதாரப் பணியாளரும் துன்பப்படுகிறார். அது உண்மையில் மூளையில் உள்ள மன அழுத்த வலைப்பின்னல்களைத் தூண்டி, உடலைப் பாதித்து, காலப்போக்கில் நல்வாழ்வைச் சிதைத்துவிடும்.
துன்பத்தில் இருக்கும் ஒருவர் மீது நீங்கள் இரக்கம் கொண்டால், நீங்கள் வலியின் கட்டமைப்புகளில் எதையும் சற்றும் செயல்படுத்துவதில்லை. அது முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒரு வலையமைப்பு — நேர்மறை உணர்ச்சிக்கு முக்கியமான வலையமைப்புகளையும், செயலுக்கு முக்கியமான வலையமைப்புகளையும் உண்மையில் செயல்படுத்துவதை உள்ளடக்கிய ஒன்றாகும்.
கோர்ட்
அதைப்பற்றி விரிவாகப் பார்ப்போம் — ஏனென்றால், நான் இதன் நரம்பியல் அறிவியலை ஆராய்ந்தபோது, அது மிகவும் வியப்பூட்டும் விஷயங்களில் ஒன்றாக இருந்தது. இயக்கப் புறணி (motor cortex) ஏன் தூண்டப்படுகிறது? இந்த உந்துதல் நிலைப்புள்ளியுடன் மீண்டும் தொடர்புபடுத்தும் ஒரு முக்கியமான விஷயம் அங்கே இருக்கிறது.
ரிச்சி
சரியாகச் சொன்னீர்கள். கருணையை வெறுமனே ஒரு உணர்ச்சியாகக் கருதுவது கடினமாக இருப்பதற்கான காரணங்களில் இதுவும் ஒன்று — ஏனெனில் அதில் ஒரு செயல் அம்சம் உள்ளது. ஆய்வகத்தில், நிபுணத்துவம் வாய்ந்த, நீண்டகால தியானப் பயிற்சியாளர்கள் கருணையை உருவாக்கும்போது, அவர்களின் இயக்கப் புறணியில் (motor cortex) செயல்பாடு தூண்டப்படுவதை நாங்கள் முதன்முதலில் கவனித்தோம் — அவர்கள் ஸ்கேனருக்குள், முற்றிலும் அசைவின்றி, எதையும் அசைக்காமல் இருந்தனர் — அப்போது அவர்களின் இயக்கப் புறணி தீவிரமாக இயங்கிக்கொண்டிருந்தது.
கோர்ட்
தெரியாதவர்களுக்காக — மோட்டார் கார்டெக்ஸ் என்றால் என்ன?
ரிச்சி
இயக்கப் புறணி என்பது நமது பெருமூளைப் புறணியின் ஒரு பகுதியாகும். இது செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துவதில் ஈடுபடுகிறது — அதாவது, நமது கைகளை அசைப்பது, உடல்ரீதியான நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடுவது போன்றவை. ஒரு செயலைக் கற்பனை செய்யும்போதும் இயக்கப் புறணி செயல்படுவதை நம்மால் காண முடிகிறது. எனவே, இதற்கு அந்தச் செயலின் உடல்ரீதியான வெளிப்பாடு தேவையில்லை, ஆனால் இதன் தோற்றம் உடல்ரீதியான இயக்கத்தில்தான் உள்ளது.
நிச்சயமாக — நீங்கள் கருணையை உருவாக்கும்போது, செயல்படுவதற்கு உங்களைத் தயார்படுத்திக் கொள்கிறீர்கள். அதனால், உலகில் துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் கணமே, நீங்கள் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுவீர்கள்.
— மோட்டார் கார்டெக்ஸ் கண்டுபிடிப்புகள் குறித்து மிங்யூர் ரிம்போச்சே
கோர்ட்
இது மிகவும் முக்கியமானது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம்மால் முடிந்தபோது உதவுவதற்கு நாம் நம்மைப் பயிற்றுவித்து, தயார்படுத்திக் கொள்கிறோம். மீண்டும் அந்த கால்விரல் இடித்துக் கொண்ட விஷயத்திற்கு வருவோம் — இரண்டு வழிகளுமே அந்த ஒத்திசைவிலிருந்து தொடங்கலாம். எனக்கு அந்த வலி லேசாக ஏற்படுகிறது, என் கால்விரலை நானே இடித்துக் கொண்டது நினைவிருக்கிறது. ஆனால் அங்கிருந்து அது முற்றிலும் வேறுபட்ட திசைகளில் செல்லக்கூடும்.
ஒரு வழி: நான் என் சொந்த உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்துவதில் கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறேன். நான் திடீரென்று காயப்படுகிறேன் அல்லது காயப்பட்டதை நினைவுகூர்கிறேன், எனக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதில் என் கவனம் திரும்புகிறது. ரிச்சி சொன்னது போல — பேரழிவு தரும் துன்பத்தில் இருக்கும் ஒருவரை நீங்கள் நாள் கணக்கில் கவனித்துக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் அந்தப் பரிவுணர்வுத் தூண்டலைத் தூண்டி, அதனால் மூழ்கடிக்கப்படுகிறீர்கள். அந்தப் பாதை உங்களை உறவு வெளியிலிருந்து வெளியேற்றி, உங்கள் சொந்த உள் செயலாக்கத்திற்குள் அழைத்துச் செல்கிறது. ஆனால் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு பாதை: நான் வலியைப் பார்க்கிறேன், அந்தப் பரிவுணர்வுத் தருணத்தைப் பெறுகிறேன், அந்த வலியை உணர்கிறேன் — ஆனால் அதற்குப் பதிலாக நான் முன்னோக்கிச் சாய்கிறேன். நான் உடல்ரீதியாக ஏதாவது செய்தாலும் செய்யாவிட்டாலும், நான் அக்கறை காட்டும் உந்துதலில் கவனம் செலுத்துகிறேன். ஒருவேளை என்னால் உதவ முடியலாம், ஒருவேளை முடியாமல் போகலாம், ஒருவேளை நான் அங்கே இருந்து, நான் உங்களைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறேன் என்பதைத் தெரிவிக்க வேண்டும். ஆனால் என் கவனம் உங்கள் மீதே நிலைத்திருக்கிறது. அதுதான் கருணைச் சோர்வுக்கும் பரிவுணர்வுச் சோர்வுக்கும் இடையிலான முக்கியமான வேறுபாடு.
ரிச்சி
நிச்சயமாக.
ரிச்சி
கவனிக்கத்தக்க ஒரு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், பராமரிப்பாளர்களுடனான ஒரு குழந்தையின் அனுபவங்களின் அடிப்படையில், இந்த வேறுபாடு வாழ்க்கையின் ஆரம்பத்திலேயே வெளிப்படக்கூடும். நாங்கள் வெகு காலத்திற்கு முன்பு செய்த ஒரு ஆய்வில், சுமார் மூன்று வயதுடைய 350-க்கும் மேற்பட்ட மழலைக் குழந்தைகளைக் கொண்ட ஒரு குழுவை ஆய்வு செய்தோம். அந்த ஆய்வில், ஆய்வாளர், மேலே கிளிப் உள்ள அந்தப் பழைய கிளிப்போர்டுகளில் ஒன்றில் குழந்தைகளின் விரல்கள் சிக்கிக்கொண்டது போலப் பாசாங்கு செய்தார்.
கோர்ட்
ஆமாம் — அதை வெட்டு! ஆமாம்.
ரிச்சி
350-க்கும் மேற்பட்ட மூன்று வயதுக் குழந்தைகள் இதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்ததை நாங்கள் காணொளியாகப் பதிவு செய்திருந்தோம். அவர்களில் சிலர், ஆய்வாளர் "அச்சோ" என்று சொல்லி, அந்த வலி நிறைந்த முகபாவனையை வெளிப்படுத்தியபோது, சட்டென்று அழத் தொடங்கிவிட்டனர்.
சில மூன்று வயதுக் குழந்தைகள் கதறி அழுதன. மற்றவை ஆய்வாளரிடம் நடந்து சென்று அவரது விரலை முத்தமிட்டன. பச்சாத்தாபத்திற்கும் கருணைக்கும் உள்ள வேறுபாட்டின் ஒரு கச்சிதமான எடுத்துக்காட்டு — மழலைக் குழந்தைகளிடமே காணப்பட்டது. 36 மாத வயதிற்குள், தங்களின் ஆரம்பகால அனுபவத்தில் பராமரிப்பாளர்கள் முன்மாதிரியாகக் காட்டியவற்றால் வடிவமைக்கப்பட்ட குழந்தைகள், ஏற்கனவே முற்றிலும் மாறுபட்ட வளர்ச்சிப் பாதைகளில் இருந்தன.
கோர்ட்
ஐயோ கடவுளே. அது... அது ஒரு கச்சிதமான செயல் விளக்கம். இதோ, மூன்று வயதுக் குழந்தைகளிடமே.
ரிச்சி
சரியாகச் சொன்னீர்கள். மேலும், நான் ஊகிப்பது என்னவென்றால், அவர்களைப் பராமரிப்பவர்கள் — அதாவது அவர்களின் வாழ்வில் முக்கியப் பங்கு வகிக்கும் பெரியவர்கள் — அவர்களின் ஆரம்பகால அனுபவத்திலேயே இந்த வேறுபாடுகளை அவர்களுக்கு முன்மாதிரியாகக் காட்டியிருக்கலாம். அதன் விளைவாக, 36 மாத வயதிலேயே அந்தக் குழந்தைகள் அவற்றை வெளிப்படுத்தத் தொடங்கியிருந்தனர்.
ரிச்சி
மேலும், நீதிமன்றமே, உங்களிடம் நான் கேட்க விரும்பிய கேள்வி இதுதான் — இதுகுறித்து தியானப் பயிற்சியாளர்களிடமிருந்து எனக்குத் தெளிவான பதில் கிடைக்கவில்லை. கருணையை வளர்த்துக் கொள்ளும் செயல்பாட்டில், பச்சாதாபம் என்பது உண்மையில் கருணைக்கு ஒரு அவசியமான முன்நிபந்தனையா?
கோர்ட்
நான் ஒரு விஷயத்தை உறுதியாகச் சொல்கிறேன்: பச்சாதாபம் என்பது மிகவும் உதவிகரமான மற்றும் பொதுவாகக் காணப்படும் ஒரு முன்னோடி அம்சம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் அது 100% அவசியமானது என்றும் நான் கருதவில்லை. அதற்கான காரணம் இதோ. சில சூழ்நிலைகளில், ஒருவரின் அனுபவம் நமக்கு முற்றிலும் புரிந்துகொள்ள முடியாததாக இருக்கும்போது, நாம் அவர்கள் மீது அக்கறை காட்ட முடியும் — ஒருவர் அனுபவிப்பதை நம்மால் கற்பனை செய்துகூட பார்க்க முடியாத விஷயங்கள் அவை; அவர்கள் உணர்வதை நம்மால் உணர முடிவது என்பது மிகக் குறைவு. அது நமது அனுபவத்திற்கு அப்பாற்பட்டது. ஆனாலும், நம்மால் அவர்கள் மீது அக்கறை காட்ட முடிகிறது, அவர்கள் துன்பப்படக்கூடாது என்றும் நம்மால் விரும்ப முடிகிறது. சில சமயங்களில், பச்சாதாபத்திற்குத் தேவைப்படும் அந்த பாவனையைச் செய்வது சாத்தியமே இல்லை.
நமக்கு முழுமையாகப் புரியாத ஒரு விஷயத்திற்காகக் கூட, நம்மால் உடனடியாக அக்கறையுடன் செயல்பட முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், ஒருவர் துன்பப்படுகிறார் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். அவர்கள் எப்படித் துன்பப்படுகிறார்கள் என்றோ, அல்லது என்ன சூழ்நிலைகளுடன் போராடுகிறார்கள் என்றோ நமக்குப் புரியாது, ஆனால் அவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள் என்பது நமக்குத் தெரியும். எனவே, பச்சாதாபம் என்பது கருணையை அடைவதற்கான மிக எளிதான வழிகளில் ஒன்றாகும் — ஒருவேளை அதுவே பிரதான பாதையாகவும் இருக்கலாம் — ஆனால் அது மட்டுமே ஒரே வழி அல்ல.
ரிச்சி
தலாய் லாமாவிடம், திபெத்தியர்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்ட ஒரு மிகத் துயரமான சூழ்நிலையை ஒருவர் விவரித்தபோது, அவர் வெளிப்படையாக அழுதுகொண்டிருந்ததை நான் பார்த்திருக்கிறேன். குறைந்தபட்சம் ஆரம்பத்திலாவது, அது ஒரு பச்சாதாபமான எதிர்வினையாகக் கருதப்படும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அது நீண்ட நேரம் நீடிப்பதில்லை — அது மிக விரைவாக மாறிவிடுகிறது. இதில் உணர்ச்சிகளின் நெகிழ்வுத்தன்மை என்ற ஒரு அம்சம் உள்ளது. அது மற்றொரு தர்ம ஆய்வக உரையாடலுக்கான தலைப்பு.
கோர்ட்
கருணை மற்றும் இரக்கம் போன்ற பண்புகள் இயல்பானவையா, அல்லது காலப்போக்கில் நாம் வளர்த்துப் பயிரிட வேண்டியவையா என்பது குறித்து தியான மரபுகளில் பல நூற்றாண்டுகளாக ஒரு விவாதம் இருந்து வருகிறது. ஆய்வுகள் எதைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன?
ரிச்சி
இங்கே, இந்த ஆராய்ச்சி ஒரு மிக வலுவான மற்றும் தெளிவான பதிலை அளிப்பதாக நான் கருதுகிறேன்: மனிதர்கள் பிறக்கும்போதே கருணையுடனும் இரக்கத்துடனும் இருக்கப் பிறந்தவர்கள். இது உண்மையில் மனிதர்களாகிய நமது இயல்பின் ஒரு பகுதியாகும். நாம் இப்போது வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த அசாதாரணமான குழப்பத்தில் — நாம் காணும் உண்மையான வெறுப்புகளுக்கு மத்தியில் — சில பார்வையாளர்களுக்கு இது விசித்திரமாகத் தோன்றலாம். ஆனால், தரவுகள் காட்டுவது என்னவென்றால், குழந்தைப் பருவத்தின் ஆரம்பத்தில், அதிகப் பழக்கவழக்கங்களுக்கு முன்பாக — உதாரணமாக, ஆறு மாதக் குழந்தைகளிடம் — கருணை வெளிப்படுத்தப்படும் சூழல்களுக்கும், சுயநலமும் ஆக்ரோஷமும் நிறைந்த தொடர்புகளைக் கொண்ட சூழல்களுக்கும் அவர்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், ஆறு மாதக் குழந்தைகள் கருணையான, சமூகத்திற்கு உகந்த தொடர்புகளுக்கே மிகத் தெளிவான மற்றும் வலுவான விருப்பத்தைக் காட்டுகின்றன. இது சந்தேகத்திற்கு இடமற்றது. இது முற்றிலும் தெளிவானது.
ஆறு மாதக் குழந்தைகள் — குறிப்பிடத்தக்க சமூகப் பழக்கவழக்கங்கள் உருவாவதற்கு முன்பு — சுயநலமான தொடர்புகளைக் காட்டிலும், அன்பான மற்றும் சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்கும் தொடர்புகளுக்கே தெளிவான, சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத விருப்பத்தைக் காட்டுகின்றன. கருணை என்பது நாம் கற்றுக்கொள்ளும் ஒன்றல்ல. அது நம்முடனேயே இயல்பாகவே இருக்கும் ஒன்று.
இந்தத் தரவுகளிலிருந்து, நாம் இந்த இயல்புடன்தான் இவ்வுலகிற்கு வருகிறோம் என்று நான் உறுதியாக முடிவு செய்கிறேன். கருணையையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதற்கான பயிற்சிகளை நாம் செய்யும்போது, இந்தக் குணங்களை நாம் புதிதாக உருவாக்குவதில்லை — நமது மனதின் உண்மையான இயல்பை நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம். இதுதான் நமது இயல்பு. நாம் எல்லா விதமான எதிர்மறையான செயல்களையும் செய்யக் கற்றுக்கொள்ள முடியும் — அதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால், நாம் இந்த உள்ளார்ந்த சார்புநிலையுடன்தான் தொடங்குகிறோம். மேலும், அதற்கு மிகப்பெரிய தாக்கங்கள் உள்ளன. இந்த வலைப்பின்னல்களைச் செயல்பட வைக்க அதிக முயற்சி தேவையில்லை என்பதையும் இது உணர்த்துகிறது. சிறிய கருணைச் செயல்கள் உண்மையில் எல்லா நேரங்களிலும் நிகழ்கின்றன. அவற்றைப் பற்றி நாம் அதிக விழிப்புடனும் நோக்கத்துடனும் இருக்கும்போது, அன்றாட வாழ்க்கை இவற்றால் நிரம்பியிருக்க முடியும் என்பதையும், அவற்றுக்கு உண்மையான விளைவுகள் உண்டு என்பதையும் நாம் காண்கிறோம்.
கோர்ட்
அது, தியான மரபுகளில் நாம் காணும் பல விஷயங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது. கருணையையும் இரக்கத்தையும் கடைப்பிடிப்பதில் இரண்டு பொதுவான அணுகுமுறைகள் உள்ளன.
ஒரு கண்ணோட்டம் மனித மனதை நன்மை மற்றும் தீமை குணங்களின் கலவையாகக் கருதுகிறது. தியானத்தில், நீங்கள் நன்மைகளை அதிகரிக்கவும் தீமைகளைக் குறைக்கவும் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள் — அதன் விளைவாக நீங்கள் குறைவாகத் துன்பப்பட்டு, அதிகமாகச் செழிப்படைகிறீர்கள். உதாரணமாக, கருணை என்பது கோபத்திற்கான மாற்று மருந்து. உங்களிடம் கருணை இருந்தால், இயல்பாகவே உங்களுக்குக் கோபம் இருக்காது. இது விஷங்கள் மற்றும் மாற்று மருந்துகளின் மொழி.
மற்றொரு கண்ணோட்டம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. கருணை மற்றும் இரக்கம் போன்ற குணங்கள் இயல்பானவை — அது இயல்பானது மட்டுமல்ல, அனுபவத்தின் எந்தவொரு தருணத்திலும் அவை உண்மையில் இருக்கின்றன. நாம் கருணையின் மீது தியானம் செய்யும்போது, ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் மனநிலைகளுக்கு இடையே நாம் தேர்வு செய்வதில்லை. மாறாக, பெரும்பாலும் மிகவும் நுட்பமான ஒன்றை நாம் கவனத்திற்குக் கொண்டு வருகிறோம். சில சமயங்களில், மிகுந்த பாசம் நிறைந்த ஒரு தருணத்தில், அது சற்றும் நுட்பமானதாக இருப்பதில்லை. ஆனால் பெரும்பாலான நேரங்களில் அது மிகவும் நுட்பமானதாகவே இருக்கிறது.
கோர்ட்
முற்றிலும் முரண்பாடாகத் தோன்றக்கூடிய ஒன்றை எடுத்துக்கொள்வோம் — உதாரணமாக, பதட்டம். நான் முன்பு மிகுந்த பதட்டத்தை அனுபவித்திருக்கிறேன். எனக்குப் பொது இடங்களில் பேசுவதற்கே மிகுந்த அச்சம் இருந்தது, அதனால் இது போன்ற ஒரு விஷயம் என்னை ஒரு பதட்டமான உணர்ச்சிச் சுழலில் தள்ளியிருக்கும். அப்படிப்பட்ட அனுபவத்தில் கருணையோ இரக்கமோ எங்கே இருக்கிறது?
ஆனால் நீங்கள் உற்று நோக்கினால்: பதட்டம் நச்சுத்தன்மையுடனும் ஆரோக்கியமற்ற வழிகளிலும் வெளிப்படக்கூடும் என்றாலும், அதனுள் உண்மையில் மிகுந்த அக்கறை இருக்கிறது. மிகுந்த சுய பாதுகாப்பு உணர்வு இருக்கிறது. துன்பப்பட விரும்பாத ஒரு அடிப்படை உந்துதல் இருக்கிறது — அச்சுறுத்தலாக நீங்கள் கருதும் சூழ்நிலைகளிலிருந்து விடுபட விரும்புவது. இது ஒரு பாதுகாப்பு இயங்குமுறை. அடிப்படையில், நாம் பாதுகாப்பாக இருக்கவும், நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும் மட்டுமே முயற்சிக்கிறோம். இது சீர்குலைந்த நிலையில் வெளிப்பட்டாலும், அதன் சாராம்சத்தில் இந்த மிகவும் நன்மையான உந்துதல்கள் உள்ளன. எனவே, மிகவும் நச்சுத்தன்மையான மனநிலையில்கூட, நீங்கள் நன்மையான கூறுகளைக் காணலாம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், இந்தப் பயிற்சி என்பது ஏதோ ஒன்றில் சிறந்து விளங்குவது பற்றியது அல்ல. இது சுய முன்னேற்றம் அல்ல. இது சுய கண்டுபிடிப்பு. நீங்கள் எதையும் மாற்றுவதில்லை. எப்போதும் இருக்கும் இந்த அனுபவ அதிர்வெண்களுடன் உங்களை இணைத்துக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், அவ்வளவுதான்.
ரிச்சி
ஆம், நிச்சயமாக. நான் புலனுணர்வு மாயை என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறேன் — உங்களில் சிலருக்கு அந்தப் பிரபலமான பூச்சாடி-முகங்கள் மாயை நினைவிருக்கலாம், அதில் ஒரு கணம் நீங்கள் இரண்டு பக்கவாட்டுத் தோற்றங்களையும், அடுத்த கணம் அந்தப் பூச்சாடியையும் காண்பீர்கள். அது ஒரே பௌதீகப் பொருள்தான். பதட்டம் போன்ற ஒரு விஷயத்திற்குள் இருக்கும் உள்ளார்ந்த கருணையை நாம் உணரும்போது, அது கண்ணோட்டத்தை மாற்றுவது மட்டுமே. ஒரு புலனுணர்வு மாயையைப் போலவே, கண்ணோட்டத்தில் ஏற்படும் ஒரு சிறிய மாற்றம் கூட, உலகத்தைப் பார்க்கும் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு வழியைக் கொண்டுவர முடியும். மிகச் சிறிய பச்சிளம் குழந்தைகளில் கிட்டத்தட்ட நூறு சதவிகிதத்தினரிடம் நாம் கருணையைக் காண்கிறோம் என்பதை ஆய்வுகள் உண்மையிலேயே காட்டுகின்றன. இந்த அணுகுமுறையில் நிறைய நன்மைகள் உள்ளன.
கோர்ட்
இது நம்மை இதன் நடைமுறைப் பகுதிக்குக் கொண்டுவருகிறது — ஏனென்றால், கருணையையும் இரக்கத்தையும் திறன்களாகக் கருதுவது நிலைமையை மாற்றுகிறது. நமக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த நாட்டம் இருக்கலாம் — சிலருக்கு இது எளிதாகவோ அல்லது கடினமாகவோ இருக்கலாம் — ஆனால் எல்லோராலும் இந்த விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். மேலும் இது நமது உறவுகளுக்கு மட்டுமல்ல, மன ஆரோக்கியத்திற்கும் நல்வாழ்விற்கும் மிகவும் முக்கியமானது. மேலும் மேலும், நமது கவனம் கவனக்குவிப்பைத் தாண்டி, தியானத்தில் பல முக்கியமான வடிவங்களும், இந்தத் திறன்களைப் பயிற்சி செய்வதற்குப் பல வழிகளும் உள்ளன என்பதை நோக்கி நகர்கிறது. இதன் அறிவியல் மிகவும் உற்சாகமூட்டுகிறது. பயிற்சி குறித்த ஆராய்ச்சியைப் பற்றி நீங்கள் சிறிது கூற முடியுமா?
ரிச்சி
சமீபத்திய அறிவியல் சான்றுகளில் உள்ள ஒரு முக்கிய வாசகம் என்னவென்றால், 'நீங்கள் நினைப்பதை விட இது எளிதானது' என்பதுதான். மேலும், அது இயல்பாகவே அமைந்திருப்பதால் நீங்கள் நினைப்பதை விட எளிதாக இருக்கலாம். நாம் கருணை என்னும் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, இதற்கு முன் ஒருபோதும் தியானம் செய்யாதவர்களின் மூளையில், வெறும் ஓரிரு வாரப் பயிற்சியிலேயே மாற்றங்களை நம்மால் காண முடிகிறது. இது ஒருவிதத்தில் வியக்கத்தக்கது.
வெறும் இரண்டு வார கருணைப் பயிற்சிக்குப் பிறகு மூளையில் நாம் காணும் மாற்றங்கள், கடுமையான நடத்தை சார்ந்த பணிகளிலும், இதற்கு முன் ஒருபோதும் தியானம் செய்யாதவர்களிடத்திலும்கூட, ஒருவர் பிறர்நலத்துடன் நடந்துகொள்ளும் இயல்பை உண்மையில் கணிக்கின்றன.
இந்தத் திட்டங்களைச் செயல்படுத்துவதற்கு அதிக முயற்சி தேவையில்லை. மேலும், இன்று நாம் எதிர்கொள்ளும் இந்த பல்முனை நெருக்கடியைக் கருத்தில் கொண்டு, நம்மால் இயன்றவரை பல துறைகளில் இதை உலகிற்குக் கொண்டுவர வேண்டிய தார்மீகக் கடமை நமக்கு உள்ளது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். கல்வி அவற்றில் ஒன்றாகும். நம் குழந்தைகள் அனைவரும் ஆரம்பத்திலேயே இது போன்ற பயிற்சியைப் பெற்றால், இந்த உலகம் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.
கோர்ட்
மேலும் எங்களிடம் மிகவும் சுவாரஸ்யமான தரவுகள் உள்ளன — அவற்றில் சில இன்னும் வெளியிடப்படவில்லை. எங்கள் சக ஊழியரான மாட் ஹிர்ஷ்பெர்க், பள்ளி அமைப்புகளில் அற்புதமான பணிகளைச் செய்து வருகிறார். அதைப் பற்றி எங்களுக்கு ஒரு சிறு முன்னோட்டம் தர முடியுமா?
ரிச்சி
வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஆய்வறிக்கையில், கருணை மற்றும் இரக்கப் பயிற்சி குறித்த ஒரு முக்கியப் பகுதியை உள்ளடக்கிய 'ஆரோக்கியமான மனங்கள்' (Healthy Minds) திட்டத்தில் பங்கேற்ற பள்ளி ஆசிரியர்களிடையே, இன மற்றும் இனக்குழுக்களைச் சேர்ந்தவர்கள் மீதான அவர்களின் ஆழ்மனப் பாரபட்சத்தின் அளவுகளில் குறைவுகள் காணப்படுகின்றன என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. ஆழ்மனப் பாரபட்சம் என்பது, நடத்தை ரீதியாக அளவிடப்படும் நனவுப்பூர்வமான அனுபவத்தின் நிலைக்குக் கீழே உள்ளது. இந்த ஆசிரியர்களிடம், தங்களுக்குப் பாரபட்சம் உள்ளதா என்று ஒரு கேள்வித்தாளைக் கொடுத்தால், அநேகமாக 99% பேர் தங்களுக்குப் பாரபட்சம் இல்லை என்றே கூறுவார்கள். ஆனால், மிகவும் நுட்பமான அளவீடு ஒன்று, மக்கள் பாரபட்சமாக இருக்க விரும்பவில்லை என்றாலும், அவர்கள் தங்கள் வளர்ப்பு முறை மற்றும் தாங்கள் எதிர்கொண்ட சூழல்களின் காரணமாகப் பாரபட்சமாக இருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. இந்தப் பண்புகளில் அளிக்கப்படும் பயிற்சி, உண்மையில் அந்தப் பாரபட்சத்தைக் குறைக்கிறது. இது ஒரு மிகப்பெரிய விஷயம், ஏனென்றால் இந்த வகையான ஆழ்மனப் பாரபட்சம்தான் பல கல்விசார் வேறுபாடுகளுக்கு உண்மையான மூல காரணமாக இருக்கிறது — இதைத்தான் அமெரிக்காவில் கறுப்பின மற்றும் வெள்ளையின மாணவர்களிடையே உள்ள கல்விச் செயல்திறனில் நாம் 'சாதனை இடைவெளி' என்று அழைக்கிறோம். இதன் தாக்கங்கள் மிகப் பெரியவை.
கோர்ட்
கல்வி அமைப்பின் மீதே ஏற்படும் அமைப்பு ரீதியான தாக்கங்களைக் காண்பதும் உற்சாகமளிக்கிறது. இதைப் பற்றித் தெரியாதவர்களுக்காக: 'ஹெல்தி மைண்ட்ஸ்' திட்டம் என்பது, 'சென்டர் ஃபார் ஹெல்தி மைண்ட்ஸ்' மற்றும் 'ஹெல்தி மைண்ட்ஸ் இன்னோவேஷன்ஸ்' ஆகியவற்றில் உள்ள ஒரு சிறந்த குழுவுடன் நானும் ரிச்சியும் இணைந்து உருவாக்கிய முற்றிலும் இலவசமான ஒரு மொபைல் செயலியாகும். பத்து லட்சத்திற்கும் அதிகமான மக்கள் இதைப் பதிவிறக்கம் செய்துள்ளனர். நாங்கள் இது குறித்து பலவிதமான தீவிரமான ஆராய்ச்சிகளைச் செய்துள்ளோம், மேலும் இது தனிநபர் மட்டத்தில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கங்களைக் காட்டுகிறது — மிகக் குறைந்த அளவிலான பயிற்சியின் மூலமே மனச்சோர்வு மற்றும் பதட்டம் போன்ற விஷயங்களில் சுமார் 20 முதல் 30% வரை முன்னேற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. வெறும் ஒரு மாதம், ஒரு நாளைக்கு ஐந்து நிமிடங்கள், அதுபோல. ஆனால், உண்மையிலேயே குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், நாம் அமைப்புகளிலேயே மாற்றங்களைக் காண்கிறோம். ஒரு நாளைக்குச் சில நிமிடங்கள் மட்டுமே பயிற்சி செய்வதன் மூலம், அமைப்பையே மாற்றும் நோக்கில் வடிவமைக்கப்படாத ஒன்றிலிருந்து இந்த மாற்றங்கள் நிகழ்கின்றன. இதைப் பற்றி நீங்கள் கருத்துத் தெரிவிக்க முடியுமா?
ரிச்சி
நீங்கள் குறிப்பிடும் கண்டுபிடிப்பு — இது இன்னும் வெளியிடப்படவில்லை, ஆனால் விரைவில் வெளியிடப்படும் — எங்கள் மையத்தில் மாட் ஹிர்ஷ்பெர்க் செய்த ஆய்வாகும். ஆசிரியர்களுக்கு வழங்கப்படும் நல்வாழ்வுப் பயிற்சியின் விளைவாக, பள்ளி நிர்வாகத்தின் மீதான அவர்களின் நம்பிக்கைக் கண்ணோட்டத்தில் ஏற்படும் மாற்றங்களை நாங்கள் காண்கிறோம். சீரற்ற முறையில் நல்வாழ்வுப் பயிற்சிக்கு அனுப்பப்பட்ட ஆசிரியர்கள், கட்டுப்பாட்டுக் குழுவில் உள்ள ஆசிரியர்களை விடத் தங்கள் பள்ளி நிர்வாகிகளை கணிசமாக அதிகமாக நம்புகிறார்கள். இது மிகவும் ஆச்சரியமானது, ஏனெனில் இது ஒரு அமைப்பு அளவிலான மாற்றம் நிகழ்வதையும், அதன் விளைவுகள் முழு பள்ளி அமைப்பிலும் எதிரொலிப்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.
கோர்ட்
இது மீண்டும் பயிற்சிக்கும், இந்தப் பயிற்சிகளைச் செய்வதன் மூலம் ஏற்படும் ஒரு கண்ணோட்ட மாற்றத்திற்கும் நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. அந்த மாற்றத்தில், நமது தியானப் பயிற்சியை மட்டுமல்ல, நமது மனநலத்திற்காக நாம் செய்யும் அனைத்தையும், மிகப் பெரிய ஒன்றின் ஒரு பகுதியாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். இது என்னையும் என் வாழ்க்கையையும் பற்றியது மட்டுமல்ல. அக்கறை, அன்பு மற்றும் கருணையின் அலைகளை இந்த உலகிற்கு அனுப்ப வேண்டும் என்ற உந்துதலுடன், அந்த அலை விளைவைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம். மேலும், மாணவர்களுக்கும், கல்வி அமைப்புக்கும் பயனளிக்கும் அந்த அலை விளைவை நாம் காணத் தொடங்கியுள்ளோம்.
இதைச் செய்வதற்கான ஒரு எளிய வழியைக் காட்ட விரும்பினேன் — இது நாம் இருவரும் எல்லா நேரங்களிலும் செய்யும் ஒன்று, உண்மையில் இந்த அத்தியாயத்திற்கு முன்பும் செய்தோம். அது வெறுமனே ஒருவரின் உந்துதலைப் பற்றி சிந்திப்பதுதான். இது மிகவும் எளிமையான விஷயம், ஆனால் நாம் அதை அரிதாகவே செய்கிறோம், மேலும் இது ஒரு முழுமையான திருப்புமுனை. நாங்கள் பதிவு செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, நாங்கள் இருவரும் சுமார் ஒரு நிமிடம் நிறுத்தினோம். நான் ஒரு பாரம்பரிய தியானப் பயிற்சியைச் செய்து கொண்டிருந்தேன், அதில் நான் கற்பனை செய்து கொண்டிருந்தேன்: தர்மா லேப்பைத் தொடங்குவது, இந்த முதல் அத்தியாயத்தைப் பதிவு செய்வது என இதிலிருந்து என்ன நன்மை வந்தாலும், இதைக் கேட்பவர்கள் யாராக இருந்தாலும் ஏதேனும் ஒரு வகையில் பயனடைவார்கள் என்று நம்புகிறேன், மேலும் அவர்கள் அதை மற்றவர்களிடம் பரப்புவார்கள், அதனால் அவர்கள் பழகும் நபர்களும் பயனடைவார்கள், இப்படியே தொடரும் என்று நம்புகிறேன். அது எல்லா திசைகளிலும் முடிவில்லாமல் பரவும் ஒரு நல்வாழ்வு மற்றும் செழிப்பின் அலையை உருவாக்குகிறது. அது என்னை எத்தகைய ஒரு மனநிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ரிச்சி, அந்தத் தருணத்தில் நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள்?