ఖచ్చితంగా. ఖచ్చితంగా.
రిచీ
ఇది చాలా ముఖ్యం — ఎందుకంటే, ఉదాహరణకు ఆరోగ్య సంరక్షణ వంటి సహాయక వృత్తులలో ఉన్న కొందరు, కరుణ నిస్పృహ (compassion burnout) గురించి మాట్లాడుతుంటారు. కానీ వాస్తవానికి అక్కడ జరుగుతున్నది తాదాత్మ్య నిస్పృహ (empathyou burnout) అని మనం అనుకుంటాం. వారు నిజంగా కరుణను పెంపొందించుకోవడం నేర్చుకోలేదు. వారు సాధారణంగా నొప్పి మరియు బాధలో ఉన్న రోగులతో తాదాత్మ్యం చూపిస్తారు. అలా తాదాత్మ్యం చూపినప్పుడు, ఆ ఆరోగ్య సంరక్షణ ప్రదాత కూడా బాధపడతారు. అది వాస్తవానికి మెదడులోని ఒత్తిడి వ్యవస్థలను ఉత్తేజపరుస్తుంది, శరీరాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది, మరియు కాలక్రమేణా శ్రేయస్సును క్షీణింపజేస్తుంది.
బాధలో ఉన్న వ్యక్తి పట్ల మీకు కరుణ ఉంటే, మీరు నొప్పికి సంబంధించిన ఏ వ్యవస్థనూ ఏమాత్రం ఉత్తేజపరచడం లేదు. అది పూర్తిగా భిన్నమైన వ్యవస్థ — వాస్తవానికి, అది సానుకూల భావోద్వేగాలకు ముఖ్యమైన వ్యవస్థలను, మరియు కార్యాచరణకు ముఖ్యమైన వ్యవస్థలను ఉత్తేజపరుస్తుంది.
కోర్ట్
దానిలోకి వెళ్దాం — ఎందుకంటే నేను దీని న్యూరోసైన్స్ను పరిశీలిస్తున్నప్పుడు, అది నాకు అత్యంత ఆసక్తిని కలిగించిన విషయాలలో ఒకటి. మోటార్ కార్టెక్స్ ఉత్తేజితం అవ్వడం — ఎందుకు? అక్కడ ఏదో ముఖ్యమైన విషయం ఉంది, అది ఈ ప్రేరణాత్మక స్థితి అనే అంశానికి తిరిగి అనుసంధానిస్తుంది.
రిచీ
సరిగ్గా. కరుణను కేవలం ఒక భావోద్వేగంగా భావించడం కష్టంగా ఉండటానికి గల కారణాలలో ఇది ఒకటి — ఎందుకంటే దానిలో ఒక క్రియాభాగం ఉంటుంది. ప్రయోగశాలలో నిపుణులైన, దీర్ఘకాలిక ధ్యాన సాధకులు కరుణను ఉత్పత్తి చేస్తున్నప్పుడు — వారు స్కానర్లో, ఏమీ కదపకుండా, పూర్తిగా నిశ్చలంగా ఉన్నప్పుడు — వారి మోటార్ కార్టెక్స్ తీవ్రంగా స్పందించడాన్ని మేము మొదటిసారి గమనించాము.
కోర్ట్
తెలియని వారి కోసం — మోటార్ కార్టెక్స్ అంటే ఏమిటి?
రిచీ
మోటార్ కార్టెక్స్ అనేది మన సెరిబ్రల్ కార్టెక్స్లో ఒక భాగం, ఇది క్రియలను నియంత్రించడంలో పాలుపంచుకుంటుంది — అంటే అక్షరాలా మన చేతులను కదపడం, భౌతిక చర్య తీసుకోవడం. మనం క్రియను ఊహించుకున్నప్పుడు కూడా మోటార్ కార్టెక్స్ క్రియాశీలతను గమనిస్తాము, కాబట్టి దీనికి క్రియ యొక్క భౌతిక వ్యక్తీకరణ అవసరం లేదు, కానీ దీని మూలాలు భౌతిక కదలికలోనే ఉన్నాయి.
నిస్సందేహంగా — మీరు కరుణను పెంపొందించుకుంటున్నప్పుడు, మీరు చర్య తీసుకోవడానికి మిమ్మల్ని మీరు సిద్ధం చేసుకుంటున్నారు. తద్వారా ప్రపంచంలో మీరు బాధను ఎదుర్కొన్న క్షణంలో, మీరు అప్రయత్నంగా స్పందిస్తారు.
మోటార్ కార్టెక్స్ పరిశోధనల గురించి మింగ్యూర్ రిన్పోచే
కోర్ట్
ఇది చాలా ముఖ్యం. కీలకమైన విషయం ఏమిటంటే, మనకు వీలైనప్పుడు సహాయం చేయడానికి మనం శిక్షణ పొందుతున్నాము, మనల్ని మనం సిద్ధం చేసుకుంటున్నాము. కాలి బొటనవేలుకు దెబ్బ తగిలిన విషయానికి తిరిగి వస్తే — ఆ రెండు మార్గాలు ఆ అనుభూతితోనే ప్రారంభం కావచ్చు. నాకు ఆ నొప్పి కొద్దిగా అనిపిస్తుంది, నా కాలి బొటనవేలుకు కూడా దెబ్బ తగిలినట్లు నాకు గుర్తుంది. కానీ అక్కడి నుండి అది పూర్తిగా వేర్వేరు దిశల్లోకి వెళ్ళవచ్చు.
ఒక మార్గం: నేను నా స్వంత భావోద్వేగాలను నియంత్రించుకోవడంపై దృష్టి పెట్టడం ప్రారంభిస్తాను. నేను అకస్మాత్తుగా బాధపడతాను లేదా గతంలో బాధపడిన జ్ఞాపకాలు గుర్తుకువస్తాయి, నా అంతరంగంలో ఏమి జరుగుతుందో అనే దానిపై దృష్టి పెడతాను. రిచీ చెప్పినట్లుగా — మీరు రోజురోజుకూ తీవ్రమైన బాధలో ఉన్నవారిని చూసుకుంటూ ఉంటే, మీరు ఆ సానుభూతి ప్రతిస్పందనను ప్రేరేపించుకుని, దానితో ఉక్కిరిబిక్కిరి అవుతారు. ఆ మార్గం మిమ్మల్ని సంబంధాల పరిధి నుండి బయటకు తీసి, మీ స్వంత అంతర్గత ప్రక్రియలోకి తీసుకువెళుతుంది. కానీ పూర్తిగా భిన్నమైన మరో మార్గం: నేను ఆ బాధను చూస్తాను, ఆ సానుభూతి క్షణాన్ని పొందుతాను, ఆ నొప్పిని అనుభవిస్తాను — కానీ దానికి బదులుగా నేను ముందుకు వంగుతాను. నేను శారీరకంగా ఏదైనా చేసినా చేయకపోయినా, నేను శ్రద్ధ చూపించాలనే ప్రేరణ వైపే దృష్టి పెడతాను. బహుశా నేను సహాయం చేయగలనేమో, చేయలేకపోవచ్చు, లేదా నేను కేవలం అక్కడ ఉండి, నేను పట్టించుకుంటున్నానని మీకు తెలియజేయాలి. కానీ నా దృష్టి మీపైనే ఉంటుంది. కరుణ అలసట మరియు సానుభూతి అలసట మధ్య ఉన్న కీలకమైన వ్యత్యాసం ఇదే.
రిచీ
ఖచ్చితంగా.
రిచీ
గమనించదగ్గ ఒక ఆశ్చర్యకరమైన విషయం ఏమిటంటే, సంరక్షకులతో పిల్లలకు కలిగే అనుభవాల ఆధారంగా, ఈ వ్యత్యాసం జీవితంలో చాలా ప్రారంభ దశలోనే బయటపడవచ్చు. మేము చాలా కాలం క్రితం చేసిన ఒక పరిశోధనలో, సుమారు మూడేళ్ల వయసున్న 350 మందికి పైగా పసిపిల్లల సమూహాన్ని అధ్యయనం చేశాము. ఆ సందర్భంలో, ప్రయోక్త వారి వేళ్లు పైభాగంలో క్లిప్ ఉండే పాత క్లిప్బోర్డ్లలో ఒకదానిలో ఇరుక్కుపోయినట్లు నటించి చూపించాము.
కోర్ట్
అవును — దాన్ని కత్తిరించు! అవును.
రిచీ
దీనిని చూస్తున్న 350 మందికి పైగా మూడేళ్ల పిల్లల డేటాను మేము వీడియో తీశాము. ప్రయోక్త "అబ్బా" అని చెప్పి, నొప్పితో కూడిన ముఖ కవళికలు చూపినప్పుడు, వారిలో కొందరు ఒక్కసారిగా ఏడ్చేశారు.
కొంతమంది మూడేళ్ల పిల్లలు వెక్కి వెక్కి ఏడ్చారు. మరికొందరు ప్రయోగం చేసేవారి దగ్గరకు నడిచి వెళ్లి వారి వేలిని ముద్దు పెట్టుకున్నారు. సానుభూతికి, కరుణకు మధ్య ఉన్న వ్యత్యాసానికి ఇది ఒక చక్కటి నిదర్శనం — అదీ పసిపిల్లల్లోనే. 36 నెలల వయస్సు వచ్చేసరికి, వారి సంరక్షకులు చిన్ననాటి అనుభవాలలో చూపిన పద్ధతుల ద్వారా రూపుదిద్దుకున్న పిల్లలు, అప్పటికే పూర్తిగా భిన్నమైన అభివృద్ధి మార్గాలలో పయనిస్తున్నారు.
కోర్ట్
అయ్యో దేవుడా. అదొక చక్కటి నిదర్శనం. సరిగ్గా అక్కడే, మూడేళ్ల పిల్లల్లో.
రిచీ
సరిగ్గా. మరియు నేను ఊహించేది ఏమిటంటే, వారి సంరక్షకులు — వారి జీవితంలోని ముఖ్యమైన పెద్దలు — బహుశా వారి ప్రారంభ అనుభవంలో ఈ తేడాలను ఆచరించి చూపించి ఉంటారు. మరియు 36 నెలల వయస్సు వచ్చేసరికి, పిల్లలు అప్పటికే వాటిని ప్రదర్శించడం మొదలుపెట్టారు.
రిచీ
కోర్ట్ గారూ, నేను మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడగాలనుకుంటున్నాను — దీనిపై ధ్యాన సాధకుల నుండి నాకు స్పష్టమైన సమాధానం రాలేదు. కరుణను పెంపొందించుకునే క్రమంలో, సానుభూతి అనేది కరుణకు నిజంగా అవసరమైన పూర్వషరతా?
కోర్ట్
నేను ఒక విషయాన్ని గట్టిగా చెప్తాను: సానుభూతి అనేది చాలా సహాయకరమైన మరియు తరచుగా కనిపించే ఒక ముందుచూపు అని నేను అనుకుంటున్నాను, కానీ అది 100% అవసరం అని మాత్రం నేను భావించను. దానికి కారణం ఇదిగో. మనకు ఏమాత్రం అర్థం కాని అనుభవాన్ని ఎదుర్కొంటున్న వారి పట్ల మనం శ్రద్ధ చూపగల పరిస్థితులు కొన్ని ఉంటాయి — అలాంటి విషయాలను ఎవరైనా అనుభవిస్తున్నారని మనం ఊహించలేము, ఇక వారు అనుభవిస్తున్న బాధను మనం అనుభూతి చెందడం అసాధ్యం. అది మన అనుభవానికి చాలా అతీతమైనది. అయినప్పటికీ మనం వారి పట్ల శ్రద్ధ చూపగలం, వారు బాధపడకూడదని కోరుకోగలం. కొన్ని సందర్భాల్లో, సానుభూతికి అవసరమైన ఆ అనుకరణ అస్సలు సాధ్యం కాదు.
మనకు పూర్తిగా అర్థం కాని విషయానికి కూడా మనం తరచుగా తక్షణమే శ్రద్ధతో కూడిన ప్రతిస్పందనను చూపగలమని నేను అనుకుంటున్నాను — ఎందుకంటే ఎవరో బాధపడుతున్నారని మనకు అర్థమవుతుంది. వారు ఎలా బాధపడుతున్నారో, లేదా వారు ఎలాంటి పరిస్థితులతో పోరాడుతున్నారో మనకు అర్థం కాకపోవచ్చు, కానీ వారు బాధపడుతున్నారని మనకు తెలుసు. కాబట్టి సానుభూతి అనేది కరుణలోకి ప్రవేశించడానికి ఉన్న సులభమైన మార్గాలలో ఒకటి — బహుశా ప్రధాన మార్గం కూడా కావచ్చు — కానీ అదొక్కటే కాదు.
రిచీ
టిబెటన్లను హింసిస్తున్న ఒక అత్యంత విషాదకరమైన పరిస్థితిని ఎవరో దలైలామాకు వివరిస్తున్నప్పుడు, ఆయన కన్నీళ్లు పెట్టుకోవడం నేను చూశాను. కనీసం మొదట్లోనైనా, దానిని ఒక సానుభూతి ప్రతిస్పందనగా భావిస్తారని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ అది ఎక్కువసేపు ఉండదు — చాలా త్వరగా మారిపోతుంది. దీనిలో భావోద్వేగాల ప్రవాహం అనే ఒక అంశం ఇమిడి ఉంటుంది. అది ధర్మ ల్యాబ్లో మరో సంభాషణలో చర్చించాల్సిన విషయం.
కోర్ట్
ధ్యాన సంప్రదాయాలలో దయ, కరుణ వంటివి పుట్టుకతో వస్తాయా, లేక కాలక్రమేణా మనం వాటిని పెంపొందించుకోవాలా అనే విషయంపై శతాబ్దాలుగా చర్చ జరుగుతోంది. పరిశోధన ఏ విషయాన్ని సూచిస్తోంది?
రిచీ
ఇక్కడ, ఈ పరిశోధన చాలా బలమైన మరియు స్పష్టమైన సమాధానాన్ని ఇస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను: మానవులు దయతో, కరుణతో ఉండటానికి పుట్టారు. ఇది నిజంగా మానవులుగా మనలో ఒక భాగం. మనం ఇప్పుడు జీవిస్తున్న ఈ అసాధారణ గందరగోళంలో — మనం చూస్తున్న ఈ వాస్తవమైన ద్వేషంతో — కొంతమంది వీక్షకులకు ఇది వింతగా అనిపించవచ్చు. కానీ డేటా ప్రకారం, శైశవదశలో, అంటే పెద్దగా శిక్షణకు ముందు — ఉదాహరణకు, ఆరు నెలల శిశువులలో — దయను ప్రదర్శించే సందర్భాలకు, స్వార్థపూరిత మరియు దూకుడుతో కూడిన పరస్పర చర్యల సందర్భాలకు వారిని గురిచేసినప్పుడు, ఆరు నెలల వయస్సు గల శిశువులు దయతో కూడిన, సామాజిక పరస్పర చర్య పట్ల చాలా స్పష్టమైన మరియు బలమైన ప్రాధాన్యతను చూపుతారు. ఇది నిస్సందేహమైనది. ఇది పూర్తిగా స్పష్టమైనది.
ఆరు నెలల శిశువులు — వారికి పెద్దగా సామాజిక శిక్షణ అందకముందు — స్వార్థపూరితమైన వాటికంటే దయతో కూడిన, సామాజిక ప్రయోజనకరమైన ప్రవర్తనల పట్ల స్పష్టమైన, నిస్సందేహమైన ప్రాధాన్యతను కనబరుస్తారు. దయ అనేది మనం నేర్చుకునేది కాదు. అది మనం సహజంగానే కలిగి ఉండే గుణం.
ఈ సమాచారం ఆధారంగా, మనం ఈ సహజ ప్రవృత్తితోనే ఈ ప్రపంచంలోకి వస్తామని నేను గట్టిగా నిర్ధారణకు వస్తున్నాను. మనం దయ, కరుణ వంటి గుణాలను పెంపొందించుకోవడానికి సాధన చేసినప్పుడు, మనం ఈ లక్షణాలను కొత్తగా సృష్టించుకోవడం లేదు — మన మనస్సు యొక్క నిజ స్వభావాన్ని గుర్తిస్తున్నాము. మన స్వభావం ఇదే. మనం అన్ని రకాల చెడు పనులను చేయడం నేర్చుకోగలం — అందులో సందేహం లేదు. కానీ మనం ఈ సహజసిద్ధమైన పక్షపాతంతోనే ప్రారంభిస్తాము. దానికి చాలా పెద్ద పరిణామాలు ఉంటాయి. ఈ వ్యవస్థలను ప్రారంభించడానికి పెద్దగా ఏమీ అవసరం లేదని కూడా ఇది సూచిస్తుంది. చిన్న చిన్న దయగల పనులు వాస్తవానికి ఎల్లప్పుడూ జరుగుతూనే ఉంటాయి. మనం వాటి గురించి మరింత అవగాహనతో, ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉన్నప్పుడు, మన దైనందిన జీవితం వీటితో నిండి ఉంటుందని — మరియు వాటికి నిజమైన పరిణామాలు ఉంటాయని మనం చూస్తాము.
కోర్ట్
అది మనం ధ్యాన సంప్రదాయాలలో చూసే చాలా విషయాలతో సరిపోలుతుంది. దయ మరియు కరుణను ఆచరించే విషయంలో రెండు సాధారణ విధానాలు ఉన్నాయి.
ఒక దృక్కోణం ప్రకారం మానవ మనస్సు మంచి మరియు చెడు గుణాల మిశ్రమం. ధ్యానంలో, మీరు మంచి లక్షణాలను పెంచుకోవడం, చెడు లక్షణాలను తగ్గించుకోవడం నేర్చుకుంటారు — దాని ఫలితంగా మీరు తక్కువ బాధపడి, మరింతగా అభివృద్ధి చెందుతారు. ఉదాహరణకు, కోపానికి దయ విరుగుడు. మీలో దయ ఉంటే, సహజంగానే మీకు కోపం ఉండదు. ఇది విషాలు మరియు విరుగుడుల భాష.
మరో దృక్కోణం పూర్తిగా భిన్నమైనది. దయ, కరుణ వంటి గుణాలు పుట్టుకతో వచ్చేవి — అంతేకాదు, అవి కేవలం పుట్టుకతో వచ్చేవే కాదు, అనుభవంలోని ఏ క్షణంలోనైనా వాస్తవంగా ఉంటాయి. మనం దయ గురించి ధ్యానించినప్పుడు, పరస్పరం పోటీపడే మానసిక స్థితుల మధ్య ఎంచుకోవడం లేదు. అది తరచుగా చాలా సూక్ష్మంగా ఉండే ఒక విషయాన్ని మనం స్పష్టంగా దృష్టిలో పెట్టుకోవడం లాంటిది. కొన్నిసార్లు, గొప్ప ఆప్యాయత ఉన్న క్షణంలో, అది అస్సలు సూక్ష్మంగా ఉండదు. కానీ చాలా వరకు అది చాలా సూక్ష్మంగానే ఉంటుంది.
కోర్ట్
చాలా విరుద్ధంగా అనిపించే ఒక విషయాన్ని తీసుకుందాం — ఉదాహరణకు ఆందోళన. నేను గతంలో చాలా ఆందోళనకు గురయ్యేవాడిని. నాకు బహిరంగంగా మాట్లాడాలంటే పూర్తిగా భయం ఉండేది, కాబట్టి ఇలాంటిది నన్ను తీవ్రమైన ఆందోళనతో కూడిన భావోద్వేగ సంక్షోభంలోకి నెట్టివేసేది. అలాంటి అనుభవంలో దయ లేదా కరుణ ఎక్కడ ఉంటాయి?
కానీ మీరు నిశితంగా పరిశీలిస్తే: ఆందోళన విషపూరితమైన మరియు అనారోగ్యకరమైన మార్గాల్లో వ్యక్తమైనప్పటికీ, వాటన్నిటిలోనూ వాస్తవానికి చాలా శ్రద్ధ ఉంటుంది. ఆత్మరక్షణ అనే భావన ఎక్కువగా ఉంటుంది. బాధపడకూడదనే, ప్రమాదకరమైనవిగా భావించే పరిస్థితుల నుండి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే ఒక ప్రాథమిక ప్రేరణ ఉంటుంది. ఇది ఒక రక్షణాత్మక యంత్రాంగం. మూలంలో, మనం కేవలం సురక్షితంగా ఉండటానికి, మనల్ని మనం రక్షించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాం. ఇది అస్తవ్యస్తంగా వ్యక్తమవుతున్నప్పటికీ, దాని మూలంలో చాలా మంచి ప్రేరణలు ఉంటాయి. కాబట్టి అత్యంత విషపూరితమైన మానసిక స్థితిలో కూడా, మీరు మంచి అంశాలను కనుగొనవచ్చు. ఈ దృక్కోణం నుండి చూస్తే, ఈ మొత్తం సాధన దేనిలోనైనా మెరుగవ్వడం గురించి కాదు. ఇది ఆత్మ-అభివృద్ధి కాదు. ఇది ఆత్మ-ఆవిష్కరణ. మీరు దేన్నీ మార్చడం లేదు. ఎల్లప్పుడూ ఉండే ఈ అనుభవాల తరంగాలకు అనుగుణంగా మారడం మాత్రమే మీరు నేర్చుకుంటున్నారు.
రిచీ
అవును, ఖచ్చితంగా. నేను దృశ్య భ్రాంతి అనే రూపకాన్ని ఉపయోగిస్తాను — మీలో కొందరికి ప్రసిద్ధమైన 'కుండీ మరియు ముఖాల భ్రాంతి' గుర్తుండే ఉంటుంది, అందులో ఒక క్షణంలో మీకు రెండు ముఖచిత్రాలు కనిపిస్తాయి, మరో క్షణంలో మీకు ఆ కుండీ కనిపిస్తుంది. అది రెండూ ఒకే భౌతిక వస్తువు. ఆందోళన వంటి దానిలో అంతర్లీనంగా ఉన్న దయను మనం గుర్తించినప్పుడు, అది కేవలం దృక్కోణాన్ని మార్చడమే. దృశ్య భ్రాంతి లాగే, కేవలం దృక్కోణంలో మార్పు ప్రపంచాన్ని చూసే విధానాన్ని పూర్తిగా మార్చేస్తుంది. చాలా చిన్న శిశువులలో దాదాపు వంద శాతం మందిలో మనం దయను చూస్తామని పరిశోధనలు స్పష్టంగా చూపిస్తున్నాయి. ఈ విధానంలో చాలా ప్రయోజనం ఉంది.
కోర్ట్
ఇక ఇది మనల్ని దీని ఆచరణాత్మక అంశానికి తీసుకువస్తుంది — ఎందుకంటే దయ మరియు కరుణలను నైపుణ్యాలుగా భావించడం పరిస్థితులను మారుస్తుంది. మనకు సహజంగానే ఒక లక్షణం ఉండవచ్చు — కొందరికి ఇది సులభంగా లేదా కష్టంగా ఉండవచ్చు — కానీ ప్రతి ఒక్కరూ ఈ విషయాలను నేర్చుకోగలరు. మరియు ఇది మన సంబంధాలకే కాకుండా, మానసిక ఆరోగ్యం మరియు శ్రేయస్సుకు కూడా అత్యంత ముఖ్యం. ధ్యానంలో అనేక ముఖ్యమైన రూపాలు ఉన్నాయని, ఈ నైపుణ్యాలను సాధన చేయడానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయని గ్రహించడానికి, మన దృష్టి క్రమంగా మైండ్ఫుల్నెస్ నుండి ఇతర విషయాల వైపు మళ్లుతోంది. దీని వెనుక ఉన్న శాస్త్రం చాలా ఉత్తేజకరంగా ఉంది. శిక్షణపై జరుగుతున్న పరిశోధన గురించి మీరు కొంచెం చెప్పగలరా?
రిచీ
ఇటీవలి శాస్త్రీయ ఆధారాలలో ఒక ముఖ్యమైన నినాదా ఏమిటంటే, ఇది మీరు అనుకున్నదానికంటే సులభం. మరియు ఇది మీరు అనుకున్నదానికంటే సులభం కావచ్చు, ఎందుకంటే ఇది సహజసిద్ధమైనది. మనం దయ అనే నైపుణ్యాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు, ఇంతకుముందు ఎన్నడూ ధ్యానం చేయని వారిలో కూడా, కేవలం రెండు వారాల సాధనలోనే మెదడులో మార్పులను మనం నిజంగా చూడగలం. ఇది నిజంగా అద్భుతమైన విషయం.
కేవలం రెండు వారాల దయాగుణ శిక్షణ తర్వాత మెదడులో మనం గమనించే మార్పులు, కఠినమైన ప్రవర్తనా సంబంధిత పనులలో మరియు ఇంతకు ముందు ఎన్నడూ ధ్యానం చేయని వ్యక్తులలో కూడా, ఒక వ్యక్తి పరోపకారంగా ప్రవర్తించే ప్రవృత్తిని వాస్తవానికి అంచనా వేస్తాయి.
ఈ వ్యవస్థలను ప్రారంభించడానికి పెద్దగా ఏమీ అవసరం లేదు. మరియు ఈ రోజు మనం ఎదుర్కొంటున్న బహుళ సంక్షోభాల దృష్ట్యా, వీలైనన్ని ఎక్కువ రంగాలలో దీనిని ప్రపంచానికి అందించాల్సిన నైతిక బాధ్యత మనకు ఉందని నేను గట్టిగా నమ్ముతున్నాను. విద్య వాటిలో ఒకటి. మన పిల్లలందరూ చిన్న వయసులోనే ఇలాంటి శిక్షణ పొందితే ప్రపంచం ఎలా ఉంటుందో ఒక్కసారి ఊహించండి.
కోర్ట్
మరియు మా వద్ద చాలా ఉత్తేజకరమైన డేటా ఉంది — అందులో కొంత ఇంకా ప్రచురించబడలేదు. మా సహోద్యోగి మాట్ హిర్ష్బర్గ్ పాఠశాల వ్యవస్థలలో అద్భుతమైన పని చేస్తున్నారు. మీరు మాకు దాని గురించి కొంచెం ముందుగా తెలియజేస్తారా?
రిచీ
ప్రచురితమైన ఒక కథనం ప్రకారం: దయ మరియు కరుణ శిక్షణపై ఒక ముఖ్యమైన విభాగాన్ని కలిగి ఉన్న 'హెల్తీ మైండ్స్' కార్యక్రమాన్ని పొందిన పాఠశాల ఉపాధ్యాయులలో, ఇతర జాతి మరియు వర్ణ సమూహాల సభ్యుల పట్ల వారిలో ఉన్న అచేతన పక్షపాతం వాస్తవానికి తగ్గినట్లు కనుగొనబడింది. అచేతన పక్షపాతం అనేది చేతన అనుభవ స్థాయికి దిగువన ఉంటుంది — దీనిని ప్రవర్తనాపరంగా కొలుస్తారు. ఈ ఉపాధ్యాయులకు మీరు పక్షపాతంతో ఉన్నారా అని అడిగే ఒక ప్రశ్నావళిని ఇస్తే, బహుశా 99% మంది తాము పక్షపాతంతో లేమని చెబుతారు. కానీ మరింత సున్నితమైన కొలమానం ఏమి చూపిస్తుందంటే, ప్రజలు పక్షపాతంతో ఉండకూడదని అనుకున్నప్పటికీ, వారి పెంపకం, వారు చూసిన విషయాల కారణంగా వారు పక్షపాతంతో ఉంటారు. ఈ లక్షణాలలో శిక్షణ వాస్తవానికి ఆ పక్షపాతాన్ని తగ్గిస్తుంది. ఇది చాలా గొప్ప విషయం, ఎందుకంటే ఈ రకమైన అచేతన పక్షపాతమే అనేక విద్యాపరమైన వ్యత్యాసాలకు మూల కారణం — దీనినే మనం అమెరికాలోని నల్లజాతి మరియు శ్వేతజాతి విద్యార్థుల మధ్య విద్యా పనితీరులో సాధన అంతరం అని పిలుస్తాము. దీని పర్యవసానాలు చాలా పెద్దవి.
కోర్ట్
వ్యవస్థాగత మార్పులను చూడటం కూడా ఉత్తేజకరంగా ఉంది — పాఠశాల వ్యవస్థపైనే వ్యవస్థాగత ప్రభావాలు కనిపిస్తున్నాయి. దీని గురించి తెలియని వారి కోసం: హెల్తీ మైండ్స్ ప్రోగ్రామ్ అనేది పూర్తిగా ఉచితమైన మొబైల్ యాప్. దీనిని నేను, రిచీ కలిసి, సెంటర్ ఫర్ హెల్తీ మైండ్స్ మరియు హెల్తీ మైండ్స్ ఇన్నోవేషన్స్లోని ఒక గొప్ప బృందంతో పాటు సృష్టించాము. పది లక్షల కంటే ఎక్కువ మంది దీనిని డౌన్లోడ్ చేసుకున్నారు. మేము దీనిపై అన్ని రకాల కఠినమైన పరిశోధనలు చేశాము, మరియు ఇది వ్యక్తిగత స్థాయిలో చాలా అద్భుతమైన ప్రభావాలను చూపుతోంది — చాలా తక్కువ సాధనతోనే డిప్రెషన్ మరియు ఆందోళన వంటి వాటిలో 20 నుండి 30% వరకు మెరుగుదలలు కనిపిస్తున్నాయి. కేవలం ఒక నెల, రోజుకు ఐదు నిమిషాలు, అలాంటి పద్ధతుల్లోనే. కానీ నిజంగా చెప్పుకోదగ్గ విషయం ఏమిటంటే, మనం వ్యవస్థలలో మార్పులను చూస్తున్నాము. రోజుకు కేవలం కొన్ని నిమిషాల సాధనతోనే ఇది సాధ్యమవుతోంది, అసలు ఇది ఒక వ్యవస్థను మార్చేదిగా రూపొందించబడలేదు. దీనిపై మీరు వ్యాఖ్యానిస్తారా?
రిచీ
మీరు ప్రస్తావిస్తున్నారని నేను భావిస్తున్న పరిశోధన ఫలితం — ఇది ఇంకా ప్రచురించబడలేదు కానీ త్వరలో ప్రచురించబడుతుంది — మా కేంద్రంలో మాట్ హిర్ష్బర్గ్ చేసిన పనికి సంబంధించినది. ఉపాధ్యాయులకు అందించిన వెల్బీయింగ్ శిక్షణ ఫలితంగా, పాఠశాల పరిపాలనపై వారికున్న నమ్మకంలో మార్పులు వస్తున్నట్లు మేము గమనించాము. వెల్బీయింగ్ శిక్షణ కోసం యాదృచ్ఛికంగా ఎంపిక చేయబడిన ఉపాధ్యాయులు, నియంత్రణ సమూహంలోని ఉపాధ్యాయుల కంటే తమ పాఠశాల నిర్వాహకులను గణనీయంగా ఎక్కువగా విశ్వసించడం మొదలుపెట్టారు. ఇది చాలా అద్భుతమైన విషయం, ఎందుకంటే ఇది వ్యవస్థ స్థాయిలో ఒక పెద్ద మార్పు జరుగుతోందని సూచిస్తుంది — దాని ప్రభావం మొత్తం పాఠశాల వ్యవస్థ అంతటా విస్తరిస్తుంది.
కోర్ట్
ఇదంతా అభ్యాసానికి, అలాగే ఈ సాధనలు చేయడం వల్ల వచ్చే దృక్పథ మార్పుకు సంబంధించినది. ఆ మార్పులో మనం, మన ధ్యాన సాధననే కాకుండా, మన మానసిక ఆరోగ్యం కోసం మనం చేసే ప్రతి పనిని కూడా, ఒక గొప్ప శక్తిలో భాగంగా చూడటం ప్రారంభిస్తాము. ఇది కేవలం నా గురించీ, నా జీవితం గురించీ కాదు. మనం ఆ పరదాల ప్రభావం గురించి ఆలోచిస్తూ, ప్రపంచంలోకి శ్రద్ధ, దయ, కరుణ అనే అలలను పంపడానికి ప్రేరణ పొందుతాము. మరియు ఆ పరదాల ప్రభావం విద్యార్థులకు, పాఠశాల వ్యవస్థకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తూ ఉండటాన్ని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తున్నాము.
దీన్ని ఆచరించడానికి ఒక సులభమైన మార్గాన్ని చూపించాలనుకున్నాను — ఇది మనమిద్దరం ఎల్లప్పుడూ చేసే పని అని నాకు తెలుసు, నిజానికి ఈ ఎపిసోడ్కు ముందు కూడా చేశాం. అదేంటంటే, మన ప్రేరణ గురించి మనం ఆలోచించుకోవడం. ఇది చాలా సులభమైన విషయం, కానీ మనం అరుదుగా చేస్తాం, మరియు ఇది పరిస్థితిని పూర్తిగా మార్చేస్తుంది. మేము రికార్డింగ్ ప్రారంభించే ముందు, మేమిద్దరం సుమారు ఒక నిమిషం పాటు ఆగాము. నేను ఒక సాంప్రదాయ ధ్యానం చేస్తున్నాను, అందులో నేను ఇలా ఊహించుకుంటున్నాను: దీని వల్ల — ధర్మ ల్యాబ్ను ప్రారంభించడం, ఈ మొదటి ఎపిసోడ్ను రికార్డ్ చేయడం వల్ల — ఏ మంచి జరిగినా, ఇది విన్న ప్రతి ఒక్కరూ ఏదో ఒక విధంగా ప్రయోజనం పొందాలని నేను ఆశిస్తున్నాను, మరియు వారు దీనిని ఇతరులకు కూడా వ్యాపింపజేసి, వారు కలిసే వ్యక్తులు కూడా ప్రయోజనం పొందాలని, ఆ విధంగా కొనసాగాలని నేను ఆశిస్తున్నాను. ఇది అన్ని దిశలలో అనంతంగా వ్యాపించే శ్రేయస్సు మరియు అభివృద్ధి యొక్క అలలను సృష్టిస్తుంది. అది నన్ను ఎలాంటి స్థితిలోకి తీసుకువెళ్తుందో ఆశ్చర్యంగా ఉంది. రిచీ, ఆ క్షణంలో నువ్వు ఏం చేశావు?