Саме так. Саме так.
Річі
Це дуже важливо, бо є люди, які працюють у сфері допомоги, наприклад, у сфері охорони здоров'я, і говорять про вигорання від співчуття. Ми вважаємо, що насправді відбувається саме вигорання від емпатії. Вони насправді не навчилися розвивати співчуття. Вони співчувають пацієнтам, які зазвичай відчувають біль і страждання. Медичний працівник також страждає, коли співчуває. Це фактично активує мережі стресу в мозку, впливає на тіло та з часом погіршує самопочуття.
Якщо ви співчуваєте людині, яка страждає, ви взагалі не активуєте жодної з матриць болю. Це зовсім інша мережа — та, яка насправді включає активацію мереж, важливих для позитивних емоцій, і мереж, важливих для дії.
Корт
Заглибимося в це — бо це було одне з найцікавіших речей, коли я вивчав нейронауку. Активація моторної кори — чому? Там є щось важливе, що пов'язане з цією точкою мотиваційного стану.
Річі
Саме так. І це одна з причин, чому важко думати про співчуття просто як про емоцію — тому що воно має цей елемент дії. Коли ми вперше спостерігали активацію в моторній корі, коли досвідчені, довгострокові медитатори генерували співчуття в лабораторії — вони перебували в сканері, абсолютно нерухомі, нічого не рухаючи — їхня моторна кора спрацьовувала.
Корт
Для тих, хто не знає — що таке моторна кора?
Річі
Моторна кора — це частина кори головного мозку, яка бере участь у контролі дії — буквально рухає нашими руками, виконує фізичні дії. Ви також бачите активацію моторної кори, коли уявляєте дію, тому вона не вимагає фізичного вираження дії, але її походження лежить у фізичному русі.
«Звичайно, коли ви породжуєте співчуття, ви готуєте себе до дії. Щоб у ту мить, коли ви зіткнетеся зі стражданнями у світі, ви спонтанно почали діяти».
— Мінґ’юр Рінпоче про результати дослідження моторної кори
Корт
Це надзвичайно важливо. Ключовий момент полягає в тому, що ми тренуємося, готуємо себе допомагати, якщо і коли зможемо. Повертаючись до удару пальцем ноги — обидва шляхи можуть починатися з цього резонансу. Я відчуваю легкий біль, я пам'ятаю, як ударився власним пальцем ноги. Але звідти все може піти зовсім в інших напрямках.
Один напрямок: я починаю звертати увагу на регулювання власних емоцій. Мені раптово боляче або я згадую, що мені було боляче, я орієнтуюся на те, що відбувається всередині мене. Як сказав Річі — якщо ви день у день піклуєтеся про когось, хто має катастрофічні страждання, ви запускаєте цю емпатичну реакцію і вона вас перевантажує. Цей шлях виводить вас з простору стосунків у вашу власну внутрішню обробку. Але зовсім інший шлях: я бачу біль, маю цей емпатичний момент, відчуваю «ой» — але замість цього я схиляюся вперед. Незалежно від того, чи роблю я щось фізичне, чи ні, я залишаюся орієнтованим на імпульс турботи. Можливо, я можу допомогти, можливо, ні, можливо, мені просто потрібно бути поруч і дати тобі знати, що мені не байдуже. Але моя орієнтація залишається на тобі. Це вирішальна відмінність між втомою від співчуття та втомою від емпатії.
Річі
Абсолютно.
Річі
Одна річ, яку справді вражає, це те, що ця різниця може проявитися відносно рано в житті, виходячи з досвіду дитини з опікунами. У дослідженні, яке ми проводили давно, ми вивчали групу з понад 350 малюків — приблизно трьох років — у сценарії, де експериментатор імітував, що його пальці застрягли в одному з тих старих планшетів із затискачем зверху.
Корт
Так — обріж це! Так.
Річі
Ми записали на відео дані понад 350 трирічних дітей, які спостерігали за цим. Деякі з них, коли експериментатор сказав «Ой» і на обличчі з'явився вираз болю, просто розплакалися.
Деякі трирічні діти розплакалися. Інші підійшли до експериментатора та поцілували йому палець. Ідеальна демонстрація емпатії проти співчуття — прямо у малюків. До 36 місяців, сформовані тим, що їхні опікуни змоделювали в їхньому ранньому досвіді, діти вже були на зовсім інших шляхах розвитку.
Корт
О Боже мій. Це — це ідеальна демонстрація. Прямо тут, на трирічних дітях.
Річі
Саме так. І я б висунув гіпотезу, що їхні опікуни — значущі дорослі в їхньому житті — ймовірно, моделювали ці відмінності у своєму ранньому досвіді. І до 36 місяців діти вже демонстрували їх.
Річі
І ось питання, яке в мене до вас, Корте — я не отримав чіткої відповіді від практиків споглядальної практики. Чи справді емпатія є необхідною передумовою для співчуття, у процесі розвитку співчуття?
Корт
Я міцно закріплю свою думку: я вважаю, що емпатія — це дуже корисний і часто поширений попередник, але я не думаю, що вона на 100% необхідна. Ось чому. Бувають ситуації, коли ми можемо піклуватися про когось, чий досвід абсолютно незрозумілий для нас — речі, які ми навіть не можемо уявити, через що хтось переживає, не кажучи вже про те, що відчуває. Це настільки поза нашим досвідом. І все ж ми все ще можемо піклуватися про них, все ще бажати, щоб вони не страждали. У деяких випадках така симуляція, якої вимагає емпатія, просто неможлива.
Я думаю, що ми часто можемо відчувати турботу миттєво — навіть на те, чого ми насправді не розуміємо — тому що ми просто розуміємо, що хтось страждає. Ми не розуміємо, як це відбувається або з якими обставинами вони стикаються, але ми знаємо, що вони страждають. Тож емпатія, безумовно, є одним із найпростіших шляхів до співчуття — можливо, головним шляхом — але не єдиним.
Річі
Я бачив ситуації з Далай-ламою, коли хтось описував справді трагічну ситуацію з тортурами тибетців, і при цьому помітно плакав. Думаю, це можна було б сприйняти як емпатичну реакцію, принаймні спочатку. Але це триває недовго — все дуже швидко змінюється. Тут присутній елемент емоційної плинності. Це тема для іншої розмови в Dharma Lab.
Корт
У медитативних традиціях вже багато років точаться дебати про те, чи є такі речі, як доброта та співчуття, вродженими, чи це те, що нам потрібно розвивати та розвивати з часом. На що вказує це дослідження?
Річі
Тут я інтерпретую дослідження як таке, що дає дуже переконливу та однозначну відповідь: люди народжені бути добрими та народжені бути співчутливими. Це справді частина того, ким ми є як людські істоти. Для деяких глядачів, у надзвичайному хаосі, в якому ми зараз живемо — з усією ненавистю, яку ми бачимо, яка є реальною — це може здатися дивним. Але дані показують, що в ранньому немовлячому віці, до початку багатьох умовних процесів — наприклад, у шестимісячних немовлят — якщо ви піддаєте їх сценаріям, де виражається доброта, на відміну від сценаріїв, де взаємодія є егоїстичною та агресивною, немовлята шестимісячного віку демонструють дуже чітку та сильну перевагу до доброї, просоціальної взаємодії. Це неоднозначно. Це абсолютно зрозуміло.
Шестимісячні немовлята — до появи значного соціального обумовлення — демонструють чітку, однозначну перевагу добрим та просоціальним взаємодіям над егоїстичними. Доброта — це не те, чого ми навчаємося. Це те, з чого ми починаємо.
З цих даних я роблю твердий висновок, що ми приходимо у світ з цією схильністю. Коли ми практикуємо, щоб розвивати доброту та співчуття, ми не створюємо ці якості de novo — ми усвідомлюємо справжню природу нашого розуму. Такі ми є. Ми можемо навчитися робити всілякі негативні речі — у цьому немає сумнівів. Але ми починаємо з цієї вродженої упередженості. І це має величезні наслідки. Це також говорить про те, що не потрібно так багато, щоб ці мережі запрацювали. Невеликі акти доброти насправді відбуваються постійно. Коли ми стаємо більш усвідомленими та більш свідомими щодо них, ми бачимо, що повсякденне життя може бути наповнене ними — і вони мають реальні наслідки.
Корт
Це багато в чому відповідає тому, що ми знаходимо в медитативних традиціях. Існує два загальних підходи, коли йдеться про практикування доброти та співчуття.
Одна з точок зору трактує людський розум як поєднання корисних і шкідливих якостей. У медитації ви вчитеся посилювати корисне та придушувати шкідливе — в результаті ви менше страждаєте та більше процвітаєте. Наприклад, доброта — це протиотрута від гніву. Якщо у вас є доброта, за визначенням у вас не буде гніву. Це мова отрут і протиотрут.
Інша точка зору зовсім інша. Такі якості, як доброта та співчуття, є вродженими — і не просто вродженими, а фактично присутніми в будь-який момент переживання. Коли ми медитуємо про доброту, ми не обираємо між конкуруючими ментальними станами. Це радше як зосередження на чомусь, що часто досить ледь помітно. Іноді, в момент великої прихильності, це зовсім не ледь помітно. Але здебільшого це досить ледь помітно.
Корт
Візьмемо, наприклад, щось, що може здатися дуже нелогічним, — наприклад, тривогу. Раніше я відчував сильну тривогу. Раніше я мав повну фобію публічних виступів, тому щось подібне могло б ввести мене в тривожний емоційний штопор. Де ж доброта чи співчуття в такому досвіді?
Але якщо придивитися уважніше: хоча тривога може проявлятися токсичним і нездоровим чином, у всьому цьому насправді є багато турботи. Багато самозбереження. Є базовий імпульс не бажати страждати — бажати бути вільним від обставин, які ви сприймаєте як загрозливі. Це захисний механізм. По суті, ми просто намагаємося бути в безпеці, захистити себе. Це проявляється дисфункціонально, але в основі своїй воно має ці дуже корисні імпульси. Тож навіть у найтоксичнішому стані розуму можна знайти корисні елементи. З цієї точки зору, вся практика полягає не в тому, щоб стати кращим у чомусь. Це не самовдосконалення. Це самопізнання. Ви нічого не змінюєте. Ви просто вчитеся налаштовуватися на ці частоти досвіду, які завжди присутні.
Річі
Так, абсолютно. Я використовую метафору перцептивної ілюзії — дехто з вас, можливо, пам’ятає відому ілюзію вази та облич, коли в один момент ви бачите два профілі, а в інший — вазу. Це той самий фізичний об’єкт. Коли ми розпізнаємо вроджену доброту в чомусь на кшталт тривоги, це просто змінює перспективу. Як і перцептивна ілюзія, просто зміна перспективи може призвести до зовсім іншого способу бачення світу. Дослідження дійсно показують, що доброта — це те, що ми бачимо практично у ста відсотків дуже маленьких немовлят. У цьому підході є багато переваг.
Корт
І це підводить нас до практичного боку цієї справи — адже уявлення про доброту та співчуття як про навички змінює ситуацію. У нас може бути схильність — для деяких людей це може бути легше або важче — але кожен може навчитися цьому. І це надзвичайно важливо не лише для наших стосунків, а й для психічного здоров'я та благополуччя. Все більше і більше наша увага зміщується за межі усвідомленості, щоб побачити, що існує багато важливих форм медитації, багато способів практикувати ці навички. Наука досить захоплива. Чи можете ви трохи розповісти про дослідження щодо тренувань?
Річі
Один з важливих слоганів у нещодавніх наукових доказах полягає в тому, що це легше, ніж ви думаєте. І це може бути легше, ніж ви думаєте, тому що це вроджене. Коли ми розвиваємо навички доброти, ми насправді можемо побачити зміни в мозку всього за пару тижнів практики — у людей, які ніколи раніше не медитували. Це досить вражаюче.
Зміни в мозку, які ми спостерігаємо лише після двох тижнів тренувань доброти, насправді передбачають схильність людини до альтруїстичної поведінки — у складних поведінкових завданнях та у людей, які ніколи раніше не медитували.
Не потрібно так багато, щоб запустити ці схеми. І я справді вірю, що, враховуючи полікризу, з якою ми стикаємося сьогодні, ми маємо моральний обов'язок впровадити це у світ у якомога більшій кількості секторів. Освіта — один із них. Уявіть, як би виглядав світ, якби всі наші діти проходили таке навчання з самого початку.
Корт
І в нас є справді захопливі дані — деякі з них ще не опубліковані. Наш колега Метт Гіршберг виконує дивовижну роботу в шкільних системах. Чи не могли б ви нам трохи познайомити з ними?
Річі
Одна опублікована стаття: серед шкільних вчителів, які пройшли програму «Здоровий розум», яка включає значний розділ про навчання доброті та співчуттю, насправді спостерігається зниження рівня несвідомої упередженості щодо представників етнічних та расових груп. Несвідома упередженість нижча за рівень свідомого досвіду, який вимірюється поведінково. Якби ви дали цим вчителям анкету із запитанням, чи є вони упередженими, ймовірно, 99% сказали б, що ні. Але більш чутливий показник показує, що хоча люди не хочуть бути упередженими, вони є такими — через своє виховання, через те, чому вони стикалися. Навчання цим якостям насправді зменшує цю упередженість. Це величезна перевага, тому що цей вид несвідомої упередженості насправді лежить в основі багатьох академічних відмінностей — того, що ми називаємо розривом у успішності між чорношкірими та білими учнями в Америці. Наслідки величезні.
Корт
Також цікаво спостерігати за системними змінами — системним впливом на саму шкільну систему. Для тих, хто дивиться, але не знайомий: програма «Здоровий розум» — це повністю безкоштовний мобільний додаток, який ми з Річі створили разом із чудовою командою з Центру здорового розуму та інновацій «Здоровий розум». Його завантажили понад мільйон людей. Ми провели всілякі ретельні дослідження, і він демонструє досить вражаючий вплив на індивідуальному рівні — приблизно на 20-30% покращення таких показників, як депресія та тривога, за дуже скромної кількості практики. Всього місяць, п’ять хвилин на день, щось подібне. Але справді вражаюче те, що ми бачимо зміни в системах. Від кількох хвилин на день, щось, що навіть не було розроблено як системний змінник. Чи не могли б ви прокоментувати це?
Річі
Висновок, про який, я думаю, ви маєте на увазі — його ще не опублікували, але він буде опублікований незабаром — стосується роботи Метта Гіршберга в нашому центрі. Ми бачимо зміни у сприйнятті вчителями довіри до шкільної адміністрації як функцію їхнього навчання з добробуту. Вчителі, випадковим чином призначені для проходження навчання з добробуту, зрештою значно більше довіряють своїм шкільним адміністраторам, ніж вчителі з контрольної групи. І це досить дивовижно, тому що це свідчить про те, що відбуваються зміни на системному рівні — з хвильовим ефектом по всій шкільній системі.
Корт
Це повертається до практики та до зміни перспективи, яка, на мою думку, супроводжується виконанням цих практик — коли ми починаємо розглядати не лише нашу медитативну практику, а й усе, що ми робимо для свого психічного здоров'я, як частину чогось набагато більшого. Це стосується не лише мене та мого життя. Ми думаємо про цей хвильовий ефект, мотивовані посилати хвилі турботи, доброти та співчуття у світ. І ми починаємо бачити цей хвильовий ефект — користь для учнів, користь для шкільної системи.
Я хотів показати один простий спосіб практикувати це — те, що, я знаю, ми обидва робимо постійно, і насправді робили до цього епізоду. Це просто роздуми про мотивацію. Це найпростіша річ, але ми рідко це робимо, і це повністю змінює правила гри. Перш ніж ми почали записувати, ми обидва зробили паузу приблизно на хвилину. Я займався традиційною медитативною практикою, де просто уявляв: що б з цього не вийде — запуск Dharma Lab, запис цього першого епізоду — я сподіваюся, що той, хто це почує, якимось чином отримає користь, і я сподіваюся, що вони зможуть поширити це, щоб люди, з якими вони взаємодіють, також отримали користь, і так далі. Це просто створює хвилю благополуччя та процвітання, яка безкінечно поширюється в усіх напрямках. Дивовижно, в який простір це мене поміщає. Річі, що ти зробив у той момент?