فونٹ سائز: 11px؛ فونٹ وزن: بولڈ؛ خط وقفہ: 0.1em؛ ٹیکسٹ ٹرانسفارم: بڑے رنگ: #888؛ مارجن: 0 0 0.25rem;">رچی بالکل۔ بالکل۔
"ہمدردی کی تھکاوٹ" واقعی ہمدردی کی تھکاوٹ ہے۔
رچی
یہ بہت اہم ہے - کیونکہ مدد کرنے والے پیشوں میں ایسے لوگ ہیں، مثال کے طور پر صحت کی دیکھ بھال میں، جو ہمدردی کے خاتمے کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ ہم جو سوچتے ہیں کہ حقیقت میں کیا جا رہا ہے وہ ہے ہمدردی جلانا۔ انہوں نے واقعی ہمدردی پیدا کرنا نہیں سیکھا ہے۔ وہ ان مریضوں کے ساتھ ہمدردی رکھتے ہیں جو عام طور پر درد اور تکلیف میں ہوتے ہیں۔ صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والے کو بھی تکلیف ہوتی ہے جب وہ ہمدردی کرتے ہیں۔ یہ دراصل دماغ میں تناؤ کے نیٹ ورکس کو متحرک کرتا ہے، جسم کو متاثر کرتا ہے، اور وقت کے ساتھ ساتھ تندرستی کو ختم کر دیتا ہے۔
اگر آپ کو درد میں مبتلا شخص کے لیے ہمدردی ہے، تو آپ کسی بھی درد کے میٹرکس کو چالو نہیں کر رہے ہیں۔ یہ ایک بالکل مختلف نیٹ ورک ہے - ایک جس میں اصل میں مثبت جذبات کے لیے اہم نیٹ ورکس کو چالو کرنا اور عمل کے لیے اہم نیٹ ورک شامل ہیں۔
موٹر کارٹیکس: عمل کی تیاری کے طور پر ہمدردی
کورٹ
اس میں جائیں - کیونکہ جب میں اس کے نیورو سائنس کو دیکھ رہا تھا تو یہ سب سے زیادہ دلچسپ چیزوں میں سے ایک تھی۔ موٹر کارٹیکس فائرنگ - کیوں؟ وہاں کچھ اہم ہے جو اس تحریکی ریاستی نقطہ سے دوبارہ جڑتا ہے۔
رچی
بالکل۔ اور یہ ان وجوہات میں سے ایک ہے جس کی وجہ سے ہمدردی کو محض ایک جذبات کے طور پر سوچنا مشکل ہے - کیونکہ اس میں یہ عمل ہے۔ جب ہم نے پہلی بار موٹر کارٹیکس میں ایکٹیویشن کا مشاہدہ کیا جب ماہر، طویل مدتی مراقبہ کرنے والے لیب میں ہمدردی پیدا کر رہے تھے — وہ سکینر میں ہیں، مکمل طور پر ساکت ہیں، کچھ بھی نہیں ہل رہے ہیں — ان کا موٹر کارٹیکس دور ہو رہا ہے۔
کورٹ
ان لوگوں کے لیے جو نہیں جانتے — موٹر کارٹیکس کیا ہے؟
رچی
موٹر کارٹیکس ہمارے دماغی پرانتستا کا ایک حصہ ہے جو عمل کے کنٹرول میں شامل ہے - لفظی طور پر ہمارے ہاتھوں کو حرکت دینا، جسمانی کارروائی کرنا۔ عمل کا تصور کرتے وقت بھی آپ موٹر کارٹیکس ایکٹیویشن دیکھتے ہیں، اس لیے اس کے لیے عمل کے جسمانی اظہار کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اس کی ابتدا جسمانی حرکت میں ہوتی ہے۔
"یقیناً - جب آپ ہمدردی پیدا کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ اپنے آپ کو عمل کرنے کے لیے تیار کر رہے ہوتے ہیں۔ تاکہ جس لمحے آپ کو دنیا میں مصائب کا سامنا ہو، آپ بے ساختہ کام کریں۔"
- منگیور رنپوچے، موٹر کارٹیکس کے نتائج پر
کورٹ
یہ بہت اہم ہے۔ اہم نکتہ یہ ہے کہ ہم تربیت کر رہے ہیں، اگر اور جب ہم کر سکتے ہیں تو مدد کرنے کے لیے خود کو تیار کر رہے ہیں۔ کھوے ہوئے پیر کی طرف واپس جانا — دونوں راستے اس گونج کے ساتھ شروع ہو سکتے ہیں۔ مجھے اوچ کا تھوڑا سا احساس ہوتا ہے، مجھے یاد ہے کہ میں اپنے پیر کو کھود رہا ہوں۔ لیکن وہاں سے یہ بالکل مختلف سمتوں میں جا سکتا ہے۔
ایک سمت: میں اپنے جذبات کو کنٹرول کرنے پر توجہ دینا شروع کرتا ہوں۔ مجھے اچانک تکلیف ہو رہی ہے یا مجھے یاد آ رہا ہے کہ مجھے تکلیف ہو رہی ہے، اپنے اندر کیا ہو رہا ہے اس کی طرف متوجہ ہوں۔ جیسا کہ رچی نے کہا - اگر آپ دن بہ دن تباہ کن مصائب میں مبتلا کسی کی دیکھ بھال کر رہے ہیں، تو آپ اس ہمدردانہ ردعمل کو متحرک کر رہے ہیں اور اس سے مغلوب ہو رہے ہیں۔ یہ راستہ آپ کو متعلقہ جگہ سے باہر لے جاتا ہے اور آپ کی اپنی اندرونی پروسیسنگ میں لے جاتا ہے۔ لیکن ایک بہت ہی مختلف راستہ: میں درد کو دیکھتا ہوں، اس ہمدردانہ لمحے کو محسوس کرتا ہوں، اوچ محسوس کرتا ہوں - لیکن اس کے بجائے میں آگے جھکتا ہوں۔ چاہے میں کوئی جسمانی کام کروں یا نہ کروں، میں دیکھ بھال کے جذبے پر مبنی رہتا ہوں۔ ہو سکتا ہے کہ میں مدد کر سکوں، ہو سکتا ہے میں نہ کر سکوں، ہو سکتا ہے کہ مجھے وہاں موجود رہنے کی ضرورت ہو اور آپ کو بتادوں کہ مجھے پرواہ ہے۔ لیکن میری واقفیت آپ پر قائم ہے۔ ہمدردی کی تھکاوٹ اور ہمدردی کی تھکاوٹ کے درمیان یہی اہم فرق ہے۔
رچی
بالکل۔
چھوٹا بچہ مطالعہ: تین سال کی عمر میں ہمدردی اور ہمدردی
رچی
ایک چیز جو واقعی قابل تعریف ہے وہ یہ ہے کہ یہ فرق زندگی میں نسبتاً ابتدائی طور پر ابھر سکتا ہے، نگہداشت کرنے والوں کے ساتھ بچے کے تجربات کی بنیاد پر۔ تحقیق میں جو ہم نے ایک طویل عرصہ پہلے کیا تھا، ہم نے 350 سے زیادہ چھوٹے بچوں کے ایک گروپ کا مطالعہ کیا — جس کی عمر تقریباً تین سال تھی — ایک ایسے منظر نامے میں جہاں تجربہ کار نے ان پرانے کلپ بورڈز میں سے ایک میں اپنی انگلیوں کو اوپر سے کلپ کے ساتھ پھنسانے کا فرض کیا تھا۔
کورٹ
ہاں - اسے کلپ کرو! ہاں۔
رچی
ہمارے پاس 350 سے زیادہ تین سال کے بچوں کا ویڈیو ٹیپ ڈیٹا تھا جو اسے دیکھ رہے تھے۔ ان میں سے کچھ، جب تجربہ کار نے "اوچ" کہا اور وہ درد کا اظہار کیا، تو بس پھوٹ پھوٹ کر رونے لگے۔
کچھ تین سال کے بچے روتے ہوئے پھٹ پڑے۔ دوسرے تجربہ کار کے پاس گئے اور ان کی انگلی کو چوما۔ ہمدردی بمقابلہ ہمدردی کا ایک بہترین مظاہرہ — بالکل وہیں چھوٹے بچوں میں۔ 36 ماہ کی عمر تک، جو ان کی دیکھ بھال کرنے والوں نے اپنے ابتدائی تجربے میں وضع کیا تھا، بچے پہلے ہی مکمل طور پر مختلف ترقی کے راستوں پر تھے۔
کورٹ
اوہ میرے خدا یہ ہے - یہ ایک بہترین مظاہرہ ہے۔ وہیں، تین سال کے بچوں میں۔
رچی
بالکل۔ اور میں جس چیز کا قیاس کروں گا وہ یہ ہے کہ ان کی دیکھ بھال کرنے والے - ان کی زندگی کے اہم بالغ افراد - شاید ان اختلافات کو اپنے ابتدائی تجربے میں ماڈلنگ کر رہے تھے۔ اور 36 ماہ کی عمر میں، بچے پہلے ہی انہیں دکھا رہے تھے۔
کیا ہمدردی کے لیے ہمدردی شرط ہے؟
رچی
اور یہ رہا وہ سوال جو میرا آپ کے لیے تھا، کورٹ — مجھے اس پر غور کرنے والے پریکٹیشنرز سے کوئی واضح جواب نہیں ملا۔ کیا ہمدردی پیدا کرنے کے دوران ہمدردی درحقیقت ہمدردی کے لیے ضروری شرط ہے؟
کورٹ
میں زمین میں ایک مضبوط داؤ ڈالوں گا: میرے خیال میں ہمدردی ایک بہت مددگار اور اکثر عام پیش خیمہ ہے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ 100% ضروری ہے۔ یہاں کیوں ہے. ایسے حالات ہیں جہاں ہم کسی ایسے شخص کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں جس کا تجربہ ہمارے لیے بالکل ناقابل فہم ہے — ایسی چیزیں جن سے ہم کسی کے گزرنے کا تصور بھی نہیں کر سکتے، بہت کم محسوس کرتے ہیں کہ وہ کیا محسوس کر رہے ہیں۔ یہ ہمارے تجربے سے بہت باہر ہے۔ اور پھر بھی ہم ان کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں، پھر بھی چاہتے ہیں کہ انہیں تکلیف نہ ہو۔ کچھ معاملات میں، وہ تخروپن جس کی ہمدردی کی ضرورت ہوتی ہے وہ ممکن نہیں ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ ہمارے پاس اکثر دیکھ بھال کرنے والا ردعمل ہوسکتا ہے جو فوری طور پر ہوتا ہے - یہاں تک کہ کسی ایسی چیز کے لئے بھی جسے ہم واقعی نہیں سمجھتے ہیں - کیونکہ ہم صرف یہ سمجھتے ہیں کہ کسی کو تکلیف ہو رہی ہے۔ ہم نہیں سمجھتے کہ وہ کس طرح، یا حالات سے دوچار ہیں، لیکن ہم جانتے ہیں کہ وہ تکلیف میں ہیں۔ لہذا ہمدردی یقینی طور پر ہمدردی کے سب سے آسان طریقوں میں سے ایک ہے - شاید اہم راستہ - لیکن صرف ایک نہیں۔
رچی
میں نے دلائی لامہ کے ساتھ ایسے حالات دیکھے ہیں جہاں کسی نے تبتیوں کو تشدد کا نشانہ بنانے کے حوالے سے واقعی المناک صورتحال بیان کی تھی، اور وہ بظاہر رو رہے تھے۔ میرے خیال میں اس کے بارے میں کم از کم ابتدائی طور پر ہمدردانہ ردعمل کے طور پر سوچا جائے گا۔ لیکن یہ زیادہ دیر تک نہیں چلتا ہے - یہ بہت تیزی سے منتقل ہوتا ہے۔ جذباتی روانی کا ایک عنصر ہے جو اس کا حصہ ہے۔ یہ ایک اور دھرم لیب گفتگو کا موضوع ہے۔
کیا ہم مہربان ہونے کے لیے پیدا ہوئے ہیں؟
کورٹ
مراقبہ کی روایات میں اس بارے میں صدیوں پرانی بحث ہے کہ آیا مہربانی اور ہمدردی جیسی چیزیں پیدائشی ہیں، یا یہ وہ چیزیں ہیں جن کی ہمیں وقت کے ساتھ ساتھ تعمیر اور ترقی کرنے کی ضرورت ہے۔ تحقیق کس طرف اشارہ کرتی ہے؟
رچی
یہاں، میں تحقیق کو ایک بہت مضبوط اور غیر مبہم جواب فراہم کرنے سے تعبیر کرتا ہوں: انسان مہربان ہونے کے لیے پیدا ہوتے ہیں اور ہمدرد ہونے کے لیے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ واقعی اس کا حصہ ہے جو ہم بطور انسان ہیں۔ کچھ ناظرین کے لیے، اس غیر معمولی افراتفری میں جس میں ہم اب رہ رہے ہیں — تمام نفرت کے ساتھ جو ہم دیکھتے ہیں، جو کہ حقیقی ہے — یہ عجیب لگ سکتا ہے۔ لیکن اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی بچپن میں، بہت زیادہ کنڈیشنگ سے پہلے - مثال کے طور پر، چھ ماہ کے شیرخوار بچوں میں - اگر آپ انہیں ایسے منظرناموں کے سامنے لاتے ہیں جہاں احسان کا اظہار ہوتا ہے بمقابلہ ان منظرناموں میں جہاں تعامل خود غرض اور جارحانہ ہوتا ہے، چھ ماہ کے شیرخوار اس قسم کے، سماجی حامی تعامل کے لیے بہت واضح اور مضبوط ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ یہ غیر مبہم ہے۔ یہ بالکل واضح ہے۔
چھ ماہ کے شیر خوار بچے - اہم سماجی کنڈیشنگ سے پہلے - خودغرضوں پر مہربان اور سماجی حامی تعاملات کے لیے واضح، غیر مبہم ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ مہربانی وہ چیز نہیں ہے جو ہم سیکھتے ہیں۔ یہ ایسی چیز ہے جس سے ہم شروع کرتے ہیں۔
ان اعداد و شمار سے، میں پختہ طور پر یہ نتیجہ اخذ کرتا ہوں کہ ہم اس رجحان کے ساتھ دنیا میں آئے ہیں۔ جب ہم رحمدلی اور ہمدردی کو فروغ دینے کے لیے مشقیں کرتے ہیں، تو ہم ان خصوصیات کو تخلیق نہیں کر رہے ہیں — ہم اپنے دماغ کی اصل نوعیت کو پہچان رہے ہیں۔ یہ ہمارا طریقہ ہے۔ ہم ہر قسم کی منفی چیزیں کرنا سیکھ سکتے ہیں - اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ لیکن ہم اس فطری تعصب سے شروع کرتے ہیں۔ اور اس کے بہت بڑے مضمرات ہیں۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ان نیٹ ورکس کو چلنے میں اتنا زیادہ وقت نہیں لگتا ہے۔ مہربانی کی چھوٹی چھوٹی حرکتیں ہر وقت ہوتی ہیں۔ جب ہم ان کے بارے میں زیادہ باخبر اور زیادہ جان بوجھ کر بن جاتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ روزمرہ کی زندگی ان سے بھری جا سکتی ہے - اور ان کے حقیقی نتائج ہوتے ہیں۔
پریکٹس کے دو ماڈل
کورٹ
یہ بہت سی چیزوں سے ملتا ہے جو ہمیں مراقبہ کی روایات میں ملتا ہے۔ جب رحم اور ہمدردی کی مشق کرنے کی بات آتی ہے تو دو عمومی نقطہ نظر ہوتے ہیں۔
ایک نظریہ انسانی دماغ کو صحت بخش اور غیر صحت بخش خصوصیات کا مرکب سمجھتا ہے۔ مراقبہ میں، آپ صحت مند کو ڈائل کرنا اور غیر صحت بخش کو ڈائل کرنا سیکھ رہے ہیں - اس کے نتیجے میں آپ کو کم تکلیف ہوتی ہے اور زیادہ پھلتے پھولتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مہربانی غصے کا تریاق ہے۔ اگر آپ کے پاس مہربانی ہے تو تعریف کے مطابق آپ کو غصہ نہیں آئے گا۔ یہ زہروں اور تریاق کی زبان ہے۔
دوسرا نقطہ نظر بالکل مختلف ہے۔ مہربانی اور ہمدردی جیسی خوبیاں پیدائشی ہیں - اور نہ صرف فطری، بلکہ تجربے کے کسی بھی لمحے میں درحقیقت موجود ہیں۔ جب ہم مہربانی پر غور کرتے ہیں، تو ہم مسابقتی ذہنی حالتوں کے درمیان انتخاب نہیں کر رہے ہیں۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ہم کسی چیز کو فوکس میں لا رہے ہیں جو اکثر کافی لطیف ہوتا ہے۔ کبھی کبھی، بڑے پیار کے لمحے میں، یہ بالکل ٹھیک نہیں ہوتا ہے۔ لیکن زیادہ تر وقت یہ کافی لطیف ہوتا ہے۔
اضطراب کے اندر مہربانی تلاش کرنا
کورٹ
کوئی ایسی چیز لیں جو بہت متضاد معلوم ہو - جیسے بے چینی۔ میں بہت پریشانی کا تجربہ کرتا تھا۔ میں عوامی بولنے سے مکمل طور پر فوبک ہوا کرتا تھا، لہذا اس طرح کی کوئی چیز مجھے ایک بے چین جذباتی ٹیل اسپن میں ڈال دیتی۔ اس قسم کے تجربے میں رحم یا رحم کہاں ہے؟
لیکن اگر آپ قریب سے دیکھیں: اگرچہ اضطراب زہریلے اور غیر صحت بخش طریقوں سے ظاہر ہوسکتا ہے، لیکن ان سب کے اندر درحقیقت بہت زیادہ نگہداشت ہوتی ہے۔ خود کی حفاظت بہت زیادہ ہے۔ تکلیف نہ اٹھانا چاہنے کا ایک بنیادی جذبہ ہے - ایسے حالات سے آزاد رہنا چاہتے ہیں جو آپ کو خطرہ سمجھتے ہیں۔ یہ ایک حفاظتی طریقہ کار ہے۔ بنیادی طور پر، ہم صرف اپنی حفاظت کے لیے محفوظ رہنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ غیر فعال طور پر ظاہر ہو رہا ہے، لیکن اس کے بنیادی حصے میں یہ بہت ہی صحت بخش جذبات ہیں۔ لہذا دماغ کی انتہائی زہریلی حالت میں بھی، آپ کو صحت بخش عناصر مل سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، پوری مشق کسی چیز میں بہتر ہونے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ خود کی بہتری نہیں ہے۔ یہ خود کی دریافت ہے۔ آپ کچھ بھی نہیں بدل رہے ہیں۔ آپ صرف تجربے کی ان فریکوئنسیوں میں ٹیون کرنا سیکھ رہے ہیں جو ہمیشہ موجود ہیں۔
رچی
ہاں، بالکل۔ میں تصوراتی وہم کا استعارہ استعمال کرتا ہوں - آپ میں سے کچھ کو گلدان اور چہروں کا وہم یاد ہوگا، جہاں ایک لمحے آپ کو دو پروفائل نظر آتے ہیں اور دوسرے لمحے آپ کو گلدان نظر آتا ہے۔ یہ وہی جسمانی چیز ہے۔ جب ہم اضطراب جیسی کسی چیز کے اندر فطری مہربانی کو پہچانتے ہیں، تو یہ صرف نقطہ نظر کو بدل رہا ہے۔ ایک ادراک کے وہم کی طرح، صرف نقطہ نظر میں تبدیلی دنیا کو دیکھنے کا ایک بالکل مختلف طریقہ لا سکتی ہے۔ تحقیق واقعی یہ ظاہر کرتی ہے کہ مہربانی ایک ایسی چیز ہے جسے ہم تقریباً سو فیصد بہت کم عمر بچوں میں دیکھتے ہیں۔ اس نقطہ نظر میں بہت ساری خوبیاں ہیں۔
دماغ کی تربیت: تحقیق
کورٹ
اور یہ ہمیں اس کے عملی پہلو کی طرف لاتا ہے - کیونکہ مہربانی اور ہمدردی کو مہارت کے طور پر سوچنا چیزوں کو بدل دیتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ہمارے پاس ایک رجحان ہو — یہ کچھ لوگوں کے لیے آسان یا مشکل ہو سکتا ہے — لیکن ہر کوئی یہ چیزیں سیکھ سکتا ہے۔ اور یہ نہ صرف ہمارے رشتوں کے لیے بلکہ ذہنی صحت اور تندرستی کے لیے بھی بہت اہم ہے۔ زیادہ سے زیادہ، ہماری توجہ ذہن سازی سے ہٹ کر یہ دیکھنے کی طرف جا رہی ہے کہ مراقبہ کی بہت سی اہم شکلیں ہیں، ان مہارتوں پر عمل کرنے کے بہت سے طریقے ہیں۔ سائنس کافی دلچسپ ہے۔ کیا آپ تربیت پر تحقیق کے بارے میں کچھ کہہ سکتے ہیں؟
دو ہفتوں کی مشق کے بعد دماغ میں تبدیلی آتی ہے۔
رچی
حالیہ سائنسی ثبوتوں میں سے ایک اہم ٹیگ لائن یہ ہے کہ یہ آپ کے خیال سے کہیں زیادہ آسان ہے۔ اور یہ آپ کے خیال سے زیادہ آسان ہوسکتا ہے کیونکہ یہ پیدائشی ہے۔ جب ہم مہربانی کی مہارت کو فروغ دیتے ہیں، تو ہم دراصل دماغ میں تبدیلیاں صرف چند ہفتوں کی مشق میں دیکھ سکتے ہیں — ان لوگوں میں جنہوں نے پہلے کبھی مراقبہ نہیں کیا تھا۔ یہ قابل ذکر قسم ہے.
دماغ میں جو تبدیلیاں ہم صرف دو ہفتوں کی مہربانی کی تربیت کے بعد دیکھتے ہیں وہ درحقیقت ایک شخص کے پرہیزگاری سے برتاؤ کرنے کے رجحان کی پیش گوئی کرتی ہے - سخت طرز عمل کے کاموں میں، اور ان لوگوں میں جنہوں نے پہلے کبھی مراقبہ نہیں کیا تھا۔
ان سرکٹس کو چلنے میں اتنا زیادہ نہیں لگتا ہے۔ اور میں واقعتا یقین کرتا ہوں کہ، آج ہم جس قسم کے پولی بحران کا سامنا کر رہے ہیں، اس کے پیش نظر ہماری اخلاقی ذمہ داری ہے کہ ہم اسے زیادہ سے زیادہ شعبوں میں دنیا کے سامنے لائیں۔ تعلیم ان میں سے ایک ہے۔ تصور کریں کہ دنیا کیسی نظر آئے گی اگر ہمارے تمام بچے اس قسم کی تربیت سے پہلے ہی گزر جائیں۔
اساتذہ میں لاشعوری تعصب کو کم کرنا
کورٹ
اور ہمارے پاس واقعی دلچسپ ڈیٹا ہے - اس میں سے کچھ ابھی تک شائع نہیں ہوئے ہیں۔ ہمارا ساتھی Matt Hirschberg اسکول کے نظام میں حیرت انگیز کام کر رہا ہے۔ کیا آپ ہمیں تھوڑا سا جھانک سکتے ہیں؟
رچی
ایک ٹکڑا جو شائع کیا گیا ہے: اسکول کے اساتذہ کے درمیان صحت مند ذہن پروگرام - جس میں رحمدلی اور ہمدردی کی تربیت کا ایک اہم حصہ شامل ہے - وہ درحقیقت نسلی اور نسلی گروہوں کے ممبروں کی طرف غیر شعوری تعصب کے اقدامات میں کمی کو ظاہر کرتے ہیں۔ لاشعوری تعصب شعوری تجربے کی سطح سے نیچے ہے - رویے سے ماپا جاتا ہے۔ اگر آپ نے ان اساتذہ کو ایک سوالنامہ دیا جس میں پوچھا گیا کہ کیا وہ متعصب ہیں، تو شاید 99% کہیں گے کہ وہ نہیں ہیں۔ لیکن زیادہ حساس پیمانہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگرچہ لوگ متعصب نہیں ہونا چاہتے ہیں، لیکن وہ ہیں — ان کی پرورش کی وجہ سے، وہ چیزیں جن سے وہ بے نقاب ہوئے ہیں۔ ان خوبیوں کی تربیت دراصل اس تعصب کو کم کرتی ہے۔ یہ بہت بڑا ہے، کیونکہ اس قسم کا غیر شعوری تعصب واقعی بہت سارے تعلیمی اختلافات کی جڑ ہے — جسے ہم امریکہ میں سیاہ فام اور سفید فام طلباء کے درمیان تعلیمی کارکردگی میں کامیابی کا فرق کہتے ہیں۔ مضمرات بہت زیادہ ہیں۔
سسٹم لیول کے اثرات
کورٹ
نظامی تبدیلیوں کو دیکھنا بھی دلچسپ ہے — اسکول کے نظام پر ہی نظامی اثرات۔ دیکھنے والوں کے لیے جو واقف نہیں ہیں: Healthy Minds پروگرام ایک مکمل طور پر مفت موبائل ایپ ہے جسے رچی اور میں نے، سنٹر فار ہیلتھ مائنڈز اینڈ ہیلتھی مائنڈز انوویشنز کی ایک عظیم ٹیم کے ساتھ بنایا ہے۔ ایک ملین سے زیادہ لوگ اسے ڈاؤن لوڈ کر چکے ہیں۔ ہم نے اس پر ہر طرح کی سخت تحقیق کی ہے، اور یہ انفرادی سطح پر بہت ہی قابل ذکر اثرات دکھا رہا ہے - بہت معمولی مشق سے ڈپریشن اور اضطراب جیسی چیزوں میں 20 سے 30 فیصد بہتری۔ صرف ایک مہینہ، دن میں پانچ منٹ، ان خطوط کے ساتھ۔ لیکن واقعی قابل ذکر بات یہ ہے کہ ہم سسٹمز میں تبدیلیاں دیکھ رہے ہیں۔ دن میں صرف چند منٹوں سے، ایسی چیز جو سسٹم چینجر بننے کے لیے بھی ڈیزائن نہیں کی گئی تھی۔ کیا آپ اس پر تبصرہ کر سکتے ہیں؟
رچی
میرے خیال میں آپ جس تلاش کا حوالہ دے رہے ہیں — یہ ابھی شائع نہیں ہوا ہے لیکن جلد ہو جائے گا — ہمارے مرکز میں Matt Hirschberg کا کام ہے۔ ہم سکول انتظامیہ پر بھروسے کے بارے میں اساتذہ کے تصور میں تبدیلیوں کو ان کی فلاح و بہبود کی تربیت کے کام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تصادفی طور پر تندرستی کی تربیت سے گزرنے کے لیے تفویض کیے گئے اساتذہ اپنے اسکول کے منتظمین پر کنٹرول گروپ کے اساتذہ کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ اعتماد کرتے ہیں۔ اور یہ ایک طرح کی حیرت انگیز بات ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ نظام کی سطح پر زیادہ تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں - جس کے اثرات پورے سکول سسٹم میں ہیں۔
روزمرہ کی زندگی میں مہربانی کا اطلاق: ایک منٹ کی مشق
کورٹ
یہ مشق پر واپس آتا ہے، اور نقطہ نظر میں ایک تبدیلی کی طرف جو میرے خیال میں ان مشقوں کو کرنے کے ساتھ آتا ہے - جہاں ہم نہ صرف اپنی مراقبہ کی مشق کو دیکھنا شروع کرتے ہیں، بلکہ جو کچھ بھی ہم اپنی ذہنی صحت کے لیے کر رہے ہیں، اس سے کہیں زیادہ بڑی چیز کے حصے کے طور پر۔ یہ صرف میری اور میری زندگی کی بات نہیں ہے۔ ہم اس لہر کے اثر کے بارے میں سوچ رہے ہیں، جو دنیا میں دیکھ بھال اور مہربانی اور ہمدردی کی لہریں بھیجنے کے لیے حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اور ہم اس لہر کا اثر دیکھنا شروع کر رہے ہیں — طلباء کو فائدہ پہنچانا، اسکول کے نظام کو فائدہ پہنچانا۔
میں اس پر عمل کرنے کا ایک آسان طریقہ دکھانا چاہتا تھا - کچھ میں جانتا ہوں کہ ہم دونوں ہر وقت کرتے ہیں، اور حقیقت میں اس ایپی سوڈ سے پہلے کیا تھا۔ یہ صرف کسی کی حوصلہ افزائی کی عکاسی کر رہا ہے۔ یہ سب سے آسان چیز ہے، لیکن ہم اسے شاذ و نادر ہی کرتے ہیں، اور یہ ایک مکمل گیم چینجر ہے۔ ریکارڈنگ شروع کرنے سے پہلے، ہم دونوں تقریباً ایک منٹ کے لیے رکے۔ میں ایک روایتی مراقبہ کی مشق کر رہا تھا جہاں میں صرف تصور کر رہا تھا: اس سے جو بھی اچھا ہوتا ہے — دھرم لیب کا آغاز کرنا، اس پہلی ایپی سوڈ کو ریکارڈ کرنا — مجھے امید ہے کہ جو بھی اسے سنتا ہے اسے کسی نہ کسی طرح فائدہ پہنچے گا، اور مجھے امید ہے کہ وہ اسے پھیلا دیں گے تاکہ جن لوگوں کے ساتھ وہ بات چیت کرتے ہیں انہیں فائدہ پہنچے، وغیرہ۔ یہ صرف فلاح و بہبود کی ایک لہر پیدا کرتا ہے جو ہر سمت میں لامحدود پھیل جاتی ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ ایک ایسی جگہ جو مجھے اندر ڈالتی ہے۔ رچی، تم نے اس لمحے میں کیا کیا؟
<p
بالکل۔ بالکل۔
"ہمدردی کی تھکاوٹ" واقعی ہمدردی کی تھکاوٹ ہے۔
رچی
یہ بہت اہم ہے - کیونکہ مدد کرنے والے پیشوں میں ایسے لوگ ہیں، مثال کے طور پر صحت کی دیکھ بھال میں، جو ہمدردی کے خاتمے کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ ہم جو سوچتے ہیں کہ حقیقت میں کیا جا رہا ہے وہ ہے ہمدردی جلانا۔ انہوں نے واقعی ہمدردی پیدا کرنا نہیں سیکھا ہے۔ وہ ان مریضوں کے ساتھ ہمدردی رکھتے ہیں جو عام طور پر درد اور تکلیف میں ہوتے ہیں۔ صحت کی دیکھ بھال فراہم کرنے والے کو بھی تکلیف ہوتی ہے جب وہ ہمدردی کرتے ہیں۔ یہ دراصل دماغ میں تناؤ کے نیٹ ورکس کو متحرک کرتا ہے، جسم کو متاثر کرتا ہے، اور وقت کے ساتھ ساتھ تندرستی کو ختم کر دیتا ہے۔
اگر آپ کو درد میں مبتلا شخص کے لیے ہمدردی ہے، تو آپ کسی بھی درد کے میٹرکس کو چالو نہیں کر رہے ہیں۔ یہ ایک بالکل مختلف نیٹ ورک ہے - ایک جس میں اصل میں مثبت جذبات کے لیے اہم نیٹ ورکس کو چالو کرنا اور عمل کے لیے اہم نیٹ ورک شامل ہیں۔
موٹر کارٹیکس: عمل کی تیاری کے طور پر ہمدردی
کورٹ
اس میں جائیں - کیونکہ جب میں اس کے نیورو سائنس کو دیکھ رہا تھا تو یہ سب سے زیادہ دلچسپ چیزوں میں سے ایک تھی۔ موٹر کارٹیکس فائرنگ - کیوں؟ وہاں کچھ اہم ہے جو اس تحریکی ریاستی نقطہ سے دوبارہ جڑتا ہے۔
رچی
بالکل۔ اور یہ ان وجوہات میں سے ایک ہے جس کی وجہ سے ہمدردی کو محض ایک جذبات کے طور پر سوچنا مشکل ہے - کیونکہ اس میں یہ عمل ہے۔ جب ہم نے پہلی بار موٹر کارٹیکس میں ایکٹیویشن کا مشاہدہ کیا جب ماہر، طویل مدتی مراقبہ کرنے والے لیب میں ہمدردی پیدا کر رہے تھے — وہ سکینر میں ہیں، مکمل طور پر ساکت ہیں، کچھ بھی نہیں ہل رہے ہیں — ان کا موٹر کارٹیکس دور ہو رہا ہے۔
کورٹ
ان لوگوں کے لیے جو نہیں جانتے — موٹر کارٹیکس کیا ہے؟
رچی
موٹر کارٹیکس ہمارے دماغی پرانتستا کا ایک حصہ ہے جو عمل کے کنٹرول میں شامل ہے - لفظی طور پر ہمارے ہاتھوں کو حرکت دینا، جسمانی کارروائی کرنا۔ عمل کا تصور کرتے وقت بھی آپ موٹر کارٹیکس ایکٹیویشن دیکھتے ہیں، اس لیے اس کے لیے عمل کے جسمانی اظہار کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اس کی ابتدا جسمانی حرکت میں ہوتی ہے۔
"یقیناً - جب آپ ہمدردی پیدا کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ اپنے آپ کو عمل کرنے کے لیے تیار کر رہے ہوتے ہیں۔ تاکہ جس لمحے آپ کو دنیا میں مصائب کا سامنا ہو، آپ بے ساختہ کام کریں۔"
- منگیور رنپوچے، موٹر کارٹیکس کے نتائج پر
کورٹ
یہ بہت اہم ہے۔ اہم نکتہ یہ ہے کہ ہم تربیت کر رہے ہیں، اگر اور جب ہم کر سکتے ہیں تو مدد کرنے کے لیے خود کو تیار کر رہے ہیں۔ کھوے ہوئے پیر کی طرف واپس جانا — دونوں راستے اس گونج کے ساتھ شروع ہو سکتے ہیں۔ مجھے اوچ کا تھوڑا سا احساس ہوتا ہے، مجھے یاد ہے کہ میں اپنے پیر کو کھود رہا ہوں۔ لیکن وہاں سے یہ بالکل مختلف سمتوں میں جا سکتا ہے۔
ایک سمت: میں اپنے جذبات کو کنٹرول کرنے پر توجہ دینا شروع کرتا ہوں۔ مجھے اچانک تکلیف ہو رہی ہے یا مجھے یاد آ رہا ہے کہ مجھے تکلیف ہو رہی ہے، اپنے اندر کیا ہو رہا ہے اس کی طرف متوجہ ہوں۔ جیسا کہ رچی نے کہا - اگر آپ دن بہ دن تباہ کن مصائب میں مبتلا کسی کی دیکھ بھال کر رہے ہیں، تو آپ اس ہمدردانہ ردعمل کو متحرک کر رہے ہیں اور اس سے مغلوب ہو رہے ہیں۔ یہ راستہ آپ کو متعلقہ جگہ سے باہر لے جاتا ہے اور آپ کی اپنی اندرونی پروسیسنگ میں لے جاتا ہے۔ لیکن ایک بہت ہی مختلف راستہ: میں درد کو دیکھتا ہوں، اس ہمدردانہ لمحے کو محسوس کرتا ہوں، اوچ محسوس کرتا ہوں - لیکن اس کے بجائے میں آگے جھکتا ہوں۔ چاہے میں کوئی جسمانی کام کروں یا نہ کروں، میں دیکھ بھال کے جذبے پر مبنی رہتا ہوں۔ ہو سکتا ہے کہ میں مدد کر سکوں، ہو سکتا ہے میں نہ کر سکوں، ہو سکتا ہے کہ مجھے وہاں موجود رہنے کی ضرورت ہو اور آپ کو بتادوں کہ مجھے پرواہ ہے۔ لیکن میری واقفیت آپ پر قائم ہے۔ ہمدردی کی تھکاوٹ اور ہمدردی کی تھکاوٹ کے درمیان یہی اہم فرق ہے۔
رچی
بالکل۔
چھوٹا بچہ مطالعہ: تین سال کی عمر میں ہمدردی اور ہمدردی
رچی
ایک چیز جو واقعی قابل تعریف ہے وہ یہ ہے کہ یہ فرق زندگی میں نسبتاً ابتدائی طور پر ابھر سکتا ہے، نگہداشت کرنے والوں کے ساتھ بچے کے تجربات کی بنیاد پر۔ تحقیق میں جو ہم نے ایک طویل عرصہ پہلے کیا تھا، ہم نے 350 سے زیادہ چھوٹے بچوں کے ایک گروپ کا مطالعہ کیا — جس کی عمر تقریباً تین سال تھی — ایک ایسے منظر نامے میں جہاں تجربہ کار نے ان پرانے کلپ بورڈز میں سے ایک میں اپنی انگلیوں کو اوپر سے کلپ کے ساتھ پھنسانے کا فرض کیا تھا۔
کورٹ
ہاں - اسے کلپ کرو! ہاں۔
رچی
ہمارے پاس 350 سے زیادہ تین سال کے بچوں کا ویڈیو ٹیپ ڈیٹا تھا جو اسے دیکھ رہے تھے۔ ان میں سے کچھ، جب تجربہ کار نے "اوچ" کہا اور وہ درد کا اظہار کیا، تو بس پھوٹ پھوٹ کر رونے لگے۔
کچھ تین سال کے بچے روتے ہوئے پھٹ پڑے۔ دوسرے تجربہ کار کے پاس گئے اور ان کی انگلی کو چوما۔ ہمدردی بمقابلہ ہمدردی کا ایک بہترین مظاہرہ — بالکل وہیں چھوٹے بچوں میں۔ 36 ماہ کی عمر تک، جو ان کی دیکھ بھال کرنے والوں نے اپنے ابتدائی تجربے میں وضع کیا تھا، بچے پہلے ہی مکمل طور پر مختلف ترقی کے راستوں پر تھے۔
کورٹ
اوہ میرے خدا یہ ہے - یہ ایک بہترین مظاہرہ ہے۔ وہیں، تین سال کے بچوں میں۔
رچی
بالکل۔ اور میں جس چیز کا قیاس کروں گا وہ یہ ہے کہ ان کی دیکھ بھال کرنے والے - ان کی زندگی کے اہم بالغ افراد - شاید ان اختلافات کو اپنے ابتدائی تجربے میں ماڈلنگ کر رہے تھے۔ اور 36 ماہ کی عمر میں، بچے پہلے ہی انہیں دکھا رہے تھے۔
کیا ہمدردی کے لیے ہمدردی شرط ہے؟
رچی
اور یہ رہا وہ سوال جو میرا آپ کے لیے تھا، کورٹ — مجھے اس پر غور کرنے والے پریکٹیشنرز سے کوئی واضح جواب نہیں ملا۔ کیا ہمدردی پیدا کرنے کے دوران ہمدردی درحقیقت ہمدردی کے لیے ضروری شرط ہے؟
کورٹ
میں زمین میں ایک مضبوط داؤ ڈالوں گا: میرے خیال میں ہمدردی ایک بہت مددگار اور اکثر عام پیش خیمہ ہے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ 100% ضروری ہے۔ یہاں کیوں ہے. ایسے حالات ہیں جہاں ہم کسی ایسے شخص کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں جس کا تجربہ ہمارے لیے بالکل ناقابل فہم ہے — ایسی چیزیں جن سے ہم کسی کے گزرنے کا تصور بھی نہیں کر سکتے، بہت کم محسوس کرتے ہیں کہ وہ کیا محسوس کر رہے ہیں۔ یہ ہمارے تجربے سے بہت باہر ہے۔ اور پھر بھی ہم ان کی دیکھ بھال کر سکتے ہیں، پھر بھی چاہتے ہیں کہ انہیں تکلیف نہ ہو۔ کچھ معاملات میں، وہ تخروپن جس کی ہمدردی کی ضرورت ہوتی ہے وہ ممکن نہیں ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ ہمارے پاس اکثر دیکھ بھال کرنے والا ردعمل ہوسکتا ہے جو فوری طور پر ہوتا ہے - یہاں تک کہ کسی ایسی چیز کے لئے بھی جسے ہم واقعی نہیں سمجھتے ہیں - کیونکہ ہم صرف یہ سمجھتے ہیں کہ کسی کو تکلیف ہو رہی ہے۔ ہم نہیں سمجھتے کہ وہ کس طرح، یا حالات سے دوچار ہیں، لیکن ہم جانتے ہیں کہ وہ تکلیف میں ہیں۔ لہذا ہمدردی یقینی طور پر ہمدردی کے سب سے آسان طریقوں میں سے ایک ہے - شاید اہم راستہ - لیکن صرف ایک نہیں۔
رچی
میں نے دلائی لامہ کے ساتھ ایسے حالات دیکھے ہیں جہاں کسی نے تبتیوں کو تشدد کا نشانہ بنانے کے حوالے سے واقعی المناک صورتحال بیان کی تھی، اور وہ بظاہر رو رہے تھے۔ میرے خیال میں اس کے بارے میں کم از کم ابتدائی طور پر ہمدردانہ ردعمل کے طور پر سوچا جائے گا۔ لیکن یہ زیادہ دیر تک نہیں چلتا ہے - یہ بہت تیزی سے منتقل ہوتا ہے۔ جذباتی روانی کا ایک عنصر ہے جو اس کا حصہ ہے۔ یہ ایک اور دھرم لیب گفتگو کا موضوع ہے۔
کیا ہم مہربان ہونے کے لیے پیدا ہوئے ہیں؟
کورٹ
مراقبہ کی روایات میں اس بارے میں صدیوں پرانی بحث ہے کہ آیا مہربانی اور ہمدردی جیسی چیزیں پیدائشی ہیں، یا یہ وہ چیزیں ہیں جن کی ہمیں وقت کے ساتھ ساتھ تعمیر اور ترقی کرنے کی ضرورت ہے۔ تحقیق کس طرف اشارہ کرتی ہے؟
رچی
یہاں، میں تحقیق کو ایک بہت مضبوط اور غیر مبہم جواب فراہم کرنے سے تعبیر کرتا ہوں: انسان مہربان ہونے کے لیے پیدا ہوتے ہیں اور ہمدرد ہونے کے لیے پیدا ہوتے ہیں۔ یہ واقعی اس کا حصہ ہے جو ہم بطور انسان ہیں۔ کچھ ناظرین کے لیے، اس غیر معمولی افراتفری میں جس میں ہم اب رہ رہے ہیں — تمام نفرت کے ساتھ جو ہم دیکھتے ہیں، جو کہ حقیقی ہے — یہ عجیب لگ سکتا ہے۔ لیکن اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ابتدائی بچپن میں، بہت زیادہ کنڈیشنگ سے پہلے - مثال کے طور پر، چھ ماہ کے شیرخوار بچوں میں - اگر آپ انہیں ایسے منظرناموں کے سامنے لاتے ہیں جہاں احسان کا اظہار ہوتا ہے بمقابلہ ان منظرناموں میں جہاں تعامل خود غرض اور جارحانہ ہوتا ہے، چھ ماہ کے شیرخوار اس قسم کے، سماجی حامی تعامل کے لیے بہت واضح اور مضبوط ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ یہ غیر مبہم ہے۔ یہ بالکل واضح ہے۔
چھ ماہ کے شیر خوار بچے - اہم سماجی کنڈیشنگ سے پہلے - خودغرضوں پر مہربان اور سماجی حامی تعاملات کے لیے واضح، غیر مبہم ترجیح ظاہر کرتے ہیں۔ مہربانی وہ چیز نہیں ہے جو ہم سیکھتے ہیں۔ یہ ایسی چیز ہے جس سے ہم شروع کرتے ہیں۔
ان اعداد و شمار سے، میں پختہ طور پر یہ نتیجہ اخذ کرتا ہوں کہ ہم اس رجحان کے ساتھ دنیا میں آئے ہیں۔ جب ہم رحمدلی اور ہمدردی کو فروغ دینے کے لیے مشقیں کرتے ہیں، تو ہم ان خصوصیات کو تخلیق نہیں کر رہے ہیں — ہم اپنے دماغ کی اصل نوعیت کو پہچان رہے ہیں۔ یہ ہمارا طریقہ ہے۔ ہم ہر قسم کی منفی چیزیں کرنا سیکھ سکتے ہیں - اس میں کوئی شک نہیں ہے۔ لیکن ہم اس فطری تعصب سے شروع کرتے ہیں۔ اور اس کے بہت بڑے مضمرات ہیں۔ اس سے یہ بھی پتہ چلتا ہے کہ ان نیٹ ورکس کو چلنے میں اتنا زیادہ وقت نہیں لگتا ہے۔ مہربانی کی چھوٹی چھوٹی حرکتیں ہر وقت ہوتی ہیں۔ جب ہم ان کے بارے میں زیادہ باخبر اور زیادہ جان بوجھ کر بن جاتے ہیں، تو ہم دیکھتے ہیں کہ روزمرہ کی زندگی ان سے بھری جا سکتی ہے - اور ان کے حقیقی نتائج ہوتے ہیں۔
پریکٹس کے دو ماڈل
کورٹ
یہ بہت سی چیزوں سے ملتا ہے جو ہمیں مراقبہ کی روایات میں ملتا ہے۔ جب رحم اور ہمدردی کی مشق کرنے کی بات آتی ہے تو دو عمومی نقطہ نظر ہوتے ہیں۔
ایک نظریہ انسانی دماغ کو صحت بخش اور غیر صحت بخش خصوصیات کا مرکب سمجھتا ہے۔ مراقبہ میں، آپ صحت مند کو ڈائل کرنا اور غیر صحت بخش کو ڈائل کرنا سیکھ رہے ہیں - اس کے نتیجے میں آپ کو کم تکلیف ہوتی ہے اور زیادہ پھلتے پھولتے ہیں۔ مثال کے طور پر، مہربانی غصے کا تریاق ہے۔ اگر آپ کے پاس مہربانی ہے تو تعریف کے مطابق آپ کو غصہ نہیں آئے گا۔ یہ زہروں اور تریاق کی زبان ہے۔
دوسرا نقطہ نظر بالکل مختلف ہے۔ مہربانی اور ہمدردی جیسی خوبیاں پیدائشی ہیں - اور نہ صرف فطری، بلکہ تجربے کے کسی بھی لمحے میں درحقیقت موجود ہیں۔ جب ہم مہربانی پر غور کرتے ہیں، تو ہم مسابقتی ذہنی حالتوں کے درمیان انتخاب نہیں کر رہے ہیں۔ یہ ایسا ہی ہے جیسے ہم کسی چیز کو فوکس میں لا رہے ہیں جو اکثر کافی لطیف ہوتا ہے۔ کبھی کبھی، بڑے پیار کے لمحے میں، یہ بالکل ٹھیک نہیں ہوتا ہے۔ لیکن زیادہ تر وقت یہ کافی لطیف ہوتا ہے۔
اضطراب کے اندر مہربانی تلاش کرنا
کورٹ
کوئی ایسی چیز لیں جو بہت متضاد معلوم ہو - جیسے بے چینی۔ میں بہت پریشانی کا تجربہ کرتا تھا۔ میں عوامی بولنے سے مکمل طور پر فوبک ہوا کرتا تھا، لہذا اس طرح کی کوئی چیز مجھے ایک بے چین جذباتی ٹیل اسپن میں ڈال دیتی۔ اس قسم کے تجربے میں رحم یا رحم کہاں ہے؟
لیکن اگر آپ قریب سے دیکھیں: اگرچہ اضطراب زہریلے اور غیر صحت بخش طریقوں سے ظاہر ہوسکتا ہے، لیکن ان سب کے اندر درحقیقت بہت زیادہ نگہداشت ہوتی ہے۔ خود کی حفاظت بہت زیادہ ہے۔ تکلیف نہ اٹھانا چاہنے کا ایک بنیادی جذبہ ہے - ایسے حالات سے آزاد رہنا چاہتے ہیں جو آپ کو خطرہ سمجھتے ہیں۔ یہ ایک حفاظتی طریقہ کار ہے۔ بنیادی طور پر، ہم صرف اپنی حفاظت کے لیے محفوظ رہنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ یہ غیر فعال طور پر ظاہر ہو رہا ہے، لیکن اس کے بنیادی حصے میں یہ بہت ہی صحت بخش جذبات ہیں۔ لہذا دماغ کی انتہائی زہریلی حالت میں بھی، آپ کو صحت بخش عناصر مل سکتے ہیں۔ اس نقطہ نظر سے، پوری مشق کسی چیز میں بہتر ہونے کے بارے میں نہیں ہے۔ یہ خود کی بہتری نہیں ہے۔ یہ خود کی دریافت ہے۔ آپ کچھ بھی نہیں بدل رہے ہیں۔ آپ صرف تجربے کی ان فریکوئنسیوں میں ٹیون کرنا سیکھ رہے ہیں جو ہمیشہ موجود ہیں۔
رچی
ہاں، بالکل۔ میں تصوراتی وہم کا استعارہ استعمال کرتا ہوں - آپ میں سے کچھ کو گلدان اور چہروں کا وہم یاد ہوگا، جہاں ایک لمحے آپ کو دو پروفائل نظر آتے ہیں اور دوسرے لمحے آپ کو گلدان نظر آتا ہے۔ یہ وہی جسمانی چیز ہے۔ جب ہم اضطراب جیسی کسی چیز کے اندر فطری مہربانی کو پہچانتے ہیں، تو یہ صرف نقطہ نظر کو بدل رہا ہے۔ ایک ادراک کے وہم کی طرح، صرف نقطہ نظر میں تبدیلی دنیا کو دیکھنے کا ایک بالکل مختلف طریقہ لا سکتی ہے۔ تحقیق واقعی یہ ظاہر کرتی ہے کہ مہربانی ایک ایسی چیز ہے جسے ہم تقریباً سو فیصد بہت کم عمر بچوں میں دیکھتے ہیں۔ اس نقطہ نظر میں بہت ساری خوبیاں ہیں۔
دماغ کی تربیت: تحقیق
کورٹ
اور یہ ہمیں اس کے عملی پہلو کی طرف لاتا ہے - کیونکہ مہربانی اور ہمدردی کو مہارت کے طور پر سوچنا چیزوں کو بدل دیتا ہے۔ ہو سکتا ہے کہ ہمارے پاس ایک رجحان ہو — یہ کچھ لوگوں کے لیے آسان یا مشکل ہو سکتا ہے — لیکن ہر کوئی یہ چیزیں سیکھ سکتا ہے۔ اور یہ نہ صرف ہمارے رشتوں کے لیے بلکہ ذہنی صحت اور تندرستی کے لیے بھی بہت اہم ہے۔ زیادہ سے زیادہ، ہماری توجہ ذہن سازی سے ہٹ کر یہ دیکھنے کی طرف جا رہی ہے کہ مراقبہ کی بہت سی اہم شکلیں ہیں، ان مہارتوں پر عمل کرنے کے بہت سے طریقے ہیں۔ سائنس کافی دلچسپ ہے۔ کیا آپ تربیت پر تحقیق کے بارے میں کچھ کہہ سکتے ہیں؟
دو ہفتوں کی مشق کے بعد دماغ میں تبدیلی آتی ہے۔
رچی
حالیہ سائنسی ثبوتوں میں سے ایک اہم ٹیگ لائن یہ ہے کہ یہ آپ کے خیال سے کہیں زیادہ آسان ہے۔ اور یہ آپ کے خیال سے زیادہ آسان ہوسکتا ہے کیونکہ یہ پیدائشی ہے۔ جب ہم مہربانی کی مہارت کو فروغ دیتے ہیں، تو ہم دراصل دماغ میں تبدیلیاں صرف چند ہفتوں کی مشق میں دیکھ سکتے ہیں — ان لوگوں میں جنہوں نے پہلے کبھی مراقبہ نہیں کیا تھا۔ یہ قابل ذکر قسم ہے.
دماغ میں جو تبدیلیاں ہم صرف دو ہفتوں کی مہربانی کی تربیت کے بعد دیکھتے ہیں وہ درحقیقت ایک شخص کے پرہیزگاری سے برتاؤ کرنے کے رجحان کی پیش گوئی کرتی ہے - سخت طرز عمل کے کاموں میں، اور ان لوگوں میں جنہوں نے پہلے کبھی مراقبہ نہیں کیا تھا۔
ان سرکٹس کو چلنے میں اتنا زیادہ نہیں لگتا ہے۔ اور میں واقعتا یقین کرتا ہوں کہ، آج ہم جس قسم کے پولی بحران کا سامنا کر رہے ہیں، اس کے پیش نظر ہماری اخلاقی ذمہ داری ہے کہ ہم اسے زیادہ سے زیادہ شعبوں میں دنیا کے سامنے لائیں۔ تعلیم ان میں سے ایک ہے۔ تصور کریں کہ دنیا کیسی نظر آئے گی اگر ہمارے تمام بچے اس قسم کی تربیت سے پہلے ہی گزر جائیں۔
اساتذہ میں لاشعوری تعصب کو کم کرنا
کورٹ
اور ہمارے پاس واقعی دلچسپ ڈیٹا ہے - اس میں سے کچھ ابھی تک شائع نہیں ہوئے ہیں۔ ہمارا ساتھی Matt Hirschberg اسکول کے نظام میں حیرت انگیز کام کر رہا ہے۔ کیا آپ ہمیں تھوڑا سا جھانک سکتے ہیں؟
رچی
ایک ٹکڑا جو شائع کیا گیا ہے: اسکول کے اساتذہ کے درمیان صحت مند ذہن پروگرام - جس میں رحمدلی اور ہمدردی کی تربیت کا ایک اہم حصہ شامل ہے - وہ درحقیقت نسلی اور نسلی گروہوں کے ممبروں کی طرف غیر شعوری تعصب کے اقدامات میں کمی کو ظاہر کرتے ہیں۔ لاشعوری تعصب شعوری تجربے کی سطح سے نیچے ہے - رویے سے ماپا جاتا ہے۔ اگر آپ نے ان اساتذہ کو ایک سوالنامہ دیا جس میں پوچھا گیا کہ کیا وہ متعصب ہیں، تو شاید 99% کہیں گے کہ وہ نہیں ہیں۔ لیکن زیادہ حساس پیمانہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ اگرچہ لوگ متعصب نہیں ہونا چاہتے ہیں، لیکن وہ ہیں — ان کی پرورش کی وجہ سے، وہ چیزیں جن سے وہ بے نقاب ہوئے ہیں۔ ان خوبیوں کی تربیت دراصل اس تعصب کو کم کرتی ہے۔ یہ بہت بڑا ہے، کیونکہ اس قسم کا غیر شعوری تعصب واقعی بہت سارے تعلیمی اختلافات کی جڑ ہے — جسے ہم امریکہ میں سیاہ فام اور سفید فام طلباء کے درمیان تعلیمی کارکردگی میں کامیابی کا فرق کہتے ہیں۔ مضمرات بہت زیادہ ہیں۔
سسٹم لیول کے اثرات
کورٹ
نظامی تبدیلیوں کو دیکھنا بھی دلچسپ ہے — اسکول کے نظام پر ہی نظامی اثرات۔ دیکھنے والوں کے لیے جو واقف نہیں ہیں: Healthy Minds پروگرام ایک مکمل طور پر مفت موبائل ایپ ہے جسے رچی اور میں نے، سنٹر فار ہیلتھ مائنڈز اینڈ ہیلتھی مائنڈز انوویشنز کی ایک عظیم ٹیم کے ساتھ بنایا ہے۔ ایک ملین سے زیادہ لوگ اسے ڈاؤن لوڈ کر چکے ہیں۔ ہم نے اس پر ہر طرح کی سخت تحقیق کی ہے، اور یہ انفرادی سطح پر بہت ہی قابل ذکر اثرات دکھا رہا ہے - بہت معمولی مشق سے ڈپریشن اور اضطراب جیسی چیزوں میں 20 سے 30 فیصد بہتری۔ صرف ایک مہینہ، دن میں پانچ منٹ، ان خطوط کے ساتھ۔ لیکن واقعی قابل ذکر بات یہ ہے کہ ہم سسٹمز میں تبدیلیاں دیکھ رہے ہیں۔ دن میں صرف چند منٹوں سے، ایسی چیز جو سسٹم چینجر بننے کے لیے بھی ڈیزائن نہیں کی گئی تھی۔ کیا آپ اس پر تبصرہ کر سکتے ہیں؟
رچی
میرے خیال میں آپ جس تلاش کا حوالہ دے رہے ہیں — یہ ابھی شائع نہیں ہوا ہے لیکن جلد ہو جائے گا — ہمارے مرکز میں Matt Hirschberg کا کام ہے۔ ہم سکول انتظامیہ پر بھروسے کے بارے میں اساتذہ کے تصور میں تبدیلیوں کو ان کی فلاح و بہبود کی تربیت کے کام کے طور پر دیکھتے ہیں۔ تصادفی طور پر تندرستی کی تربیت سے گزرنے کے لیے تفویض کیے گئے اساتذہ اپنے اسکول کے منتظمین پر کنٹرول گروپ کے اساتذہ کے مقابلے میں نمایاں طور پر زیادہ اعتماد کرتے ہیں۔ اور یہ ایک طرح کی حیرت انگیز بات ہے، کیونکہ اس سے پتہ چلتا ہے کہ نظام کی سطح پر زیادہ تبدیلیاں رونما ہو رہی ہیں - جس کے اثرات پورے سکول سسٹم میں ہیں۔
روزمرہ کی زندگی میں مہربانی کا اطلاق: ایک منٹ کی مشق
کورٹ
یہ مشق پر واپس آتا ہے، اور نقطہ نظر میں ایک تبدیلی کی طرف جو میرے خیال میں ان مشقوں کو کرنے کے ساتھ آتا ہے - جہاں ہم نہ صرف اپنی مراقبہ کی مشق کو دیکھنا شروع کرتے ہیں، بلکہ جو کچھ بھی ہم اپنی ذہنی صحت کے لیے کر رہے ہیں، اس سے کہیں زیادہ بڑی چیز کے حصے کے طور پر۔ یہ صرف میری اور میری زندگی کی بات نہیں ہے۔ ہم اس لہر کے اثر کے بارے میں سوچ رہے ہیں، جو دنیا میں دیکھ بھال اور مہربانی اور ہمدردی کی لہریں بھیجنے کے لیے حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ اور ہم اس لہر کا اثر دیکھنا شروع کر رہے ہیں — طلباء کو فائدہ پہنچانا، اسکول کے نظام کو فائدہ پہنچانا۔
میں اس پر عمل کرنے کا ایک آسان طریقہ دکھانا چاہتا تھا - کچھ میں جانتا ہوں کہ ہم دونوں ہر وقت کرتے ہیں، اور حقیقت میں اس ایپی سوڈ سے پہلے کیا تھا۔ یہ صرف کسی کی حوصلہ افزائی کی عکاسی کر رہا ہے۔ یہ سب سے آسان چیز ہے، لیکن ہم اسے شاذ و نادر ہی کرتے ہیں، اور یہ ایک مکمل گیم چینجر ہے۔ ریکارڈنگ شروع کرنے سے پہلے، ہم دونوں تقریباً ایک منٹ کے لیے رکے۔ میں ایک روایتی مراقبہ کی مشق کر رہا تھا جہاں میں صرف تصور کر رہا تھا: اس سے جو بھی اچھا ہوتا ہے — دھرم لیب کا آغاز کرنا، اس پہلی ایپی سوڈ کو ریکارڈ کرنا — مجھے امید ہے کہ جو بھی اسے سنتا ہے اسے کسی نہ کسی طرح فائدہ پہنچے گا، اور مجھے امید ہے کہ وہ اسے پھیلا دیں گے تاکہ جن لوگوں کے ساتھ وہ بات چیت کرتے ہیں انہیں فائدہ پہنچے، وغیرہ۔ یہ صرف فلاح و بہبود کی ایک لہر پیدا کرتا ہے جو ہر سمت میں لامحدود پھیل جاتی ہے۔ یہ حیرت انگیز ہے کہ ایک ایسی جگہ جو مجھے اندر ڈالتی ہے۔ رچی، تم نے اس لمحے میں کیا کیا؟