Chính xác. Chính xác.
Richie
Điều này rất quan trọng — bởi vì có những người làm trong các ngành nghề hỗ trợ, ví dụ như chăm sóc sức khỏe, nói về tình trạng kiệt sức do lòng trắc ẩn. Nhưng thực chất, chúng ta nghĩ đó là kiệt sức do sự đồng cảm. Họ chưa thực sự học cách nuôi dưỡng lòng trắc ẩn. Họ đồng cảm với những bệnh nhân thường đang đau đớn và khổ sở. Người cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe cũng đang chịu đựng khi họ đồng cảm. Điều đó thực sự kích hoạt các mạng lưới căng thẳng trong não, ảnh hưởng đến cơ thể và sẽ làm suy giảm sức khỏe theo thời gian.
Nếu bạn cảm thông với người đang đau khổ, bạn không hề kích hoạt bất kỳ mạng lưới đau khổ nào cả. Đó là một mạng lưới hoàn toàn khác — một mạng lưới thực sự liên quan đến việc kích hoạt các mạng lưới quan trọng cho cảm xúc tích cực, và các mạng lưới quan trọng cho hành động.
Cort
Hãy đi sâu vào vấn đề đó — bởi vì đó là một trong những điều hấp dẫn nhất khi tôi nghiên cứu về khía cạnh thần kinh học của vấn đề này. Sự kích hoạt của vỏ não vận động — tại sao? Có một điều quan trọng ở đó liên quan trở lại điểm trạng thái động lực này.
Richie
Chính xác. Và đây là một trong những lý do tại sao khó có thể coi lòng trắc ẩn chỉ đơn thuần là một cảm xúc — bởi vì nó có yếu tố hành động đi kèm. Khi chúng tôi lần đầu tiên quan sát thấy sự kích hoạt ở vỏ não vận động khi những người thiền định lâu năm, giàu kinh nghiệm tạo ra lòng trắc ẩn trong phòng thí nghiệm — họ ở trong máy quét, hoàn toàn bất động, không di chuyển bất cứ thứ gì — vỏ não vận động của họ hoạt động mạnh mẽ.
Cort
Đối với những ai chưa biết — vỏ não vận động là gì?
Richie
Vỏ não vận động là một phần của vỏ não bộ tham gia vào việc kiểm soát hành động — nghĩa là di chuyển bàn tay, thực hiện các hành động vật lý. Bạn cũng thấy sự kích hoạt của vỏ não vận động khi tưởng tượng về hành động, vì vậy nó không nhất thiết phải đòi hỏi sự thể hiện vật lý của hành động, nhưng nguồn gốc của nó nằm ở chuyển động vật lý.
"Dĩ nhiên rồi — khi bạn nuôi dưỡng lòng từ bi, bạn đang chuẩn bị cho bản thân hành động. Để khi bạn gặp phải sự đau khổ trong thế giới này, bạn sẽ tự nhiên hành động."
— Mingyur Rinpoche, về những phát hiện ở vỏ não vận động
Cort
Điều này vô cùng quan trọng. Điểm mấu chốt là chúng ta đang rèn luyện, chuẩn bị sẵn sàng để giúp đỡ nếu và khi có thể. Quay trở lại với chuyện bị vấp ngón chân – cả hai hướng đều có thể bắt đầu từ sự đồng cảm đó. Tôi cảm thấy hơi đau, tôi nhớ mình cũng từng bị vấp ngón chân. Nhưng từ đó, nó có thể đi theo những hướng hoàn toàn khác nhau.
Một hướng: Tôi bắt đầu chú ý đến việc điều chỉnh cảm xúc của chính mình. Tôi đột nhiên cảm thấy đau đớn hoặc nhớ lại những tổn thương, hướng sự chú ý vào những gì đang diễn ra bên trong bản thân. Như Richie đã nói – nếu bạn chăm sóc ai đó đang chịu đựng nỗi đau khổ tột cùng ngày này qua ngày khác, bạn sẽ kích hoạt phản ứng đồng cảm và bị choáng ngợp bởi nó. Con đường đó đưa bạn ra khỏi không gian quan hệ và đi vào quá trình xử lý nội tâm của chính mình. Nhưng một con đường rất khác: Tôi nhìn thấy nỗi đau, có khoảnh khắc đồng cảm, cảm nhận được sự đau đớn – nhưng thay vì thế, tôi hướng về phía trước. Cho dù tôi có làm điều gì đó về mặt thể chất hay không, tôi vẫn giữ vững bản năng chăm sóc. Có thể tôi có thể giúp, có thể không, có thể tôi chỉ cần ở đó và cho bạn biết tôi quan tâm. Nhưng sự tập trung của tôi vẫn hướng về bạn. Đó là sự khác biệt quan trọng giữa mệt mỏi vì lòng thương cảm và mệt mỏi vì sự đồng cảm.
Richie
Tuyệt đối.
Richie
Một điều thực sự đáng chú ý là sự khác biệt này có thể xuất hiện khá sớm trong cuộc đời, dựa trên kinh nghiệm của trẻ với người chăm sóc. Trong một nghiên cứu mà chúng tôi đã thực hiện từ lâu, chúng tôi đã nghiên cứu một nhóm hơn 350 trẻ nhỏ - khoảng ba tuổi - trong một tình huống mà người thực nghiệm giả vờ làm cho ngón tay của chúng bị kẹt vào một trong những chiếc kẹp giấy cũ có kẹp ở phía trên.
Cort
Ừ — cắt nó đi! Ừ.
Richie
Chúng tôi đã thu thập dữ liệu video từ hơn 350 trẻ ba tuổi khi xem thí nghiệm này. Một số em, khi người thực nghiệm nói "Ôi" và thể hiện vẻ mặt đau đớn, đã bật khóc.
Một số trẻ ba tuổi bật khóc. Những đứa khác thì đi đến chỗ người thực nghiệm và hôn ngón tay họ. Một minh chứng hoàn hảo cho sự khác biệt giữa sự đồng cảm và lòng thương cảm — ngay tại những đứa trẻ mới biết đi. Đến 36 tháng tuổi, được định hình bởi những gì người chăm sóc đã làm gương trong những trải nghiệm ban đầu, trẻ em đã đi theo những con đường phát triển hoàn toàn khác nhau.
Cort
Ôi Chúa ơi. Đó — đó là một minh chứng hoàn hảo. Ngay trước mắt, ở những đứa trẻ ba tuổi.
Richie
Chính xác. Và điều tôi muốn đưa ra giả thuyết là những người chăm sóc họ - những người lớn quan trọng trong cuộc đời họ - có lẽ đã thể hiện những khác biệt này trong những trải nghiệm ban đầu. Và đến 36 tháng tuổi, bọn trẻ đã bắt đầu thể hiện những khác biệt đó rồi.
Richie
Và đây là câu hỏi tôi muốn hỏi ông, Court — tôi chưa nhận được câu trả lời rõ ràng từ những người thực hành thiền định về vấn đề này. Liệu sự đồng cảm có thực sự là điều kiện tiên quyết cần thiết cho lòng trắc ẩn, trong quá trình phát triển lòng trắc ẩn hay không?
Cort
Tôi xin khẳng định chắc chắn: Tôi nghĩ sự đồng cảm là một tiền đề rất hữu ích và thường gặp, nhưng tôi không nghĩ nó là điều kiện tiên quyết 100%. Lý do là đây: Có những tình huống mà chúng ta có thể quan tâm đến một người mà trải nghiệm của họ hoàn toàn nằm ngoài khả năng hiểu biết của chúng ta — những điều mà chúng ta thậm chí không thể tưởng tượng nổi người khác phải trải qua, chứ đừng nói đến việc cảm nhận những gì họ đang cảm nhận. Nó vượt quá kinh nghiệm của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta vẫn có thể quan tâm đến họ, vẫn muốn họ không phải chịu đau khổ. Trong một số trường hợp, sự mô phỏng mà sự đồng cảm đòi hỏi đơn giản là không thể.
Tôi nghĩ chúng ta thường có thể thể hiện sự quan tâm một cách tức thì — ngay cả đối với những điều mà chúng ta không thực sự hiểu — bởi vì chúng ta chỉ đơn giản là hiểu rằng ai đó đang đau khổ. Chúng ta không hiểu bằng cách nào, hoặc hoàn cảnh mà họ đang phải vật lộn, nhưng chúng ta biết họ đang đau khổ. Vì vậy, sự đồng cảm chắc chắn là một trong những cách dễ nhất để có được lòng thương người — có lẽ là con đường chính — nhưng không phải là con đường duy nhất.
Richie
Tôi từng chứng kiến những tình huống với Đức Đạt Lai Lạt Ma, khi ai đó mô tả một hoàn cảnh vô cùng bi thảm về việc người Tây Tạng bị tra tấn, và ngài đã khóc nức nở. Tôi nghĩ rằng đó sẽ được coi là một phản ứng đồng cảm, ít nhất là lúc ban đầu. Nhưng nó không kéo dài lâu — cảm xúc nhanh chóng chuyển biến. Có một yếu tố về sự biến đổi cảm xúc trong chuyện này. Đó là chủ đề cho một cuộc trò chuyện khác của Dharma Lab.
Cort
Trong các truyền thống thiền định, có một cuộc tranh luận kéo dài hàng thế kỷ về việc liệu những phẩm chất như lòng tốt và lòng trắc ẩn là bẩm sinh hay là những điều chúng ta cần xây dựng và trau dồi theo thời gian. Nghiên cứu chỉ ra điều gì?
Richie
Ở đây, tôi hiểu nghiên cứu này đưa ra một câu trả lời rất mạnh mẽ và rõ ràng: con người sinh ra đã có lòng tốt và lòng trắc ẩn. Điều này thực sự là một phần bản chất của chúng ta. Đối với một số người xem, trong sự hỗn loạn tột độ mà chúng ta đang sống hiện nay — với tất cả sự thù hận mà chúng ta thấy, điều đó là có thật — điều này có thể nghe có vẻ lạ. Nhưng dữ liệu cho thấy rằng trong giai đoạn sơ sinh, trước khi có nhiều sự định hình — ví dụ, ở trẻ sáu tháng tuổi — nếu bạn cho chúng tiếp xúc với các tình huống thể hiện lòng tốt so với các tình huống mà sự tương tác ích kỷ và hung hăng, trẻ sáu tháng tuổi thể hiện sự ưu tiên rất rõ ràng và mạnh mẽ đối với sự tương tác tử tế, hướng đến xã hội. Điều này không hề mơ hồ. Nó hoàn toàn rõ ràng.
Trẻ sơ sinh sáu tháng tuổi — trước khi chịu ảnh hưởng đáng kể của các yếu tố xã hội — thể hiện rõ ràng và không hề mơ hồ về sự ưu tiên đối với các tương tác tử tế và hướng đến lợi ích xã hội hơn là những tương tác ích kỷ. Lòng tốt không phải là điều chúng ta học được. Đó là điều chúng ta vốn có.
Từ những dữ liệu này, tôi khẳng định chắc chắn rằng chúng ta sinh ra đã có khuynh hướng này. Khi chúng ta thực hành để trau dồi lòng tốt và lòng trắc ẩn, chúng ta không tạo ra những phẩm chất này từ đầu — mà chúng ta đang nhận ra bản chất thực sự của tâm trí mình. Đó là bản chất của chúng ta. Chúng ta có thể học cách làm đủ loại điều tiêu cực — điều đó không thể phủ nhận. Nhưng chúng ta bắt đầu với khuynh hướng bẩm sinh này. Và điều đó có những hệ quả rất lớn. Nó cũng cho thấy rằng không cần quá nhiều để kích hoạt những mạng lưới này. Những hành động tử tế nhỏ nhặt thực sự xảy ra mọi lúc. Khi chúng ta trở nên ý thức hơn và có chủ đích hơn về chúng, chúng ta thấy rằng cuộc sống hàng ngày có thể tràn ngập những điều này — và chúng có những hậu quả thực sự.
Cort
Điều đó phù hợp với nhiều điều chúng ta tìm thấy trong các truyền thống thiền định. Có hai cách tiếp cận chung khi nói đến việc thực hành lòng tốt và lòng trắc ẩn.
Một quan điểm cho rằng tâm trí con người là sự pha trộn giữa những phẩm chất tốt và xấu. Trong thiền định, bạn học cách tăng cường những phẩm chất tốt và giảm bớt những phẩm chất xấu – kết quả là bạn sẽ ít đau khổ hơn và phát triển toàn diện hơn. Ví dụ, lòng tốt là thuốc giải cho sự giận dữ. Nếu bạn có lòng tốt, theo định nghĩa, bạn sẽ không có sự giận dữ. Đó là ngôn ngữ của chất độc và thuốc giải.
Quan điểm kia hoàn toàn khác. Những phẩm chất như lòng tốt và lòng trắc ẩn là bẩm sinh — và không chỉ bẩm sinh, mà còn hiện diện trong bất kỳ khoảnh khắc trải nghiệm nào. Khi chúng ta thiền định về lòng tốt, chúng ta không phải lựa chọn giữa các trạng thái tinh thần đối lập. Nó giống như chúng ta đang tập trung vào một điều gì đó thường khá tinh tế. Đôi khi, trong một khoảnh khắc của tình cảm sâu sắc, nó không hề tinh tế chút nào. Nhưng hầu hết thời gian, nó khá tinh tế.
Cort
Hãy lấy một ví dụ có vẻ rất trái ngược với trực giác — chẳng hạn như lo lắng. Tôi từng trải qua rất nhiều lo lắng. Tôi từng hoàn toàn sợ nói trước công chúng, vì vậy một điều như thế này sẽ khiến tôi rơi vào vòng xoáy cảm xúc lo âu. Lòng tốt hay sự cảm thông ở đâu trong những trải nghiệm như vậy?
Nhưng nếu bạn nhìn kỹ hơn: mặc dù lo lắng có thể biểu hiện theo những cách độc hại và không lành mạnh, nhưng thực chất bên trong đó lại có rất nhiều sự quan tâm. Có rất nhiều bản năng tự bảo vệ. Có một thôi thúc cơ bản là không muốn đau khổ - muốn được giải thoát khỏi những hoàn cảnh mà bạn cho là đe dọa. Đó là một cơ chế bảo vệ. Về cốt lõi, chúng ta chỉ đang cố gắng được an toàn, để bảo vệ bản thân. Nó biểu hiện một cách rối loạn chức năng, nhưng về bản chất nó lại chứa đựng những thôi thúc rất tốt đẹp. Vì vậy, ngay cả trong trạng thái tinh thần độc hại nhất, bạn vẫn có thể tìm thấy những yếu tố tốt đẹp. Từ quan điểm này, toàn bộ quá trình thực hành không phải là để trở nên giỏi hơn trong một lĩnh vực nào đó. Nó không phải là tự hoàn thiện bản thân. Nó là tự khám phá bản thân. Bạn không thay đổi bất cứ điều gì. Bạn chỉ đang học cách hòa mình vào những tần số trải nghiệm luôn hiện hữu.
Richie
Vâng, hoàn toàn đúng. Tôi sử dụng phép ẩn dụ về ảo ảnh thị giác — một số bạn có thể nhớ đến ảo ảnh nổi tiếng về chiếc bình và khuôn mặt, trong đó một khoảnh khắc bạn nhìn thấy hai khuôn mặt nghiêng và khoảnh khắc khác bạn lại nhìn thấy chiếc bình. Đó là cùng một vật thể vật lý. Khi chúng ta nhận ra lòng tốt bẩm sinh bên trong một điều gì đó như sự lo lắng, đó chỉ là việc thay đổi góc nhìn. Giống như một ảo ảnh thị giác, chỉ một sự thay đổi trong góc nhìn có thể mang lại một cách nhìn hoàn toàn khác về thế giới. Nghiên cứu thực sự cho thấy rằng lòng tốt là điều chúng ta thấy ở hầu hết 100% trẻ sơ sinh. Cách tiếp cận này có rất nhiều giá trị.
Cort
Và điều đó dẫn chúng ta đến khía cạnh thực hành của vấn đề này — bởi vì việc coi lòng tốt và lòng trắc ẩn như những kỹ năng sẽ thay đổi mọi thứ. Chúng ta có thể có khuynh hướng bẩm sinh — điều này có thể dễ dàng hơn hoặc khó khăn hơn đối với một số người — nhưng ai cũng có thể học được những điều này. Và điều này vô cùng quan trọng không chỉ đối với các mối quan hệ của chúng ta, mà còn đối với sức khỏe tinh thần và hạnh phúc. Ngày càng nhiều, sự chú ý của chúng ta đang chuyển hướng vượt ra ngoài chánh niệm để thấy rằng có nhiều hình thức thiền định quan trọng, nhiều cách để thực hành những kỹ năng này. Khoa học nghiên cứu về vấn đề này khá thú vị. Bạn có thể nói một chút về nghiên cứu về đào tạo này không?
Richie
Một trong những khẩu hiệu quan trọng trong các bằng chứng khoa học gần đây là: nó dễ hơn bạn nghĩ. Và có lẽ nó dễ hơn bạn nghĩ bởi vì nó là bẩm sinh. Khi chúng ta trau dồi kỹ năng của lòng tốt, chúng ta thực sự có thể thấy những thay đổi trong não bộ chỉ sau vài tuần luyện tập — ở những người chưa từng thiền định trước đây. Điều đó thật đáng kinh ngạc.
Những thay đổi trong não bộ mà chúng ta quan sát được chỉ sau hai tuần rèn luyện lòng tốt thực sự có thể dự đoán khuynh hướng hành xử vị tha của một người — trong các nhiệm vụ hành vi nghiêm ngặt, và ở cả những người chưa từng thiền định trước đây.
Không cần quá nhiều thứ để khởi động những mạch tư duy này. Và tôi thực sự tin rằng, trong bối cảnh khủng hoảng đa chiều mà chúng ta đang đối mặt hiện nay, chúng ta có nghĩa vụ đạo đức phải đưa điều này vào thế giới trong càng nhiều lĩnh vực càng tốt. Giáo dục là một trong số đó. Hãy tưởng tượng thế giới sẽ như thế nào nếu tất cả trẻ em của chúng ta đều được đào tạo theo cách này từ sớm.
Cort
Và chúng tôi có những dữ liệu thực sự thú vị — một số dữ liệu vẫn chưa được công bố. Đồng nghiệp của chúng tôi, Matt Hirschberg, đang thực hiện công việc tuyệt vời về hệ thống trường học. Anh/chị có thể cho chúng tôi xem trước một chút được không?
Richie
Một bài báo đã được công bố: trong số các giáo viên tham gia chương trình "Tâm Trí Khỏe Mạnh" - bao gồm một phần quan trọng về đào tạo lòng tốt và sự cảm thông - họ thực sự cho thấy sự giảm thiểu các định kiến vô thức đối với các thành viên thuộc các nhóm dân tộc và chủng tộc khác. Định kiến vô thức nằm dưới mức độ trải nghiệm có ý thức - được đo lường bằng hành vi. Nếu bạn đưa cho những giáo viên này một bảng câu hỏi về việc họ có định kiến hay không, có lẽ 99% sẽ nói là không. Nhưng thước đo nhạy cảm hơn cho thấy rằng ngay cả khi mọi người không muốn có định kiến, họ vẫn có - do cách nuôi dạy, những điều họ đã tiếp xúc. Việc đào tạo về những phẩm chất này thực sự làm giảm định kiến đó. Điều này rất quan trọng, bởi vì loại định kiến vô thức này thực sự là gốc rễ của nhiều sự khác biệt về học tập - điều mà chúng ta gọi là khoảng cách thành tích học tập giữa học sinh da đen và da trắng ở Mỹ. Ý nghĩa của nó là vô cùng to lớn.
Cort
Thật thú vị khi chứng kiến những thay đổi mang tính hệ thống — những tác động mang tính hệ thống lên chính hệ thống trường học. Đối với những người đang xem mà chưa biết: chương trình Healthy Minds là một ứng dụng di động hoàn toàn miễn phí do Richie và tôi, cùng với một nhóm tuyệt vời tại Trung tâm Healthy Minds và Healthy Minds Innovations, tạo ra. Hơn một triệu người đã tải xuống ứng dụng này. Chúng tôi đã thực hiện rất nhiều nghiên cứu nghiêm túc về nó, và nó cho thấy những tác động đáng kể ở cấp độ cá nhân — cải thiện khoảng 20 đến 30% các vấn đề như trầm cảm và lo âu chỉ với một lượng thời gian luyện tập rất khiêm tốn. Chỉ cần một tháng, năm phút mỗi ngày, đại loại như vậy. Nhưng điều thực sự đáng chú ý là chúng ta đang thấy những thay đổi trong hệ thống. Chỉ với vài phút mỗi ngày, một thứ thậm chí không được thiết kế để thay đổi hệ thống. Anh/chị có thể bình luận về điều đó không?
Richie
Tôi nghĩ phát hiện mà bạn đang đề cập đến — nghiên cứu này chưa được công bố nhưng sẽ sớm thôi — là công trình của Matt Hirschberg tại trung tâm của chúng tôi. Chúng tôi nhận thấy sự thay đổi trong nhận thức của giáo viên về lòng tin đối với ban quản lý nhà trường phụ thuộc vào chương trình đào tạo về sức khỏe tinh thần. Những giáo viên được phân ngẫu nhiên tham gia chương trình đào tạo về sức khỏe tinh thần có mức độ tin tưởng vào ban quản lý nhà trường cao hơn đáng kể so với các giáo viên trong nhóm đối chứng. Điều này thật đáng kinh ngạc, bởi vì nó cho thấy có một sự thay đổi ở cấp độ hệ thống đang diễn ra — với hiệu ứng lan tỏa khắp toàn bộ hệ thống trường học.
Cort
Điều này quay trở lại với việc thực hành, và với sự thay đổi trong góc nhìn mà tôi nghĩ sẽ đến cùng với việc thực hành những điều này — nơi chúng ta bắt đầu nhìn nhận không chỉ việc thực hành thiền định, mà cả bất cứ điều gì chúng ta đang làm cho sức khỏe tinh thần của mình, như một phần của điều gì đó lớn lao hơn nhiều. Nó không chỉ là về tôi và cuộc sống của tôi. Chúng ta đang nghĩ về hiệu ứng lan tỏa đó, được thúc đẩy để lan tỏa sự quan tâm, lòng tốt và lòng trắc ẩn ra thế giới. Và chúng ta đang bắt đầu thấy hiệu ứng lan tỏa đó — mang lại lợi ích cho học sinh, mang lại lợi ích cho hệ thống trường học.
Tôi muốn chỉ ra một cách đơn giản để thực hành điều này — điều mà tôi biết cả hai chúng ta đều làm thường xuyên, và thực tế là đã làm trước cả tập này. Đó chỉ đơn giản là suy ngẫm về động lực của bản thân. Đó là điều đơn giản nhất, nhưng chúng ta hiếm khi làm, và nó hoàn toàn thay đổi cuộc chơi. Trước khi bắt đầu thu âm, cả hai chúng ta đều dừng lại khoảng một phút. Tôi đã thực hành thiền định truyền thống, trong đó tôi chỉ tưởng tượng: bất cứ điều tốt đẹp nào đến từ việc này — ra mắt Dharma Lab, thu âm tập đầu tiên này — tôi hy vọng bất cứ ai nghe được điều này đều sẽ được hưởng lợi theo một cách nào đó, và tôi hy vọng họ có thể lan tỏa điều đó để những người họ tương tác cũng được hưởng lợi, và cứ thế tiếp diễn. Nó tạo ra một làn sóng hạnh phúc và thịnh vượng lan tỏa vô hạn theo mọi hướng. Thật tuyệt vời khi điều đó đưa tôi vào một không gian như thế nào. Richie, anh đã làm gì trong khoảnh khắc đó?