Üksindus: miks sotsiaalne side on rahvatervise seisukohast hädavajalik

Dharma Lab · Episood

Üksindus: miks sotsiaalne side on rahvatervise seisukohast hädavajalik

Vestlus dr Cortland Dahli ja dr Richard Davidsoni vahel teadusest, panustest ja ühenduse loomise praktikast.

Dharma Lab · Dr. Cortland Dahl ja dr. Richard Davidson · 40 min

Täieliku ärakirjaga saate tutvuda ka siin → .

Redigeeritud kokkuvõte

Ravim, mida keegi ei kirjuta välja

Mida teadus ja iidne tarkus teavad üksindusest – ja miks see kõike muudab

Seega pole asi isegi selles, et me ühendume – me lihtsalt mõistame, et oleme ühendatud. See ongi suur nihe: nihkumine sellesse suhete ruumi.

— Cortland Dahl

Kujutage ette rahvarohket lennujaama. Väravad on täis, inimesed tormavad, kõik jõllitavad oma telefone või skannivad väljumisinfot. Nüüd kujutage ette kedagi istumas selle terminali nurgas – ümbritsetuna sadadest kaasinimestest – ja tundmas end täiesti, sügavalt üksikuna.

See on meie hetke keskne paradoks. Me oleme kõige ühendatum liik kogu elu ajaloos Maal – meid ühendavad keel, võrgustikud, jagatud mälu, nähtamatu võrgustik kõigest, mis meie heaks on kunagi tehtud, ja kõigest, mida me oleme üksteise heaks teinud. Ja ometi tekitab miski selles, kuidas me maailmas liigume, tunde, nagu oleksime klaasi taga ja jälgiksime elu teisel pool.

Selgub, et teadus on püüdnud meile seda aastaid öelda. Me lihtsalt pole kuulanud.

Epideemia otse silme ees

Kolmveerand ameeriklastest teatab mõõdukast kuni raskest üksindusest. Mitte aeg-ajalt esinevast üksindusest – sellisest, mis tabab pühapäeva õhtul, kui telefon ei helise. Püsiv, märkimisväärne ja füüsiliselt kulukas üksindus, mis mõjutab 76% elanikkonnast. Numbrid, mis enne COVIDi saabumist tõusid, kiirenesid selle ajal ja ei langenud enam pärast selle möödumist.

Need numbrid olid piisavalt murettekitavad, et 2023. aastal andis toonane peaarst Vivek Murthy välja midagi enneolematut: esimese tervisealase nõuande Ameerika Ühendriikide ajaloos, mis käsitles spetsiaalselt üksinduse mõju tervisele. Mitte kunagi varem polnud peaarst püsti tõusnud ja üksindust rahvatervise kriisiks nimetanud.

76% ameeriklastest teatab mõõdukast kuni raskest üksindusest. Need arvud eelnesid COVIDile, see süvendas neid ja pole paranenud. Need näitajad on endiselt tõusuteel.

Kuid mis on kummaline: hoolimata kõigest sellest puudub üksindus meie tervishoiuvestlustest peaaegu täielikult. Arst küsib teie suitsetamise, toitumise, treeningu ja kaalu kohta. Nad küsivad harva – peaaegu mitte kunagi – teie suhete kohta. Peaaegu kindlasti nad ei ütle: siin on mõned tavad, mis võivad aidata teil end paremini ühendada.

See lõhe ei ole möödalaskmine. See on väga vana lõhe pärand.

Kuidas üksindus naha alla jõuab

Juba antiik-Kreeka aegadest on lääne mõtlemine tõmmanud selge piiri vaimu ja keha vahele – justkui oleksid need kaks eraldi süsteemi, mis aeg-ajalt omavahel suheldes, kuid põhimõtteliselt erinevad. Sellest jaotusest sai tänapäeva meditsiini arhitektuur: eri organsüsteemide spetsialistid, igaüks keskendunud oma territooriumile, küsides harva, mis pistmist on vaimul südamega või mis pistmist on teie suhete seisundil teie immuunsüsteemi vastupidavusega.

Üksinduse teadus on vaikselt paljastanud, et see lõhe on alati olnud illusioon. Meie meeleolud, emotsioonid ja sisemine hoiak aktiveerivad ajus võrgustikke, mis suhtlevad pidevalt kehaga – mõjutades seda, kuidas me haigusest taastume, kuidas me stressi töötleme ja kui kaua me elame. Ja see rada kulgeb mõlemas suunas: keha kujundab ka meelt – mõnel juhul, märgib Davidson, isegi rohkem kui vastupidi.

Holt-Lunstadi 2015. aasta tähelepanuväärne metaanalüüs, mis hõlmas 46 uuringut, hõlmates ligi 2000 osalejat, jõudis järeldusele, mis oleks pidanud muutma meie arusaama rahvatervisest. Üksindus ja sotsiaalne isolatsioon ei ole mitte ainult seotud halva tervisega. Need on enneaegse suremuse olulisemad riskitegurid kui kuni viieteistkümne sigareti suitsetamine päevas.

Üksindus on enneaegse surma suurem riskitegur kui kuni 15 sigareti suitsetamine päevas. See on enam kui kaks korda suurem riskitegur kui rasvumine. Need ei ole marginaalsed leiud. Need on ulatuslikud epidemioloogilised andmed, mis hõlmavad sadu tuhandeid inimesi.

Rohkem kui kaks korda suurem riskitegur kui rasvumisel – seisund, mis nõuab miljardeid dollareid farmaatsiauuringutesse, kultuurilise ärevuse ja meditsiinilise infrastruktuuri arendamisse. Keegi pole leidnud lahkuse ja kaastunde ärimudelit. Seega on meil GLP-1 inhibiitorid ja kuuluvustunde jaoks pole vastet.

Richard Davidsoni selgituse kohaselt toimib osa mehhanismist läbi vastupidavuse – täpsemalt selle , kui kiiresti me raskustest taastume. Inimesed, kes taastuvad kiiresti, on vastupidavamad; inimesed, kes taastuvad aeglasemalt, on seda vähem. Kui oleme üksildased, taastume aeglasemalt. See aja jooksul kogunenud energia võib Davidsoni sõnul olla meie füüsilisele tervisele tõeliselt mürgine.

Oskus, mille olime unustanud

Siin pöördub lugu – ja siin kohtuvad iidne tarkus ja tänapäeva neuroteadus samas punktis.

Ühenduse loomine ei ole fikseeritud omadus. See on oskus – midagi, mida saab harjutada, treenida ja laiendada. See ei ole motiveeriv metafoor. Seda näitavad andmed. Võtke inimesed, kes pole kunagi mediteerinud, õpetage neile kindlat ühenduse loomise praktikat – alustades kellestki lihtsamast, laiendades seda järk-järgult väljapoole – ja tehke seda vaid kaks nädalat, mitte rohkem kui kolmkümmend minutit päevas. Kokku seitse tundi. Nende ajud muutuvad mõõdetavalt. Davidsoni sõnul ei ole tegelikult vaja nii palju, et need võrgustikud meeles ja ajus tööle saada.

Seitsmest tunnist harjutamist kahe nädala jooksul piisab, et ajus mõõdetavaid muutusi esile kutsuda. Ühenduse loomise võime ei ole midagi, mida peame nullist üles ehitama. See on kaasasündinud. Seda tuleb lihtsalt meeles pidada.

Maailma mõtisklustraditsioonid on seda teadnud sajandeid. Tiibeti budistlikus lähenemises algab treening kõige lihtsamast – lemmikloomast, lapsest, kalli sõbrast, ükskõik millisest ankrust, mis usaldusväärselt tekitab soojustunde. Mitte sellepärast, et need inimesed vääriksid rohkem hoolt, vaid sellepärast, et nad teevad tunde enda leidmise lihtsaks. Kui olete selle tunde leidnud, saate õppida seda hoidma. Ja kui olete selle hoidnud, saate õppida seda laiendama.

See laienemine on metoodiline: alates neist, keda me kergesti armastame, kuni tuttavate, võõrasteni, inimesteni, keda me raskendame, ja lõpuks kuni kõigi elusolenditeni. See on väga metoodiline laienemine – õppimine seda sideme tunnet esile kutsuma ja nautima ning seejärel iga kord veidi edasi laiendama. Treening ei ole sisseelamine. See on millegi harimine – millegi sellise, mis uuringute kohaselt on olemas juba elu esimestest päevadest peale.

Väikesed portaalid, avatud kõikjal

Miski sellest ei nõua patja, retriidikeskust ega igapäevast praktikat ametlikus mõttes. Kutse on palju tavalisem – ja palju kättesaadavam.

Söömine. Lihtne söömisakt, mida enamik meist teeb mitu korda päevas ilma tseremooniata. Enne esimest ampsu peatu hetkeks ja märka, keda inimesi oli vaja selle toidu taldrikule saamiseks – põllumehi, veoautojuhte, lao töötajaid, kassas olevat inimest. Lase tekkida lühikesel tänulikkuse ja läbitungimise tundel. Kümme sekundit, võib-olla vähem. Järjepidevalt tehes hakkab see muutma läätse, mille kaudu sa maailmas ringi liigud.

Või lennujaam. Richard Davidson kirjeldab Detroiti väravate vahel tormamist – puhtalt stressirohket transpordi pakilisust – ja siis meenutamist: see on minu labor. Kõik need inimesed minu ümber on samuti kiirustavad, samuti stressis, samuti tahavad kuhugi jõuda, samuti on inimesed täpselt nii, nagu mina olen inimene. Selle samasuse äratundmine, neile vaikse heaolusoovi saatmine, selle tavalise hetke muutmine tõeliseks hoolivuseks – see väike sisemine liikumine, mis kordub läbi elu, loob midagi tõelist.

Või kata – üks valgetest siidsallidest, mida Tiibeti kultuuris tervituseks antakse, kingitus, mida pakutakse ja tagastatakse, üks helde tegu kohtub teisega. Cortland Dahl kirjeldab, kuidas ta nägi Davidsoni kabinetis rippuvaid katasid, teadis, et need andis tõenäoliselt dalai-laama, ja tundis, kuidas midagi muutust toimus – pinnale kerkis mälestus, kaks inimest puudutasid traditsioonilises Tiibeti tervituses päid, nendevaheline nähtav armastus. See hetk ei nõudnud midagi. Ei pingutust, ei ametlikku harjutamist. Lihtsalt valmisolek märgata seda, mis juba olemas oli.

See praktika ei loo ühendust nullist. See treenib tähelepanu nägema seda, mis on juba olemas. Aja jooksul, nagu Davidson sageli ütleb, muutub see, mis algab põgusa seisundina, püsivamaks omaduseks.

Mõistmine, mis oli alati kättesaadav

Siin on sügav filosoofiline mõte – võib-olla kõige sügavam kõiges, mida Dahl ja Davidson arutavad – ja sellega tasub arvestada.

Üksinduse probleem ei seisne ainult selles, et oleme ühenduses ja vajame ühendust. Samuti on me juba niigi keerulisse ühendusvõrgustikku kinnistunud – teiste inimestega, paikadega, mälestustega, kõigega, mis meid on kujundanud – ja me lihtsalt unustame. Välised asjaolud on olulised – need ei ole ebaolulised, nagu Dahl hoolikalt märgib. Kuid see, kuidas me oma olukorda suhtume, võib tema sõnul olla kõige olulisem.

Budistlikul psühholoogial on sellele vaatele nimetus: vastastikune sõltuvus. Miski ei teki iseenesest. Iga mõte, iga emotsioon, iga kogemuse hetk on kujundatud tohutu põhjuste ja tingimuste võrgustiku poolt – teised inimesed, varasemad sündmused, asjaolud, mida me ei valinud, head teod, mida me ei märganud. Cortland Dahl kirjeldab pikki üksildase retriidi perioode – mõnikord kuude kaupa sõnatuks jäämist – ja sügava seotuse tunnet. Välised asjaolud ei olnud muutunud. Muutunud oli see, kuidas tähelepanu pöörati juba olemasolevale.

„Asi pole isegi selles, et me ühendume – me lihtsalt taipame, et me juba oleme.“ See pole lohutus. See on vestluse kõige olulisem arusaam ja seda on mõtisklemise traditsioonides peetud tuhandeid aastaid.

Subjektiivsete ja objektiivsete ühenduse mõõtmise uuringute tulemused viitavad sellele – kuigi, nagu Davidson hoolikalt märgib, on tulemused erinevad ja see on endiselt arenev teadusvaldkond. Mõned uuringud osutavad selgelt üksinduse subjektiivsele kogemusele kui peamisele määrajale. Teised näitavad, et mõju suremusele ilmneb ühenduse mõõtmise erinevate viiside puhul, olgu need siis subjektiivsed või objektiivsed. Nii andmetest kui ka elukogemusest selgub, et sõprade seltsis olles võib tunda end täiesti üksikuna – ja see, kuidas me oma olukorda tunneme, võib olla, nagu Dahl ütleb, kõige olulisem asi.

Vajadus, mitte luksus

Me elame läbi erakordset kollektiivse lahusoleku hetke – mitte ainult üksikisikute, vaid ka rühmade, rahvaste, poliitiliste rühmituste, religioonide ja põlvkondade vahel. Võimalus avardada hoolivuse ringi, lõdvendada jäiku piire enda ja teise vahel, leida lahkust seal, kus ootame vaid ükskõiksust või vastuseisu – see pole midagi sellist, mida oleks tore omada. Nagu Dahl ütleb: see pole luksus. See on meie kui liigi jaoks vajadus.

Iidsed traditsioonid, mis neid tavasid sajandite ja aastatuhandete jooksul arendasid, ei ehitanud vahendeid isiklikuks vaimseks arenguks. Need vastasid samale fundamentaalsele inimlikule valule, mida meie andmed nüüd epidemioloogilistes uuringutes kvantifitseerivad. Nad küsisid: mida on vaja, et end maailmas koduselt tunda? Mida on vaja, et kohtuda teise inimesega ja ta sugulasena registreerida?

Ja nii traditsioonid kui ka teadus kinnitavad nüüd, et see ei ole isiksuse, ekstravertsuse ega sotsiaalse ande küsimus. See on oskus ja oskusi saab õppida. Aju võib muutuda seitsme tunniga. Harjumuse märgata sidet saab külvata nii igapäevasesse asjasse nagu söögikord või nii juhuslikku kui vahepeatus.

Peaarst andis välja soovituse. Andmed on oma seisukohta tõestanud juba aastakümneid. Mõtisklustraditsioonid on teed näidanud aastatuhandeid.

Jääb üle lihtsalt meeles pidada – see ongi kogu praktika ja mis osutub piisavaks.

Dharma Lab · Dr. Cortland Dahl ja dr. Richard Davidson · Kas soovite lugeda iga sõna? Täielik transkriptsioon →

Inspired? Share: