Editatutako laburpena

Inork ez errezetatzen duen sendagaia

Bakardadeari buruz zientziak eta antzinako jakinduriak dakitena — eta zergatik aldatzen duen dena

Imajinatu aireportu jendetsu bat. Ateak beteta, jendea presaka, denak telefonoei begira edo irteera-taulak arakatzen. Orain imajinatu norbait terminal horren txoko batean eserita —ehunka gizakiz inguratuta— eta erabat eta sakonki bakarrik sentitzen.

Hau da gure unearen paradoxa nagusia. Lurreko bizitzaren historian zehar gehien konektatzen diren espezieak gara — hizkuntzaren bidez, sareen bidez, memoria partekatuaren bidez, guretzat egin den guztiaren eta elkarrentzat egin dugun guztiaren sare ikusezinaren bidez lotuta. Eta hala ere, munduan zehar mugitzen garen moduan zerbaitek kristal baten atzean gaudela sentiarazten digu, beste aldean bizitza gertatzen ikusten.

Badirudi zientziak urteak daramatzala hau esaten saiatzen. Baina ez diogu kasurik egin.

Epidemia bat begien bistakoa

Amerikarren hiru laurdenek bakardade moderatua edo larria dutela diote. Ez noizbehinkako bakardadea — igande arratsalde batean telefonoak jotzen ez duenean agertzen den motakoa. Biztanleriaren % 76ri eragiten dion bakardade iraunkorra, esanguratsua eta fisikoki kostu handikoa. COVIDa iritsi aurretik gora egiten ari ziren kopuruak bizkortu egin ziren COVIDean zehar eta ez ziren inoiz jaitsi igaro ondoren.

Zenbaki hauek hain kezkagarriak ziren, ezen 2023an Vivek Murthy orduko zirujau nagusiak aurrekaririk gabeko zerbait eman baitzuen: Estatu Batuetako historian bakardadearen osasun-eraginari buruzko lehen osasun-aholkua. Inoiz ez zen zirujau nagusi batek bakardadea osasun publikoko krisi izendatu.

Baina hau da bitxia: hori guztia gorabehera, bakardadea ia erabat ez dago gure osasun-elkarrizketetan. Zure medikuak galdetzen dizu erretzeari, zure dietari, zure ariketari, zure pisuari buruz. Gutxitan —ia inoiz ez— galdetzen dizu zure harremanei buruz. Ia ziur ez dizute esaten: hona hemen konektatutaago sentitzen lagun zaitzaketen praktika batzuk.

Hutsune hori ez da hutsegite bat. Oso zatiketa zahar baten ondarea da.

Nola sartzen den bakardadea azalaren azpian

Antzinako greziarren garaitik, Mendebaldeko pentsamenduak lerro gogorra marraztu du gorputzaren eta adimenaren artean — bi sistema bereizi balira bezala, noizean behin elkarreragiten zutenak baina funtsean desberdinak. Banaketa hori medikuntza modernoaren arkitektura bihurtu zen: organo-sistema desberdinetako espezialistak, bakoitza bere lurraldean zentratuta, gutxitan galdetzen zer zerikusi duen adimenak bihotzarekin, edo zer zerikusi duen zure harremanen egoerak zure sistema immunologikoaren erresilientziarekin.

Bakardadearen zientziak isilean agerian utzi duena da banaketa hori beti izan dela ilusio bat. Gure aldarteek, emozioek eta barne-jokabideek gorputzarekin etengabe komunikatzen diren sareak aktibatzen dituzte garunean , eta horiek eragina dute gaixotasunetatik nola sendatzen garen, nola prozesatzen dugun estresa, zenbat denbora bizi garen. Eta bidea bi norabideetan doa: gorputzak ere gogoa moldatzen du, kasu batzuetan, Davidsonek dioenez, alderantziz baino are gehiago.

Holt-Lunstadek 2015ean egindako metaanalisi garrantzitsu batek ia 2.000 parte-hartzailerekin 46 ikerketa aztertu zituen eta osasun publikoari buruz dugun pentsaera berriro aldatu beharko lukeen ondorio batera iritsi zen. Bakardadea eta gizarte-isolamendua ez daude osasun-emaitza txarrekin lotuta soilik. Egunean hamabost zigarro erretzea baino heriotza goiztiarraren arrisku-faktore garrantzitsuagoa dira.

Obesitatearen arrisku faktorea bikoitza baino gehiago — milaka milioi eskatzen dituen egoera bat ikerketa farmazeutikoan, antsietate kulturalean eta azpiegitura medikoan. Inork ez du aurkitu adeitasunerako eta errukirako negozio eredua. Beraz, GLP-1 inhibitzaileak ditugu eta ez dugu pertenentziaren baliokiderik.

Mekanismoaren zati bat erresilientziaren bidez gertatzen dela azaltzen du Richard Davidsonek, zehazki, zailtasunetatik zein azkar suspertzen garen. Azkar suspertzen diren pertsonak erresilienteagoak dira; motelago suspertzen direnak, berriz, ez hainbeste. Bakarrik gaudenean, motelago suspertzen gara. Denborarekin metatutako hori, dio Davidsonek, oso toxikoa izan daiteke gure osasun fisikoarentzat.

Ahaztu genuen Trebetasuna

Hemen da istorioa biratzen den tokia — eta antzinako jakinduria eta neurozientzia modernoa puntu berean bat egiten duten tokia.

Konexioa ez da ezaugarri finko bat. Trebetasun bat da — praktikatu, entrenatu eta zabaldu daitekeen zerbait. Hau ez da metafora motibazional bat. Datuek erakusten dutena da. Hartu inoiz meditatu ez duten pertsonak, irakatsi konexio praktikaren modu espezifiko bat — norbait erraz batekin hasita, pixkanaka kanpora zabalduz — eta egin hau bi astez, egunean hogeita hamar minutu baino gehiago ez. Zazpi ordu guztira. Haien garunak neurgarri aldatzen dira. Ez da hainbeste behar, dio Davidsonek, sare horiek buruan eta garunean martxan jartzeko.

Munduko kontenplazio-tradizioek mendeetan zehar jakin izan dute hau. Tibetar budismoaren ikuspegian, entrenamendua errazena denarekin hasten da: maskota maite bat, haur bat, lagun maite bat, berotasun sentsazioa modu fidagarrian sortzen duen edozein aingura. Ez pertsona horiek zaintza mereziago dutelako, baizik eta sentimendua bera aurkitzea errazten dutelako. Sentimendu hori aurkitzen duzunean, eusten ikas dezakezu. Eta eusten duzunean, luzatzen ikas dezakezu.

Hedapena metodikoa da: erraz maite ditugunengandik hasi eta ezagunetara, ezezagunetara, zailak iruditzen zaizkigun pertsonetaraino, eta, azken finean, izaki bizidun guztietaraino. Oso hedapen metodikoa da: lotura-sentsazio hori piztu eta dastatzen ikastea, eta gero pixka bat gehiago luzatzea aldi bakoitzean. Prestakuntza ez da instalazioa. Lantzea da, bizitzako lehen egunetatik dagoela erakusten duen zerbaitena.

Atari Txikiak, Nonahi Irekiak

Honek ez du kuxin bat, erretiro-zentro bat edo eguneroko praktika formal bat behar. Gonbidapena askoz arruntagoa da hori baino — eta askoz eskuragarriagoa.

Jatea. Jatearen ekintza soila, gehienok egunero hainbat aldiz egiten duguna, zeremoniarik gabe. Lehenengo ziztada eman aurretik, gelditu une batez janari hau zure platerera eramateko behar izan dituzun pertsonak erregistratzeko: baserritarrak, kamioi gidariak, biltegiko langileak, kutxazaineko pertsona. Utzi esker oneko sentimendu eta elkarrekiko lotura sortzen. Hamar segundo, agian gutxiago. Koherentziaz eginez gero, munduan zehar mugitzeko duzun lentea aldatzen hasten da.

Edo aireportu bat. Richard Davidson-ek Detroiteko ateen artean presaka ibiltzea deskribatzen du —garraioaren premia hutsa eta estresatua— eta gero gogoratzea: hau da nire laborategia. Nire inguruko jende guzti hau ere presaka dabil, estresatuta dago, norabait iritsi nahi du, ni gizaki naizen bezala gizakiak ere bai. Antzekotasun hori aitortzea, ongizate-desio isila bidaltzea, une arrunt hau benetako zaintza bihurtuz — barne-mugimendu txiki horrek, bizitza osoan zehar errepikatuta, zerbait erreala bihurtzen du.

Edo kata bat — Tibeteko kulturan agur gisa ematen diren zetazko zapi zuri horietako bat, eskaintzen eta itzultzen den oparia, eskuzabaltasun ekintza bat beste batekin topo egitea. Cortland Dahlek Davidsonen bulegoan zintzilik dauden katak ikusi zituela deskribatzen du, Dalai Lamak eman zituela ziurrenik jakinda, eta zerbait aldatzen sentitu zuela — oroitzapen bat azaleratzen, bi pertsona buruak ukitzen tibeteko agur tradizionalean, bien arteko maitasun ikusgaia. Une horrek ez zuen ezer behar izan. Ez ahaleginik, ez praktika formalik. Lehendik zegoena nabaritzeko borondatea besterik ez.

Praktikak ez du hutsetik konexiorik sortzen. Arreta entrenatzen du dagoeneko dagoena ikusteko. Denborarekin, Davidson-ek askotan esaten duen bezala, egoera labur gisa hasten dena ezaugarri iraunkorrago bihurtzen da.

Beti eskuragarri egon den kontzientziazioa

Badago hemen puntu filosofiko sakon bat —agian Dahl eta Davidson-ek eztabaidatzen duten guztian sakonena— eta merezi du harekin eseritzea.

Bakardadearen arazoa ez da soilik deskonektatuta gaudela eta konektatu behar dugula. Gainera , konexio-sare korapilatsu batean murgilduta gaudela ere bada —beste pertsonekin, lekuekin, oroitzapenekin, moldatu gaituen guztiarekin— eta, besterik gabe, ahazten dugula. Kanpoko zirkunstantziek garrantzia dute —ez dira garrantzirik gabekoak, Dahlek arretaz adierazten duen bezala. Baina gure egoerari buruz nola sentitzen garen izan daiteke, haren hitzetan, gauzarik garrantzitsuena.

Psikologia budistak izen bat du honen oinarrian dagoen ikuspegiarentzat: elkarrekiko menpekotasuna. Ezer ez da bere kabuz sortzen. Pentsamendu oro, emozio oro, esperientzia une oro kausa eta baldintza sare zabal batek moldatzen du — beste pertsonak, aurreko gertaerak, aukeratu ez ditugun inguruabarrak, jasotzeaz ohartu ez garen adeitasunak. Cortland Dahlek bakarkako erretiro denbora luzeak egiten zituela deskribatzen du — batzuetan hilabetez hitz egin gabe — eta sakonki konektatuta sentitzen zela. Kanpoko inguruabarrak ez ziren aldatu. Aldatu zena dagoeneko zegoenari eskainitako arretaren kalitatea zen.

Konexioaren neurri subjektiboen eta objektiboen inguruko ikerketak horren berri ematen du; nahiz eta, Davidsonek arretaz adierazten duen bezala, emaitzak nahasiak diren eta zientziaren arlo ebolutibo bat izaten jarraitzen duen. Ikerketa batzuek bakardadearen esperientzia subjektiboa dela adierazten dute argi eta garbi determinatzaile nagusi gisa. Beste batzuek erakusten dute hilkortasunean duten eragina konexioa neurtzeko modu desberdinetan agertzen dela, subjektiboa edo objektiboa izan. Datuetatik eta bizitako esperientziatik argi dirudiena da lagunez inguratuta egon eta erabat bakarrik senti zaitezkeela, eta gure egoerari buruz dugun sentimendua izan daitekeela, Dahlek dioen bezala, gauzarik garrantzitsuena.

Beharrezkoa, ez luxua

Deskonexio kolektiboaren une aparteko bat bizitzen ari gara — ez bakarrik norbanakoen artean, baizik eta taldeen, nazioen, fakzio politikoen, erlijioen eta belaunaldien artean. Zaintza-zirkulua zabaltzeko, norberaren eta bestearen arteko muga zurrunak askatzeko, axolagabekeria edo oposizioa bakarrik espero dugun lekuan adeitasuna aurkitzeko gaitasuna — ez da gauza polita. Dahlek dioen bezala: ez da luxu bat. Espezie gisa beharrezkoa da guretzat.

Mendeetan eta milurtekoetan zehar praktika hauek garatu zituzten antzinako tradizioek ez zuten aurrerapen espiritual pribaturako tresnarik eraikitzen. Gure datuek orain ikerketa epidemiologikoetan kuantifikatzen duten oinarrizko giza min berari erantzuten zioten. Galdetzen ari ziren: zer behar da munduan benetan etxean sentitzeko? Zer behar da beste pertsona bat ezagutzeko eta senide gisa erregistratzeko?

Eta bai tradizioek bai zientziak orain baieztatzen dutena da hau ez dela nortasun kontua, estrabertsioa, zenbaterainoko dohain soziala duzun. Trebetasun bat da, eta trebetasunak ikas daitezke. Garuna zazpi ordutan alda daiteke. Konexioa nabaritzeko ohitura eguneroko zerbaitetan txerta daiteke, otordu batean bezain eguneroko zerbaitetan, edo geldialdi batean bezain ustekabeko zerbaitetan.

Medikuntza Ziurtagiri Nagusiak aholku bat eman zuen. Datuek hamarkadetan zehar argudiatu dute. Tradizio kontenplatiboak milaka urtez erakutsi dute bidea.

Geratzen dena gogoratzea da, besterik gabe — hori da praktika osoa, eta nahikoa dela frogatzen da.