ધર્મ લેબ · એપિસોડ
ડૉ. કોર્ટલેન્ડ ડાહલ અને ડૉ. રિચાર્ડ ડેવિડસન વચ્ચે વિજ્ઞાન, દાવ અને જોડાણની પ્રેક્ટિસ પર વાતચીત.
ધર્મ લેબ · ડૉ. કોર્ટલેન્ડ ડાહલ અને ડૉ. રિચાર્ડ ડેવિડસન · 40 મિનિટ
તમે અહીં સંપૂર્ણ ટ્રાન્સક્રિપ્ટ પણ ઍક્સેસ કરી શકો છો→ .
સંપાદિત સારાંશ
એકલતા વિશે વિજ્ઞાન અને પ્રાચીન શાણપણ બંને શું જાણે છે - અને તે શા માટે બધું બદલી નાખે છે
તો એવું પણ નથી કે આપણે જોડાયેલા છીએ - આપણે ફક્ત એ વાતનો અહેસાસ કરી રહ્યા છીએ કે આપણે જોડાયેલા છીએ. એ જ મોટો બદલાવ છે: ફક્ત તે સંબંધી જગ્યામાં સ્થળાંતર કરવું.
— કોર્ટલેન્ડ ડાહલ
એક વ્યસ્ત એરપોર્ટની કલ્પના કરો. દરવાજા ભરેલા હોય, લોકો દોડી રહ્યા હોય, બધા પોતાના ફોન તરફ જોતા હોય અથવા પ્રસ્થાન બોર્ડ સ્કેન કરતા હોય. હવે કલ્પના કરો કે કોઈ વ્યક્તિ તે ટર્મિનલના એક ખૂણામાં બેઠી હોય - સેંકડો સાથી માનવીઓથી ઘેરાયેલી હોય - અને એકદમ, ખૂબ જ એકલી અનુભવતી હોય.
આ આપણી ક્ષણનો મુખ્ય વિરોધાભાસ છે. આપણે પૃથ્વી પરના જીવનના ઇતિહાસમાં સૌથી વધુ જોડાયેલા પ્રજાતિઓ છીએ - ભાષા દ્વારા, નેટવર્ક દ્વારા, વહેંચાયેલ સ્મૃતિ દ્વારા, આપણા માટે કરવામાં આવેલી દરેક વસ્તુના અદ્રશ્ય નેટવર્ક દ્વારા અને આપણે એકબીજા માટે જે કર્યું છે તેના દ્વારા જોડાયેલા છીએ. અને છતાં આપણે જે રીતે દુનિયામાં આગળ વધીએ છીએ તેમાં કંઈક આપણને એવું લાગે છે કે આપણે કાચ પાછળ છીએ, બીજી બાજુ જીવન બનતું જોઈ રહ્યા છીએ.
એવું લાગે છે કે વિજ્ઞાન વર્ષોથી આપણને આ કહેવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યું છે. આપણે ફક્ત સાંભળી રહ્યા નથી.
ત્રણ ચતુર્થાંશ અમેરિકનો મધ્યમથી ગંભીર એકલતાનો અહેવાલ આપે છે. ક્યારેક ક્યારેક એકલતા નહીં - એવી એકલતા જે રવિવારે સાંજે ફોન ન વાગે ત્યારે આવે છે. સતત, નોંધપાત્ર, શારીરિક રીતે ખર્ચાળ એકલતા 76% વસ્તીને અસર કરે છે. કોવિડ આવ્યા પહેલા જે સંખ્યા વધી રહી હતી, તે દરમિયાન તેજી આવી, અને તે પસાર થયા પછી ક્યારેય પાછી આવી નહીં.
આ આંકડા એટલા ચિંતાજનક હતા કે 2023 માં, તત્કાલીન સર્જન જનરલ વિવેક મૂર્તિએ કંઈક અભૂતપૂર્વ જારી કર્યું: યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સના ઇતિહાસમાં ખાસ કરીને એકલતાની સ્વાસ્થ્ય અસર પર પ્રથમ આરોગ્ય સલાહ. આ પહેલા ક્યારેય કોઈ સર્જન જનરલે ઉભા થઈને એકલતાને જાહેર આરોગ્ય સંકટ ગણાવ્યું ન હતું.
૭૬% અમેરિકનો મધ્યમથી ગંભીર એકલતાનો અનુભવ કરે છે. કોવિડ પહેલાના આંકડા, તેનાથી વધુ ખરાબ થયા હતા, અને હજુ સુધી સુધર્યા નથી. તે હજુ પણ વધી રહ્યા છે.
પણ અહીં વિચિત્ર વાત એ છે કે: આ બધું હોવા છતાં, આપણી આરોગ્યસંભાળની વાતચીતમાંથી એકલતા લગભગ સંપૂર્ણપણે ગેરહાજર છે. તમારા ડૉક્ટર તમારા ધૂમ્રપાન, તમારા આહાર, તમારી કસરત, તમારા વજન વિશે પૂછે છે. તેઓ ભાગ્યે જ - લગભગ ક્યારેય નહીં - તમારા સંબંધો વિશે પૂછે છે. તેઓ લગભગ ચોક્કસપણે કહેતા નથી: અહીં કેટલીક પ્રથાઓ છે જે તમને વધુ જોડાયેલા અનુભવવામાં મદદ કરી શકે છે.
તે અંતર કોઈ અવગણના નથી. તે ખૂબ જ જૂના વિભાજનનો વારસો છે.
પ્રાચીન ગ્રીકોના સમયથી, પશ્ચિમી વિચારસરણીએ મન અને શરીર વચ્ચે એક કડક રેખા દોરી છે - જાણે કે તેઓ બે અલગ પ્રણાલીઓ હોય, ક્યારેક ક્યારેક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતા હોય પરંતુ મૂળભૂત રીતે અલગ હોય. તે વિભાજન આધુનિક દવાનું સ્થાપત્ય બન્યું: વિવિધ અંગ પ્રણાલીઓના નિષ્ણાતો, દરેક તેમના પ્રદેશ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા, ભાગ્યે જ પૂછતા કે મનનો હૃદય સાથે શું સંબંધ છે, અથવા તમારા સંબંધોની સ્થિતિનો તમારી રોગપ્રતિકારક શક્તિની સ્થિતિસ્થાપકતા સાથે શું સંબંધ છે.
એકલતાના વિજ્ઞાને શાંતિથી જે જાહેર કર્યું છે તે એ છે કે આ વિભાજન હંમેશા એક ભ્રમ હતું. આપણા મૂડ, લાગણીઓ અને આંતરિક વર્તન મગજમાં નેટવર્કને સક્રિય કરે છે જે શરીર સાથે સતત વાતચીત કરે છે - જે બીમારીમાંથી કેવી રીતે સ્વસ્થ થઈએ છીએ, તણાવ કેવી રીતે પ્રક્રિયા કરીએ છીએ, આપણે કેટલું લાંબું જીવીએ છીએ તેના પર અસર કરે છે. અને માર્ગ બંને દિશામાં ચાલે છે: શરીર મનને પણ આકાર આપે છે - કેટલાક કિસ્સાઓમાં, ડેવિડસન નોંધે છે, તેનાથી વિપરીત.
હોલ્ટ-લુનસ્ટાડ દ્વારા 2015 માં કરાયેલા એક સીમાચિહ્નરૂપ મેટા-વિશ્લેષણમાં લગભગ 2,000 સહભાગીઓ સાથે સંકળાયેલા 46 અભ્યાસોની તપાસ કરવામાં આવી હતી અને એક એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યા હતા જેણે જાહેર આરોગ્ય વિશે આપણે કેવી રીતે વિચારીએ છીએ તે ફરીથી બનાવ્યું હોવું જોઈએ. એકલતા અને સામાજિક અલગતા ફક્ત ખરાબ સ્વાસ્થ્ય પરિણામો સાથે સંકળાયેલા નથી. તે દિવસમાં પંદર સિગારેટ પીવા કરતાં અકાળ મૃત્યુ માટે વધુ મહત્વપૂર્ણ જોખમ પરિબળ છે.
દિવસમાં 15 સિગારેટ પીવા કરતાં એકલતા અકાળ મૃત્યુ માટે વધુ જોખમી પરિબળ છે. તે સ્થૂળતાના જોખમ પરિબળ કરતાં બમણા કરતાં વધુ છે. આ કોઈ સીમાચિહ્નરૂપ તારણો નથી. તે લાખો લોકોને સંડોવતા મોટા પાયે રોગચાળાના ડેટા છે.
સ્થૂળતાના જોખમ પરિબળ કરતાં બમણા કરતાં વધુ - એક એવી સ્થિતિ જે અબજો ફાર્માસ્યુટિકલ સંશોધન, સાંસ્કૃતિક ચિંતા અને તબીબી માળખાગત સુવિધાઓ પર કબજો કરે છે. કોઈને દયા અને કરુણા માટેનો વ્યવસાય મોડેલ મળ્યો નથી. તેથી આપણી પાસે GLP-1 અવરોધકો છે અને સંબંધ માટે કોઈ સમકક્ષ નથી.
રિચાર્ડ ડેવિડસન સમજાવે છે કે, આ પદ્ધતિનો એક ભાગ સ્થિતિસ્થાપકતામાંથી પસાર થાય છે - ખાસ કરીને આપણે પ્રતિકૂળતામાંથી કેટલી ઝડપથી સ્વસ્થ થઈએ છીએ તેના પર. જે લોકો ઝડપથી સ્વસ્થ થાય છે તેઓ વધુ સ્થિતિસ્થાપક હોય છે; જે લોકો વધુ ધીમેથી સ્વસ્થ થાય છે તેઓ ઓછા. જ્યારે આપણે એકલા હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે વધુ ધીમેથી સ્વસ્થ થઈએ છીએ. ડેવિડસન કહે છે કે સમય જતાં આ સંચિત થવું આપણા શારીરિક સ્વાસ્થ્ય માટે ખરેખર ઝેરી બની શકે છે.
અહીં વાર્તાનો વળાંક આવે છે - અને જ્યાં પ્રાચીન શાણપણ અને આધુનિક ન્યુરોસાયન્સ એક જ બિંદુ પર ભેગા થાય છે.
જોડાણ એ કોઈ નિશ્ચિત લક્ષણ નથી. તે એક કૌશલ્ય છે — એવી વસ્તુ જેનો અભ્યાસ, તાલીમ અને વિસ્તરણ કરી શકાય છે. આ કોઈ પ્રેરક રૂપક નથી. આ તે છે જે ડેટા દર્શાવે છે. જે લોકોએ ક્યારેય ધ્યાન કર્યું નથી, તેમને જોડાણ પ્રથાનું એક ચોક્કસ સ્વરૂપ શીખવો — કોઈ સરળ વ્યક્તિથી શરૂ કરીને, ધીમે ધીમે બહારની તરફ વિસ્તરતા — અને આ ફક્ત બે અઠવાડિયા માટે કરો, દિવસમાં ત્રીસ મિનિટથી વધુ નહીં. કુલ સાત કલાક. તેમના મગજમાં માપી શકાય તેવું પરિવર્તન આવે છે. ડેવિડસન કહે છે કે, મન અને મગજમાં આ નેટવર્ક્સને ચાલુ કરવા માટે ખરેખર આટલું બધું સમય લાગતો નથી.
બે અઠવાડિયામાં સાત કલાકનો અભ્યાસ મગજમાં માપી શકાય તેવા ફેરફારો લાવવા માટે પૂરતો છે. જોડાણની ક્ષમતા એવી વસ્તુ નથી જે આપણે શરૂઆતથી બનાવવાની હોય. તે સહજ છે. તેને ફક્ત યાદ રાખવાની જરૂર છે.
વિશ્વની ચિંતનશીલ પરંપરાઓ સદીઓથી આ વાત જાણે છે. તિબેટીયન બૌદ્ધ અભિગમમાં, તાલીમ જે પણ સરળ હોય તેનાથી શરૂ થાય છે - એક પ્રિય પાલતુ પ્રાણી, એક બાળક, એક પ્રિય મિત્ર, કોઈપણ લંગર જે વિશ્વસનીય રીતે હૂંફની લાગણી ઉત્પન્ન કરે છે. એટલા માટે નહીં કે તે લોકો સંભાળના વધુ લાયક છે, પરંતુ એટલા માટે કે તેઓ લાગણીને શોધવાનું સરળ બનાવે છે. એકવાર તમે તે લાગણી શોધી લો, પછી તમે તેને પકડી રાખવાનું શીખી શકો છો. અને એકવાર તમે તેને પકડી શકો, પછી તમે તેને વિસ્તારવાનું શીખી શકો છો.
આ વિસ્તરણ પદ્ધતિસરનું છે: જેને આપણે સરળતાથી પ્રેમ કરીએ છીએ, પરિચિતો, અજાણ્યાઓ, એવા લોકો કે જેમને આપણે મુશ્કેલ ગણીએ છીએ, - છેવટે - બધા જીવંત પ્રાણીઓ સુધી. તે ખૂબ જ પદ્ધતિસરનું વિસ્તરણ છે - જોડાણની લાગણીને ઉત્તેજીત કરવાનું અને તેનો સ્વાદ માણવાનું શીખવું, પછી દરેક વખતે તેને થોડું આગળ વધારવું. તાલીમ એ સ્થાપન નથી. તે એવી વસ્તુનું સંવર્ધન છે - જે સંશોધન દર્શાવે છે કે જીવનના શરૂઆતના દિવસોથી જ હાજર છે.
આમાંના કોઈપણ માટે ગાદી, એકાંત કેન્દ્ર, અથવા ઔપચારિક અર્થમાં દૈનિક પ્રેક્ટિસની જરૂર નથી. આમંત્રણ તેના કરતાં ઘણું સામાન્ય છે - અને ઘણું વધારે ઉપલબ્ધ છે.
ખાવું. ખાવાની સરળ ક્રિયા, જે આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો વિધિ વિના દરરોજ ઘણી વખત કરીએ છીએ. પ્રથમ ડંખ પહેલાં, એક ક્ષણ માટે થોભો અને તમારી પ્લેટમાં આ ખોરાક મૂકવા માટે જે લોકોએ લીધો તેની નોંધણી કરો - ખેડૂતો, ટ્રક ડ્રાઇવરો, વેરહાઉસમાં કામદારો, ચેકઆઉટ પરની વ્યક્તિ. કૃતજ્ઞતા અને આંતરસંબંધની સંક્ષિપ્ત ભાવના ઉત્પન્ન થવા દો. દસ સેકન્ડ, કદાચ ઓછા. સતત કરવાથી, તે તમે જે લેન્સ દ્વારા વિશ્વમાં ફરો છો તે બદલવાનું શરૂ કરે છે.
અથવા એરપોર્ટ. રિચાર્ડ ડેવિડસન ડેટ્રોઇટમાં દરવાજા વચ્ચે દોડાદોડ - પરિવહનની શુદ્ધ તાકીદ - અને પછી યાદ કરે છે: આ મારી પ્રયોગશાળા છે. મારી આસપાસના આ બધા લોકો પણ ઉતાવળમાં છે, તણાવમાં છે, ક્યાંક પહોંચવા માંગે છે, બરાબર એ જ રીતે માનવ છે જે રીતે હું માનવ છું. તે સમાનતાને ઓળખીને, તેમને સુખાકારી માટે શાંત ઇચ્છા મોકલીને, આ સામાન્ય ક્ષણને વાસ્તવિક કાળજીમાં ફેરવી દે છે - તે નાની આંતરિક ગતિ, જે જીવનભર પુનરાવર્તિત થાય છે, તે કંઈક વાસ્તવિક બનાવે છે.
અથવા કાટા - તિબેટી સંસ્કૃતિમાં શુભેચ્છા તરીકે આપવામાં આવતા સફેદ રેશમી સ્કાર્ફમાંથી એક, ભેટ જે આપવામાં આવે છે અને પરત કરવામાં આવે છે, ઉદારતાનું એક કાર્ય બીજાને મળવું. કોર્ટલેન્ડ ડાહલ ડેવિડસનની ઓફિસમાં લટકાવેલા કાટા જોયાનું વર્ણન કરે છે, જાણે છે કે તે દલાઈ લામા દ્વારા આપવામાં આવ્યા હશે, અને કંઈક બદલાવ અનુભવે છે - એક સ્મૃતિ સપાટી પર આવી રહી છે, પરંપરાગત તિબેટીયન અભિવાદનમાં બે લોકો માથાને સ્પર્શ કરી રહ્યા છે, તેમની વચ્ચેનો દૃશ્યમાન પ્રેમ. તે ક્ષણ માટે કંઈપણ જરૂરી નથી. કોઈ પ્રયાસ નથી, કોઈ ઔપચારિક પ્રથા નથી. ફક્ત ત્યાં પહેલેથી જ શું હતું તે જોવાની ઇચ્છા.
આ પ્રથા શરૂઆતથી જોડાણ બનાવતી નથી. તે ધ્યાનને પહેલાથી શું હાજર છે તે જોવા માટે તાલીમ આપે છે. સમય જતાં, જેમ ડેવિડસન વારંવાર કહે છે, જે ક્ષણિક સ્થિતિ તરીકે શરૂ થાય છે તે વધુ સ્થાયી લક્ષણ બની જાય છે.
અહીં એક ઊંડો દાર્શનિક મુદ્દો છે - કદાચ ડાહલ અને ડેવિડસન જે ચર્ચા કરે છે તેમાં સૌથી ઊંડો મુદ્દો - અને તે સાથે બેસવા યોગ્ય છે.
એકલતાની સમસ્યા ફક્ત એ નથી કે આપણે અલગ થઈ ગયા છીએ અને આપણને એકબીજા સાથે જોડવાની જરૂર છે. એ પણ છે કે આપણે પહેલાથી જ જોડાણના એક જટિલ જાળમાં ફસાઈ ગયા છીએ - અન્ય લોકો સાથે, સ્થળો સાથે, યાદો સાથે, આપણને આકાર આપનારી દરેક વસ્તુ સાથે - અને આપણે ફક્ત ભૂલી જઈએ છીએ. બાહ્ય સંજોગો મહત્વપૂર્ણ છે - તે અપ્રસ્તુત નથી, જેમ કે ડાહલ ધ્યાન રાખે છે. પરંતુ તેમના શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે આપણી પરિસ્થિતિ વિશે કેવું અનુભવીએ છીએ તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબત હોઈ શકે છે.
બૌદ્ધ મનોવિજ્ઞાન આ દૃષ્ટિકોણને એક નામ આપે છે: પરસ્પર નિર્ભરતા. કંઈ પણ પોતાની મેળે ઉદ્ભવતું નથી. દરેક વિચાર, દરેક લાગણી, અનુભવની દરેક ક્ષણ કારણો અને પરિસ્થિતિઓના વિશાળ જાળ દ્વારા આકાર પામે છે - અન્ય લોકો, અગાઉની ઘટનાઓ, આપણે પસંદ ન કરેલા સંજોગો, દયા જે આપણે પ્રાપ્ત કરી ન હતી તે ધ્યાનમાં લીધું નથી. કોર્ટલેન્ડ ડાહલ લાંબા સમય સુધી એકાંત એકાંતમાં રહેવાનું વર્ણન કરે છે - ક્યારેક મહિનાઓ સુધી બોલ્યા વિના - અને ઊંડાણપૂર્વક જોડાયેલા અનુભવવાનું. બાહ્ય પરિસ્થિતિઓ બદલાઈ ન હતી. જે બદલાયું હતું તે હતું જે પહેલાથી હાજર હતું તેના પર ધ્યાન આપવાની ગુણવત્તા.
"એવું પણ નથી કે આપણે જોડાયેલા છીએ - આપણે ફક્ત એ સમજી રહ્યા છીએ કે આપણે પહેલાથી જ છીએ." આ આશ્વાસન નથી. તે વાતચીતમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ સમજ છે, અને તે હજારો વર્ષોથી ચિંતન પરંપરાઓમાં રાખવામાં આવી છે.
વ્યક્તિલક્ષી વિરુદ્ધ ઉદ્દેશ્ય જોડાણના માપદંડો પરના સંશોધન આ વાત કહે છે - જોકે, ડેવિડસન ધ્યાનપૂર્વક નોંધે છે તેમ, તારણો મિશ્ર છે અને આ વિજ્ઞાનનો એક વિકસિત ક્ષેત્ર છે. કેટલાક અભ્યાસો સ્પષ્ટપણે એકલતાના વ્યક્તિલક્ષી અનુભવને મુખ્ય નિર્ણાયક તરીકે નિર્દેશ કરે છે. અન્ય દર્શાવે છે કે મૃત્યુદર પરની અસરો જોડાણને માપવાની વિવિધ રીતોમાં દેખાય છે, પછી ભલે તે વ્યક્તિલક્ષી હોય કે ઉદ્દેશ્ય. ડેટા અને જીવંત અનુભવ બંનેમાંથી જે સ્પષ્ટ લાગે છે તે એ છે કે તમે મિત્રોથી ઘેરાયેલા હોઈ શકો છો અને સંપૂર્ણપણે એકલા અનુભવી શકો છો - અને ડાહલ કહે છે તેમ, આપણે આપણી પરિસ્થિતિ વિશે કેવું અનુભવીએ છીએ તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ બાબત હોઈ શકે છે.
આપણે સામૂહિક વિચ્છેદના અસાધારણ ક્ષણમાંથી જીવી રહ્યા છીએ - ફક્ત વ્યક્તિઓ વચ્ચે જ નહીં, પરંતુ જૂથો, રાષ્ટ્રો, રાજકીય જૂથો, ધર્મો, પેઢીઓ વચ્ચે. સંભાળના વર્તુળને વિસ્તૃત કરવાની ક્ષમતા, પોતાની અને અન્ય વચ્ચેની કઠોર સીમાઓ છૂટી કરવાની, જ્યાં આપણે ફક્ત ઉદાસીનતા અથવા વિરોધની અપેક્ષા રાખીએ છીએ ત્યાં દયા શોધવાની ક્ષમતા - આ કોઈ સુખદ વસ્તુ નથી. જેમ ડાહલ કહે છે: આ કોઈ વૈભવી વસ્તુ નથી. એક પ્રજાતિ તરીકે તે આપણા માટે એક આવશ્યકતા છે.
સદીઓ અને સહસ્ત્રાબ્દીઓથી આ પ્રથાઓ વિકસાવનાર પ્રાચીન પરંપરાઓ ખાનગી આધ્યાત્મિક પ્રગતિ માટે સાધનો બનાવતી ન હતી. તેઓ એ જ મૂળભૂત માનવીય પીડાનો જવાબ આપી રહ્યા હતા જે હવે આપણા ડેટા રોગચાળાના અભ્યાસોમાં માપે છે. તેઓ પૂછી રહ્યા હતા: દુનિયામાં ખરેખર ઘરે અનુભવવા માટે શું જરૂરી છે? બીજી વ્યક્તિને મળવા અને તેમને સગા તરીકે નોંધણી કરાવવા માટે શું જરૂરી છે?
અને પરંપરાઓ અને વિજ્ઞાન બંને હવે જે પુષ્ટિ આપે છે તે એ છે કે આ વ્યક્તિત્વ, બહિર્મુખતા, સામાજિક રીતે તમે કેટલા પ્રતિભાશાળી છો તેની વાત નથી. તે એક કૌશલ્ય છે, અને કૌશલ્ય શીખી શકાય છે. મગજ સાત કલાકમાં બદલાઈ શકે છે. જોડાણ જોવાની આદત રોજિંદા ભોજન જેવી કે આકસ્મિક રીતે વિરામ જેવી કોઈ વસ્તુમાં રોપાઈ શકે છે.
સર્જન જનરલે એક સલાહકાર જારી કર્યો. આ ડેટા દાયકાઓથી પોતાનો દાવો રજૂ કરી રહ્યો છે. ચિંતનશીલ પરંપરાઓ હજારો વર્ષોથી માર્ગ બતાવી રહી છે.
જે બાકી છે તે ફક્ત યાદ રાખવાનું છે - જે આખી પ્રથા છે, અને જે પૂરતી નીકળે છે.
ધર્મા લેબ · ડૉ. કોર્ટલેન્ડ ડાહલ અને ડૉ. રિચાર્ડ ડેવિડસન · દરેક શબ્દ વાંચવા માંગો છો? સંપૂર્ણ ટ્રાન્સક્રિપ્ટ →