ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಾರಾಂಶ

ಯಾರೂ ಸೂಚಿಸದ ಔಷಧಿ

ಒಂಟಿತನದ ಬಗ್ಗೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಏನು ತಿಳಿದಿದೆ - ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಏಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ

ಜನನಿಬಿಡ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಗೇಟ್‌ಗಳು ತುಂಬಿವೆ, ಜನರು ಧಾವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಫೋನ್‌ಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಗಮನ ಫಲಕಗಳನ್ನು ಸ್ಕ್ಯಾನ್ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ಆ ಟರ್ಮಿನಲ್‌ನ ಒಂದು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ - ನೂರಾರು ಸಹ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ - ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಗಾಢವಾಗಿ ಒಂಟಿತನ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರುವ ಯಾರೋ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಇದು ನಮ್ಮ ಕ್ಷಣದ ಕೇಂದ್ರ ವಿರೋಧಾಭಾಸ. ನಾವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವನದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ ಪ್ರಭೇದಗಳು - ಭಾಷೆ, ಜಾಲಗಳು, ಹಂಚಿಕೆಯ ಸ್ಮರಣೆ, ​​ನಮಗಾಗಿ ಇದುವರೆಗೆ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲದರ ಅದೃಶ್ಯ ಜಾಲ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲಕ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಚಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ನಾವು ಗಾಜಿನ ಹಿಂದೆ ಇದ್ದೇವೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಯುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ.

ವಿಜ್ಞಾನವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ನಾವು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ ಅಷ್ಟೇ.

ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುವ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗ

ಮುಕ್ಕಾಲು ಭಾಗದಷ್ಟು ಅಮೆರಿಕನ್ನರು ಮಧ್ಯಮದಿಂದ ತೀವ್ರ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ವರದಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಒಂಟಿತನವಲ್ಲ - ಭಾನುವಾರ ಸಂಜೆ ಫೋನ್ ರಿಂಗ್ ಆಗದಿದ್ದಾಗ ಬರುವ ರೀತಿಯದು. ಜನಸಂಖ್ಯೆಯ 76% ರಷ್ಟು ಜನರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ನಿರಂತರ, ಗಮನಾರ್ಹ, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ದುಬಾರಿ ಒಂಟಿತನ. COVID ಬರುವ ಮೊದಲು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು, ಅದರ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೇಗಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಅದು ಹಾದುಹೋದ ನಂತರ ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಸಂಖ್ಯೆಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಆತಂಕಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದವು, 2023 ರಲ್ಲಿ, ಆಗಿನ ಸರ್ಜನ್ ಜನರಲ್ ವಿವೇಕ್ ಮೂರ್ತಿ ಅವರು ಅಭೂತಪೂರ್ವವಾದದ್ದನ್ನು ನೀಡಿದರು: ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಒಂಟಿತನದ ಆರೋಗ್ಯದ ಪರಿಣಾಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮೊದಲ ಆರೋಗ್ಯ ಸಲಹೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ಸರ್ಜನ್ ಜನರಲ್ ಎದ್ದು ನಿಂತು ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ವಿಚಿತ್ರವೆಂದರೆ: ಇದೆಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣಾ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಒಂಟಿತನವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ವೈದ್ಯರು ನಿಮ್ಮ ಧೂಮಪಾನ, ನಿಮ್ಮ ಆಹಾರ, ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಾಯಾಮ, ನಿಮ್ಮ ತೂಕದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವಿರಳವಾಗಿ - ಎಂದಿಗೂ - ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ: ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

ಆ ಅಂತರವು ಕೇವಲ ಪ್ರಮಾದವಲ್ಲ. ಅದು ಬಹಳ ಹಳೆಯ ವಿಭಜನೆಯ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ.

ಒಂಟಿತನ ಹೇಗೆ ಕಾಡುತ್ತದೆ

ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹದ ನಡುವೆ ಕಠಿಣವಾದ ರೇಖೆಯನ್ನು ಎಳೆದಿದೆ - ಅವು ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಂತೆ, ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತವೆ. ಆ ವಿಭಜನೆಯು ಆಧುನಿಕ ಔಷಧದ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವಾಯಿತು: ವಿಭಿನ್ನ ಅಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ತಜ್ಞರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೃದಯದೊಂದಿಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ರೋಗನಿರೋಧಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಒಂಟಿತನದ ವಿಜ್ಞಾನವು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿರುವುದೇನೆಂದರೆ, ಈ ವಿಭಜನೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿತ್ತು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿನ ಜಾಲಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸುತ್ತದೆ - ನಾವು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಒತ್ತಡವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಬದುಕುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗವು ಎರಡೂ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ: ದೇಹವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಹ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ - ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಮಾರ್ಗಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ.

೨೦೧೫ ರಲ್ಲಿ ಹೋಲ್ಟ್-ಲುನ್‌ಸ್ಟಾಡ್ ನಡೆಸಿದ ಒಂದು ಹೆಗ್ಗುರುತು ಮೆಟಾ-ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ಸುಮಾರು ೨,೦೦೦ ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ೪೬ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕಾದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು. ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಕೇವಲ ಕಳಪೆ ಆರೋಗ್ಯ ಫಲಿತಾಂಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅವು ದಿನಕ್ಕೆ ಹದಿನೈದು ಸಿಗರೇಟುಗಳನ್ನು ಸೇದುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಕಾಲಿಕ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಂಶವಾಗಿದೆ.

ಬೊಜ್ಜಿನ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಅಂಶಕ್ಕಿಂತ ಎರಡು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು - ಔಷಧ ಸಂಶೋಧನೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮೂಲಸೌಕರ್ಯದಲ್ಲಿ ಶತಕೋಟಿ ಜನರನ್ನು ಗುರಿಯಾಗಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ. ದಯೆ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಗಾಗಿ ಯಾರೂ ವ್ಯವಹಾರ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ GLP-1 ಪ್ರತಿರೋಧಕಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಸೇರುವುದಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಯಾವುದೇ ಇಲ್ಲ.

ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಒಂದು ಭಾಗ, ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವದ ಮೂಲಕ - ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಷ್ಟು ಬೇಗನೆ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಮೂಲಕ. ಬೇಗನೆ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕತ್ವ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ; ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಜನರು ಕಡಿಮೆ. ನಾವು ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುವ ಅದು ನಮ್ಮ ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದ ಕೌಶಲ್ಯ

ಕಥೆಯ ತಿರುವು ಇಲ್ಲೇ - ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ನರವಿಜ್ಞಾನ ಒಂದೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಒಮ್ಮುಖವಾಗುವ ಸ್ಥಳ ಇದು.

ಸಂಪರ್ಕವು ಸ್ಥಿರ ಲಕ್ಷಣವಲ್ಲ. ಅದು ಒಂದು ಕೌಶಲ್ಯ - ಅದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದು, ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದು ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಿಸಬಹುದು. ಇದು ಪ್ರೇರಕ ರೂಪಕವಲ್ಲ. ಡೇಟಾ ತೋರಿಸುವುದು ಅದನ್ನೇ. ಎಂದಿಗೂ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡದ ಜನರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವರಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಸಂಪರ್ಕ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಕಲಿಸಿ - ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹೊರಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು - ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕೇವಲ ಎರಡು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಮಾಡಿ, ದಿನಕ್ಕೆ ಮೂವತ್ತು ನಿಮಿಷಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟು ಏಳು ಗಂಟೆಗಳು. ಅವರ ಮೆದುಳು ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಈ ಜಾಲಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಪಂಚದ ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇದನ್ನು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ತಿಳಿದಿವೆ. ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಬೌದ್ಧ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ತರಬೇತಿಯು ಸುಲಭವಾದ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ - ಪ್ರೀತಿಯ ಸಾಕುಪ್ರಾಣಿ, ಮಗು, ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ಉಷ್ಣತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಆಧಾರ. ಆ ಜನರು ಆರೈಕೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಹರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚುವುದನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ. ನೀವು ಆ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ನಂತರ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಕಲಿಯಬಹುದು.

ವಿಸ್ತರಣೆಯು ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿದೆ: ನಾವು ಸುಲಭವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರಿಂದ, ಪರಿಚಯಸ್ಥರಿಗೆ, ಅಪರಿಚಿತರಿಗೆ, ನಮಗೆ ಕಷ್ಟವೆನಿಸುವ ಜನರಿಗೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ - ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ. ಇದು ಬಹಳ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ - ಆ ಸಂಪರ್ಕದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಸ್ವಾದಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮುಂದೆ ವಿಸ್ತರಿಸುವುದು. ತರಬೇತಿಯು ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲ. ಇದು ಕೃಷಿ - ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಿಂದಲೂ ಸಂಶೋಧನೆಯು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಣ್ಣ ಪೋರ್ಟಲ್‌ಗಳು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ತೆರೆದಿರುತ್ತವೆ

ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಕುಶನ್, ರಿಟ್ರೀಟ್ ಸೆಂಟರ್ ಅಥವಾ ಔಪಚಾರಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ದೈನಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಹ್ವಾನವು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಲಭ್ಯವಿದೆ.

ತಿನ್ನುವುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಪ್ರತಿದಿನ ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಸಮಾರಂಭವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡುವ ತಿನ್ನುವ ಸರಳ ಕ್ರಿಯೆ. ಮೊದಲ ಕಚ್ಚುವ ಮೊದಲು, ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ತಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಲು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಜನರನ್ನು ನೋಂದಾಯಿಸಲು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ವಿರಾಮಗೊಳಿಸಿ - ರೈತರು, ಟ್ರಕ್ ಚಾಲಕರು, ಗೋದಾಮಿನಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲಸಗಾರರು, ಚೆಕ್‌ಔಟ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಕೃತಜ್ಞತೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಭಾವನೆ ಉದ್ಭವಿಸಲು ಬಿಡಿ. ಹತ್ತು ಸೆಕೆಂಡುಗಳು, ಬಹುಶಃ ಕಡಿಮೆ. ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಚಲಿಸುವ ಲೆನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಅದು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಥವಾ ವಿಮಾನ ನಿಲ್ದಾಣ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಡೆಟ್ರಾಯಿಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಗೇಟ್‌ಗಳ ನಡುವೆ ನುಗ್ಗುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ - ಸಾರಿಗೆಯ ಶುದ್ಧ ಒತ್ತಡದ ತುರ್ತು - ಮತ್ತು ನಂತರ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು: ಇದು ನನ್ನ ಪ್ರಯೋಗಾಲಯ. ನನ್ನ ಸುತ್ತಲಿನ ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಕೂಡ ಆತುರಪಡುತ್ತಾರೆ, ಒತ್ತಡಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲೋ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಮನುಷ್ಯನಾಗಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಮನುಷ್ಯರು. ಆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು, ಅವರಿಗೆ ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಂತ ಆಶಯವನ್ನು ಕಳುಹಿಸುವುದು, ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ಷಣವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕಾಳಜಿಯ ಕ್ಷಣವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದು - ಆ ಸಣ್ಣ ಆಂತರಿಕ ಚಲನೆಯು ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಥವಾ ಕಾಟಾ - ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಶುಭಾಶಯವಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುವ ಬಿಳಿ ರೇಷ್ಮೆ ಸ್ಕಾರ್ಫ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಅರ್ಪಿಸಿ ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಉಡುಗೊರೆ, ಒಂದು ಉದಾರತೆಯ ಕ್ರಿಯೆ ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದು. ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಕಚೇರಿಯಲ್ಲಿ ನೇತಾಡುವ ಕಾಟಾಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು, ಅವುಗಳನ್ನು ದಲೈ ಲಾಮಾ ನೀಡಿರಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ಏನೋ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಕಾರ್ಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಡಾಲ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ - ಒಂದು ನೆನಪು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವುದು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಶುಭಾಶಯದಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಜನರು ತಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು, ಅವರ ನಡುವಿನ ಗೋಚರ ಪ್ರೀತಿ. ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಏನೂ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲ, ಔಪಚಾರಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ಮಾತ್ರ.

ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಲು ಗಮನವನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಹೇಳುವಂತೆ, ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಶ್ವತ ಲಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿದ್ದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಳವಾದ ತಾತ್ವಿಕ ಅಂಶವಿದೆ - ಬಹುಶಃ ಡಹ್ಲ್ ಮತ್ತು ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಚರ್ಚಿಸುವ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದದ್ದು - ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಒಂಟಿತನದ ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದರೆ ನಾವು ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ನಾವು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಪರ್ಕದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿದ್ದೇವೆ - ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ, ಸ್ಥಳಗಳೊಂದಿಗೆ, ನೆನಪುಗಳೊಂದಿಗೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ - ಮತ್ತು ನಾವು ಸರಳವಾಗಿ ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತೇವೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮುಖ್ಯ - ಅವು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಲ್ಲ, ಡಹ್ಲ್ ಗಮನಿಸಲು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಹೇಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಅವರ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿರಬಹುದು.

ಬೌದ್ಧ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ಇದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ. ಯಾವುದೂ ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಆಲೋಚನೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭಾವನೆ, ಅನುಭವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣವು ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ವಿಶಾಲ ಜಾಲದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ - ಇತರ ಜನರು, ಹಿಂದಿನ ಘಟನೆಗಳು, ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ನಾವು ಗಮನಿಸದ ದಯೆಗಳು. ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಏಕಾಂತ ಏಕಾಂತತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು - ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಿಂಗಳುಗಳವರೆಗೆ ಮಾತನಾಡದೆ - ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಕಾರ್ಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಡಾಲ್ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬದಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿದ್ದು ಈಗಾಗಲೇ ಇದ್ದದ್ದಕ್ಕೆ ತಂದ ಗಮನದ ಗುಣಮಟ್ಟ.

ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಸಂಪರ್ಕ ಅಳತೆಗಳ ಕುರಿತಾದ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಇದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ - ಆದಾಗ್ಯೂ, ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಗಮನಿಸಿದಂತೆ, ಸಂಶೋಧನೆಗಳು ಮಿಶ್ರವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಇದು ವಿಜ್ಞಾನದ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಕೆಲವು ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಒಂಟಿತನದ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರಮುಖ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರರು ಮರಣದ ಮೇಲಿನ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅಳೆಯುವ ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಅಥವಾ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠವಾಗಿರಬಹುದು. ಡೇಟಾ ಮತ್ತು ಲೈವ್ ಅನುಭವ ಎರಡರಿಂದಲೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನೀವು ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂಟಿತನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು - ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೇಗೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಡಾಲ್ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ವಿಷಯವಾಗಿರಬಹುದು.

ಐಷಾರಾಮಿಯಲ್ಲ, ಅವಶ್ಯಕತೆ

ನಾವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತದ ಅಸಾಧಾರಣ ಕ್ಷಣದ ಮೂಲಕ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ - ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಗುಂಪುಗಳು, ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು, ರಾಜಕೀಯ ಬಣಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು, ತಲೆಮಾರುಗಳ ನಡುವೆ. ಆರೈಕೆಯ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ಸ್ವಯಂ ಮತ್ತು ಇತರರ ನಡುವಿನ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಿನ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ, ನಾವು ಉದಾಸೀನತೆ ಅಥವಾ ವಿರೋಧವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುವ ದಯೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು - ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಡಹ್ಲ್ ಹೇಳಿದಂತೆ: ಇದು ಐಷಾರಾಮಿ ಅಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ನಮಗೆ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಶತಮಾನಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಖಾಸಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಸಾಧನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ದತ್ತಾಂಶವು ಈಗ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಮಾಣೀಕರಿಸುವ ಅದೇ ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವ ನೋವಿಗೆ ಅವು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಲು ಏನು ಬೇಕು? ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಸಂಬಂಧಿಕರೆಂದು ನೋಂದಾಯಿಸಲು ಏನು ಬೇಕು?

ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನ ಎರಡೂ ಈಗ ದೃಢಪಡಿಸುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಬಹಿರ್ಮುಖತೆ, ನೀವು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಎಷ್ಟು ಪ್ರತಿಭಾನ್ವಿತರಾಗಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ವಿಷಯವಲ್ಲ. ಇದು ಒಂದು ಕೌಶಲ್ಯ, ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬಹುದು. ಮೆದುಳು ಏಳು ಗಂಟೆಗಳಲ್ಲಿ ಬದಲಾಗಬಹುದು. ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಗಮನಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಊಟದಂತೆ ಅಥವಾ ವಿರಾಮದಂತೆ ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಬಹುದು.

ಸರ್ಜನ್ ಜನರಲ್ ಒಂದು ಸಲಹೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ದತ್ತಾಂಶವು ದಶಕಗಳಿಂದ ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಿದೆ. ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಹಸ್ರಮಾನಗಳಿಂದ ದಾರಿ ತೋರಿಸುತ್ತಿವೆ.

ಉಳಿದಿರುವುದು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು - ಇದು ಇಡೀ ಅಭ್ಯಾಸ, ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಕು ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ.