എഡിറ്റ് ചെയ്ത സംഗ്രഹം

ആരും നിർദ്ദേശിക്കാത്ത മരുന്ന്

ഏകാന്തതയെക്കുറിച്ച് ശാസ്ത്രത്തിനും പുരാതന ജ്ഞാനത്തിനും എന്തറിയാം - അത് എല്ലാം മാറ്റുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്

തിരക്കേറിയ ഒരു വിമാനത്താവളം സങ്കൽപ്പിക്കുക. ഗേറ്റുകൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, ആളുകൾ തിരക്കുകൂട്ടുന്നു, എല്ലാവരും ഫോണുകളിലേക്ക് നോക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പുറപ്പെടൽ ബോർഡുകൾ പരിശോധിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ആ ടെർമിനലിന്റെ ഒരു മൂലയിൽ - നൂറുകണക്കിന് സഹമനുഷ്യരാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട് - ഇരിക്കുന്ന ഒരാൾ പൂർണ്ണമായും, അഗാധമായി ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക.

ഇതാണ് നമ്മുടെ നിമിഷത്തിന്റെ കേന്ദ്ര വിരോധാഭാസം. ഭൂമിയിലെ ജീവചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ബന്ധപ്പെട്ട ജീവിവർഗമാണ് നമ്മൾ - ഭാഷ, ശൃംഖലകൾ, പങ്കിട്ട ഓർമ്മ, ഇതുവരെ നമുക്കുവേണ്ടി ചെയ്ത എല്ലാറ്റിന്റെയും നമ്മൾ പരസ്പരം ചെയ്ത എല്ലാത്തിന്റെയും അദൃശ്യ വെബ് എന്നിവയാൽ ഒന്നിച്ചുചേർന്നിരിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും നമ്മൾ ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന രീതിയിൽ എന്തോ ഒന്ന്, നമ്മൾ ഗ്ലാസ്സിന് പിന്നിലാണെന്നും മറുവശത്ത് ജീവിതം സംഭവിക്കുന്നത് കാണുന്നതായും നമുക്ക് തോന്നിപ്പിക്കുന്നു.

വർഷങ്ങളായി ശാസ്ത്രം ഇത് നമ്മോട് പറയാൻ ശ്രമിക്കുകയാണെന്ന് തെളിഞ്ഞു. നമ്മൾ അത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

ഒരു പകർച്ചവ്യാധി ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ

അമേരിക്കക്കാരിൽ നാലിൽ മൂന്ന് പേർക്കും മിതമായതോ കഠിനമോ ആയ ഏകാന്തത അനുഭവപ്പെടുന്നതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്. ഇടയ്ക്കിടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഏകാന്തതയല്ല - ഞായറാഴ്ച വൈകുന്നേരം ഫോൺ റിംഗ് ചെയ്യാത്തപ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന തരം. ജനസംഖ്യയുടെ 76% പേരെയും ബാധിക്കുന്ന, സ്ഥിരവും, ഗണ്യമായതും, ശാരീരികമായി ചെലവേറിയതുമായ ഏകാന്തത. കോവിഡ് വരുന്നതിന് മുമ്പ് വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന സംഖ്യകൾ, അതിനിടയിൽ ത്വരിതപ്പെട്ടു, അത് കടന്നുപോയതിനുശേഷം ഒരിക്കലും കുറഞ്ഞില്ല.

ഈ സംഖ്യകൾ ഭയപ്പെടുത്തുന്നതായിരുന്നു, 2023-ൽ അന്നത്തെ സർജൻ ജനറൽ വിവേക് ​​മൂർത്തി അഭൂതപൂർവമായ ഒരു കാര്യം പുറപ്പെടുവിച്ചു: പ്രത്യേകിച്ച് ഏകാന്തതയുടെ ആരോഗ്യ ആഘാതത്തെക്കുറിച്ച് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ചരിത്രത്തിലെ ആദ്യത്തെ ആരോഗ്യ ഉപദേശം. മുമ്പ് ഒരിക്കലും ഒരു സർജൻ ജനറൽ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് ഏകാന്തതയെ ഒരു പൊതുജനാരോഗ്യ പ്രതിസന്ധിയായി വിശേഷിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

പക്ഷേ വിചിത്രമായ കാര്യം ഇതാണ്: ഇതൊക്കെയാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ ആരോഗ്യ സംരക്ഷണ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഏകാന്തത ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഡോക്ടർ നിങ്ങളുടെ പുകവലി, ഭക്ഷണക്രമം, വ്യായാമം, ഭാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നു. അവർ അപൂർവ്വമായി - ഒരിക്കലും - നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നില്ല. അവർ തീർച്ചയായും പറയുന്നില്ല: കൂടുതൽ ബന്ധം പുലർത്താൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കുന്ന ചില രീതികൾ ഇതാ.

ആ വിടവ് ഒരു വിട്ടുവീഴ്ചയല്ല. വളരെ പഴയ ഒരു വിഭജനത്തിന്റെ പൈതൃകമാണിത്.

ഏകാന്തത എങ്ങനെ പുറംലോകത്തെത്തുന്നു

പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരുടെ കാലം മുതൽ, പാശ്ചാത്യ ചിന്താഗതി മനസ്സിനും ശരീരത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു രേഖ വരച്ചിട്ടുണ്ട് - അവ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സംവിധാനങ്ങളാണെന്ന മട്ടിൽ, ഇടയ്ക്കിടെ പരസ്പരം ഇടപഴകുന്നു, പക്ഷേ അടിസ്ഥാനപരമായി വ്യത്യസ്തമാണ്. ആ വിഭജനം ആധുനിക വൈദ്യശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാസ്തുവിദ്യയായി മാറി: വ്യത്യസ്ത അവയവ വ്യവസ്ഥകളിലെ വിദഗ്ധർ, ഓരോരുത്തരും അവരവരുടെ പ്രദേശത്ത് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു, മനസ്സിന് ഹൃദയവുമായി എന്ത് ബന്ധമുണ്ടെന്നോ, നിങ്ങളുടെ രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനത്തിന്റെ പ്രതിരോധശേഷിയുമായി നിങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളുടെ അവസ്ഥയ്ക്ക് എന്ത് ബന്ധമുണ്ടെന്നോ അപൂർവ്വമായി ചോദിക്കുന്നു.

ഏകാന്തതയുടെ ശാസ്ത്രം നിശബ്ദമായി വെളിപ്പെടുത്തിയത്, ഈ വിഭജനം എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു മിഥ്യയായിരുന്നു എന്നാണ്. നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥകൾ, വികാരങ്ങൾ, ആന്തരിക പെരുമാറ്റം എന്നിവ തലച്ചോറിലെ ശൃംഖലകളെ സജീവമാക്കുന്നു, അവ ശരീരവുമായി നിരന്തരം ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നു - രോഗത്തിൽ നിന്ന് നാം എങ്ങനെ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു, സമ്മർദ്ദത്തെ എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, എത്ര കാലം ജീവിക്കുന്നു എന്നതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. പാത രണ്ട് ദിശകളിലേക്കും പോകുന്നു: ശരീരം മനസ്സിനെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മറുവശത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ, ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു.

2015-ൽ ഹോൾട്ട്-ലുൻസ്റ്റാഡ് നടത്തിയ ഒരു മെറ്റാ അനാലിസിസ്, ഏകദേശം 2,000 പങ്കാളികളെ ഉൾപ്പെടുത്തി 46 പഠനങ്ങൾ പരിശോധിക്കുകയും പൊതുജനാരോഗ്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ എങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു എന്നതിനെ പുനർനിർമ്മിക്കേണ്ട ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തുകയും ചെയ്തു. ഏകാന്തതയും സാമൂഹിക ഒറ്റപ്പെടലും മോശം ആരോഗ്യ ഫലങ്ങളുമായി മാത്രമല്ല ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഒരു ദിവസം പതിനഞ്ച് സിഗരറ്റ് വരെ വലിക്കുന്നതിനേക്കാൾ അകാല മരണത്തിന് അവ കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ട അപകട ഘടകമാണ്.

ഔഷധ ഗവേഷണം, സാംസ്കാരിക ഉത്കണ്ഠ, മെഡിക്കൽ ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ എന്നിവയിൽ കോടിക്കണക്കിന് ആളുകളെ ആകർഷിക്കുന്ന ഒരു അവസ്ഥയായ പൊണ്ണത്തടിയുടെ ഇരട്ടിയിലധികം അപകട ഘടകമാണിത്. ദയയ്ക്കും അനുകമ്പയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ബിസിനസ് മോഡൽ ആരും കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല. അതിനാൽ നമുക്ക് GLP-1 ഇൻഹിബിറ്ററുകൾ ഉണ്ട്, എന്നാൽ അംഗത്വത്തിന് തുല്യമായ മറ്റൊന്നില്ല.

റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സൺ വിശദീകരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ സംവിധാനത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം പ്രതിരോധശേഷിയിലൂടെയാണ് കടന്നുപോകുന്നത് - പ്രത്യേകിച്ച് പ്രതികൂല സാഹചര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നമ്മൾ എത്ര വേഗത്തിൽ കരകയറുന്നു എന്നതിലൂടെ. വേഗത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന ആളുകൾ കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവരാണ്; സാവധാനത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്ന ആളുകൾ അങ്ങനെയല്ല. നമ്മൾ ഏകാന്തത അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ കൂടുതൽ സാവധാനത്തിൽ സുഖം പ്രാപിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ അടിഞ്ഞുകൂടുന്നവ നമ്മുടെ ശാരീരിക ആരോഗ്യത്തിന് ശരിക്കും വിഷാംശം ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു.

നമ്മൾ മറന്നുപോയ കഴിവ്

ഇവിടെയാണ് കഥ വഴിമാറുന്നത് - പുരാതന ജ്ഞാനവും ആധുനിക നാഡീശാസ്ത്രവും ഒരേ പോയിന്റിൽ സംഗമിക്കുന്നിടത്ത്.

ബന്ധം ഒരു സ്ഥിരമായ സ്വഭാവമല്ല. അതൊരു കഴിവാണ് - പരിശീലിക്കാനും പരിശീലിപ്പിക്കാനും വിപുലീകരിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒന്ന്. ഇതൊരു പ്രചോദനാത്മക രൂപകമല്ല. ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നത് അതാണ്. ഒരിക്കലും ധ്യാനിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ആളുകളെ എടുത്ത്, അവർക്ക് ഒരു പ്രത്യേക തരം കണക്ഷൻ പരിശീലനത്തെ പഠിപ്പിക്കുക - എളുപ്പമുള്ള ഒരാളിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, ക്രമേണ പുറത്തേക്ക് വികസിക്കുക - ഇത് വെറും രണ്ടാഴ്ചത്തേക്ക് ചെയ്യുക, ഒരു ദിവസം മുപ്പത് മിനിറ്റിൽ കൂടുതൽ ചെയ്യരുത്. ആകെ ഏഴ് മണിക്കൂർ. അവരുടെ തലച്ചോറ് ഗണ്യമായി മാറുന്നു. മനസ്സിലും തലച്ചോറിലും ഈ നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ പ്രവർത്തിപ്പിക്കാൻ അത്രയധികം എടുക്കുന്നില്ല, ഡേവിഡ്‌സൺ പറയുന്നു.

ലോകത്തിലെ ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇത് അറിയാം. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമത സമീപനത്തിൽ, പരിശീലനം ആരംഭിക്കുന്നത് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ളതിൽ നിന്നാണ് - പ്രിയപ്പെട്ട വളർത്തുമൃഗം, കുട്ടി, പ്രിയ സുഹൃത്ത്, ഊഷ്മളമായ ഒരു തോന്നൽ ഉളവാക്കുന്ന ഏതൊരു നങ്കൂരം. ആ ആളുകൾ പരിചരണത്തിന് കൂടുതൽ അർഹരായതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് വികാരം തന്നെ കണ്ടെത്തുന്നത് എളുപ്പമാക്കുന്നതിനാലാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ആ വികാരം കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് നിലനിർത്താൻ പഠിക്കാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾക്ക് അത് നിലനിർത്താൻ കഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് വികസിപ്പിക്കാൻ പഠിക്കാൻ കഴിയും.

ഈ വികാസം രീതിപരമായതാണ്: നമ്മൾ എളുപ്പത്തിൽ സ്നേഹിക്കുന്നവരിൽ നിന്ന്, പരിചയക്കാരിൽ നിന്ന്, അപരിചിതരിലേക്ക്, നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി തോന്നുന്ന ആളുകളിലേക്ക്, ഒടുവിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളിലേക്കും. ഇത് വളരെ രീതിപരമായ വികാസമാണ് - ആ ബന്ധത്തിന്റെ വികാരം ഉണർത്താനും ആസ്വദിക്കാനും പഠിക്കുക, തുടർന്ന് ഓരോ തവണയും അത് കുറച്ചുകൂടി വ്യാപിപ്പിക്കുക. പരിശീലനം സ്ഥാപിക്കലല്ല. അത് കൃഷിയാണ് - ജീവിതത്തിന്റെ ആദ്യകാലം മുതൽ ഗവേഷണം കാണിക്കുന്ന ഒന്നിന്റെ.

ചെറിയ പോർട്ടലുകൾ, എല്ലായിടത്തും തുറക്കുക

ഇതിനൊന്നും ഒരു കുഷ്യനോ, ഒരു ധ്യാന കേന്ദ്രമോ, അല്ലെങ്കിൽ ഔപചാരികമായ ഒരു ദൈനംദിന പരിശീലനമോ ആവശ്യമില്ല. ക്ഷണം അതിനേക്കാൾ വളരെ സാധാരണമാണ് - കൂടാതെ വളരെ കൂടുതൽ ലഭ്യവുമാണ്.

ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു. നമ്മളിൽ മിക്കവരും ഒരു ചടങ്ങുമില്ലാതെ ദിവസവും പലതവണ കഴിക്കുന്ന ലളിതമായ ഭക്ഷണം. ആദ്യത്തെ കടിയ്ക്ക് മുമ്പ്, ഈ ഭക്ഷണം നിങ്ങളുടെ പ്ലേറ്റിൽ വയ്ക്കാൻ എടുത്ത ആളുകളെ - കർഷകർ, ട്രക്ക് ഡ്രൈവർമാർ, വെയർഹൗസിലെ തൊഴിലാളികൾ, ചെക്ക്ഔട്ടിലെ വ്യക്തി - രേഖപ്പെടുത്താൻ ഒരു നിമിഷം താൽക്കാലികമായി നിർത്തുക. ഒരു ചെറിയ നന്ദിയും പരസ്പര ബന്ധവും ഉണ്ടാകാൻ അനുവദിക്കുക. പത്ത് സെക്കൻഡ്, ഒരുപക്ഷേ അതിൽ കുറവ്. സ്ഥിരമായി ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ ലോകത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന ലെൻസിനെ അത് മാറ്റാൻ തുടങ്ങുന്നു.

അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിമാനത്താവളം. റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സൺ ഡിട്രോയിറ്റിലെ ഗേറ്റുകൾക്കിടയിൽ ഓടുന്നതിനെ വിവരിക്കുന്നു - ഗതാഗതത്തിന്റെ പൂർണ്ണമായ സമ്മർദ്ദകരമായ അടിയന്തിരാവസ്ഥ - എന്നിട്ട് ഓർക്കുന്നു: ഇതാണ് എന്റെ പരീക്ഷണശാല. എന്റെ ചുറ്റുമുള്ള ഈ ആളുകളെല്ലാം തിരക്കിലാണ്, സമ്മർദ്ദത്തിലാണ്, എവിടെയെങ്കിലും എത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഞാൻ മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യരാണ്. ആ സമാനത തിരിച്ചറിഞ്ഞ്, അവർക്ക് ക്ഷേമത്തിനായുള്ള ഒരു നിശബ്ദ ആഗ്രഹം അയച്ചുകൊണ്ട്, ഈ സാധാരണ നിമിഷത്തെ യഥാർത്ഥ പരിചരണത്തിന്റെ ഒന്നാക്കി മാറ്റുന്നു - ജീവിതത്തിലുടനീളം ആവർത്തിക്കുന്ന ആ ചെറിയ ആന്തരിക ചലനം യഥാർത്ഥമായ ഒന്നിലേക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു.

അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കട്ട - ടിബറ്റൻ സംസ്കാരത്തിൽ ആശംസയായി നൽകുന്ന വെളുത്ത സിൽക്ക് സ്കാർഫുകളിൽ ഒന്ന്, അർപ്പിക്കുകയും തിരികെ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന സമ്മാനം, മറ്റൊന്നുമായി കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഒരു ഔദാര്യ പ്രവൃത്തി. ഡേവിഡ്‌സണിന്റെ ഓഫീസിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന കട്ടകളെ കാണുന്നതും, ദലൈലാമ അവ നൽകിയതായിരിക്കാമെന്ന് അറിയുന്നതും, എന്തോ ഒരു മാറ്റം അനുഭവപ്പെടുന്നതും കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ വിവരിക്കുന്നു - ഒരു ഓർമ്മ ഉയർന്നുവരുന്നു, പരമ്പരാഗത ടിബറ്റൻ ആശംസയിൽ രണ്ട് ആളുകൾ തലയിൽ തൊടുന്നു, അവർക്കിടയിലുള്ള ദൃശ്യമായ സ്നേഹം. ആ നിമിഷത്തിന് ഒന്നും ആവശ്യമില്ല. ശ്രമമില്ല, ഔപചാരിക പരിശീലനമില്ല. ഇതിനകം ഉണ്ടായിരുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത മാത്രം.

ഈ പരിശീലനം പുതുതായി ഒരു ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല. നിലവിലുള്ളത് കാണാൻ ശ്രദ്ധയെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു. കാലക്രമേണ, ഡേവിഡ്‌സൺ പലപ്പോഴും പറയാറുള്ളതുപോലെ, ക്ഷണികമായ ഒരു അവസ്ഥയായി ആരംഭിക്കുന്നത് കൂടുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഒരു സ്വഭാവമായി മാറുന്നു.

എപ്പോഴും ലഭ്യമായിരുന്ന സാക്ഷാത്കാരം

ഇവിടെ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള ദാർശനിക പോയിന്റുണ്ട് - ഒരുപക്ഷേ ഡാളും ഡേവിഡ്‌സണും ചർച്ച ചെയ്യുന്ന എല്ലാത്തിലും ഏറ്റവും ആഴമേറിയത് - അത് ഇരിക്കാൻ അർഹമാണ്.

ഏകാന്തതയുടെ പ്രശ്നം, നമ്മൾ ബന്ധം വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നതു മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ബന്ധം നിലനിർത്തേണ്ടതുണ്ട് എന്നതുമാണ്. മറ്റ് ആളുകളുമായും, സ്ഥലങ്ങളുമായും, ഓർമ്മകളുമായും, നമ്മെ രൂപപ്പെടുത്തിയ എല്ലാവുമായും - സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ബന്ധത്തിന്റെ വലയിൽ നാം ഇതിനകം തന്നെ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു എന്നതും കൂടിയാണ്. നമ്മൾ വെറുതെ മറക്കുന്നു. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ പ്രധാനമാണ് - ഡാൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതുപോലെ അവ അപ്രസക്തമല്ല. എന്നാൽ നമ്മുടെ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്നതായിരിക്കാം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ വാക്കുകളിൽ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം.

ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ ഇതിന് അടിവരയിടുന്ന ഒരു വീക്ഷണത്തിന് ഒരു പേരുണ്ട്: പരസ്പരാശ്രിതത്വം. ഒന്നും സ്വന്തമായി ഉദിക്കുന്നില്ല. ഓരോ ചിന്തയും, ഓരോ വികാരവും, ഓരോ അനുഭവ നിമിഷവും രൂപപ്പെടുന്നത് കാരണങ്ങളുടെയും സാഹചര്യങ്ങളുടെയും ഒരു വലിയ ശൃംഖലയിലൂടെയാണ് - മറ്റ് ആളുകൾ, മുൻ സംഭവങ്ങൾ, നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാത്ത സാഹചര്യങ്ങൾ, നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കാത്ത ദയകൾ - ഏകാന്തമായ പിൻവാങ്ങൽ ദീർഘനേരം ചെയ്യുന്നതും - ചിലപ്പോൾ മാസങ്ങളോളം സംസാരിക്കാത്തതും - ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധം അനുഭവിക്കുന്നതും കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാൽ വിവരിക്കുന്നു. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയിരുന്നില്ല. ഇതിനകം നിലവിലുണ്ടായിരുന്നതിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന ശ്രദ്ധയുടെ ഗുണനിലവാരമാണ് മാറിയത്.

ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ ബന്ധ അളവുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നു - എന്നിരുന്നാലും, ഡേവിഡ്‌സൺ ശ്രദ്ധിക്കുന്നത് പോലെ, കണ്ടെത്തലുകൾ മിശ്രിതമാണ്, ഇത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഒരു വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന മേഖലയായി തുടരുന്നു. ചില പഠനങ്ങൾ ഏകാന്തതയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവത്തെ പ്രധാന നിർണ്ണായക ഘടകമായി വ്യക്തമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. മറ്റു ചില പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് മരണനിരക്കിലെ ഫലങ്ങൾ ആത്മനിഷ്ഠമായാലും വസ്തുനിഷ്ഠമായാലും ബന്ധം അളക്കുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത വഴികളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. ഡാറ്റയിൽ നിന്നും ജീവിതാനുഭവങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യക്തമായി തോന്നുന്നത് നിങ്ങൾക്ക് സുഹൃത്തുക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കാനും പൂർണ്ണമായും ഒറ്റയ്ക്ക് അനുഭവപ്പെടാനും കഴിയും എന്നതാണ് - ഡാൽ പറയുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നു എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം.

ആഡംബരമല്ല, അനിവാര്യത

വ്യക്തികൾക്കിടയിൽ മാത്രമല്ല, ഗ്രൂപ്പുകൾ, രാഷ്ട്രങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയ വിഭാഗങ്ങൾ, മതങ്ങൾ, തലമുറകൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിലും - കൂട്ടായ വിച്ഛേദത്തിന്റെ അസാധാരണമായ ഒരു നിമിഷത്തിലൂടെയാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. പരിചരണത്തിന്റെ വലയം വിശാലമാക്കാനും, സ്വയത്തിനും മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിലുള്ള കർക്കശമായ അതിരുകൾ അഴിച്ചുവിടാനും, നിസ്സംഗതയോ എതിർപ്പോ മാത്രം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നിടത്ത് ദയ കണ്ടെത്താനുമുള്ള കഴിവ് - ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമല്ല. ഡാൽ പറഞ്ഞതുപോലെ: ഇത് ഒരു ആഡംബരമല്ല. ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ഇത് ഒരു ആവശ്യകതയാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെയും സഹസ്രാബ്ദങ്ങളിലൂടെയും ഈ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങൾ സ്വകാര്യ ആത്മീയ പുരോഗതിക്കുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുകയായിരുന്നില്ല. എപ്പിഡെമിയോളജിക്കൽ പഠനങ്ങളിൽ നമ്മുടെ ഡാറ്റ ഇപ്പോൾ അളക്കുന്ന അതേ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ വേദനയോട് അവ പ്രതികരിക്കുകയായിരുന്നു. അവർ ചോദിച്ചു: ലോകത്ത് യഥാർത്ഥത്തിൽ വീട്ടിൽ തോന്നാൻ എന്താണ് വേണ്ടത്? മറ്റൊരാളെ കണ്ടുമുട്ടാനും അവരെ ബന്ധുക്കളായി രജിസ്റ്റർ ചെയ്യാനും എന്താണ് വേണ്ടത്?

പാരമ്പര്യങ്ങളും ശാസ്ത്രവും ഇപ്പോൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത്, ഇത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെയോ, പുറംലോകത്തിന്റെയോ, നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം സാമൂഹികമായി കഴിവുള്ളയാളാണ് എന്നതിന്റെയോ കാര്യമല്ല എന്നാണ്. ഇതൊരു കഴിവാണ്, കഴിവുകൾ പഠിക്കാൻ കഴിയും. തലച്ചോറിന് ഏഴ് മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ മാറാൻ കഴിയും. ബന്ധം ശ്രദ്ധിക്കുന്ന ശീലം ദിവസേനയുള്ള ഒരു ഭക്ഷണം പോലെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വിശ്രമം പോലെ ആകസ്മികമായ ഒന്നിലോ വളർത്തിയെടുക്കാം.

സർജൻ ജനറൽ ഒരു ഉപദേശം പുറപ്പെടുവിച്ചു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി ഡാറ്റ അതിന്റെ വാദത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങൾ വഴികാട്ടിയാണ്.

ഇനി ഓർമ്മിക്കുക മാത്രമാണ് ബാക്കിയുള്ളത് - മുഴുവൻ പരിശീലനവും അതാണ്, അത് മതിയാകും.