संपादित सारांश

कोणीही न लिहून दिलेले औषध

एकाकीपणाबद्दल विज्ञान आणि प्राचीन ज्ञान या दोन्हींना काय माहीत आहे — आणि त्यामुळे सर्व काही का बदलते.

एका गजबजलेल्या विमानतळाची कल्पना करा. गेट्स पूर्ण भरलेली आहेत, लोक घाईगडबडीत आहेत, प्रत्येकजण आपापल्या फोनकडे बघत आहे किंवा प्रस्थान फलक न्याहाळत आहे. आता अशी कल्पना करा की, त्या टर्मिनलच्या एका कोपऱ्यात कोणीतरी बसले आहे — आपल्या आजूबाजूला शेकडो माणसे असूनही — आणि त्याला/तिला पूर्णपणे, तीव्रतेने एकटे वाटत आहे.

हाच आपल्या वर्तमानाचा मुख्य विरोधाभास आहे. आपण पृथ्वीवरील जीवनाच्या इतिहासातील सर्वात जास्त जोडलेली प्रजाती आहोत — भाषेने, नेटवर्कने, सामायिक स्मृतीने, आणि आपल्यासाठी आजवर जे काही केले गेले आहे व आपण एकमेकांसाठी जे काही केले आहे, त्या सर्वांच्या अदृश्य जाळ्याने जोडलेले. आणि तरीही, आपल्या जगात वावरण्याच्या पद्धतीमुळे आपल्याला असे वाटते की, आपण काचेच्या मागे उभे राहून पलीकडच्या बाजूला घडणारे जीवन पाहत आहोत.

विज्ञान आपल्याला वर्षानुवर्षे हेच सांगण्याचा प्रयत्न करत आले आहे, असे दिसून आले आहे. आपण फक्त त्याकडे लक्ष दिले नाही.

उघडपणे दिसणारी महामारी

तीन चतुर्थांश अमेरिकन मध्यम ते तीव्र एकटेपणा अनुभवत असल्याचे सांगतात. हा अधूनमधून येणारा एकटेपणा नाही — जो रविवारी संध्याकाळी फोन न वाजल्यावर जाणवतो. हा आहे दीर्घकाळ टिकणारा, लक्षणीय आणि शारीरिकदृष्ट्या त्रासदायक एकटेपणा, जो ७६% लोकसंख्येला प्रभावित करतो. हे आकडे कोविड येण्यापूर्वीच वाढत होते, कोविडच्या काळात त्यात आणखी वाढ झाली आणि कोविड गेल्यानंतरही ते कधीच खाली आले नाहीत.

हे आकडे इतके चिंताजनक होते की २०२३ मध्ये, तत्कालीन सर्जन जनरल विवेक मूर्ती यांनी एक अभूतपूर्व गोष्ट जारी केली: अमेरिकेच्या इतिहासातील पहिला आरोग्यविषयक सल्ला, जो विशेषतः एकटेपणाच्या आरोग्यावरील परिणामांबद्दल होता. यापूर्वी कधीही कोणत्याही सर्जन जनरलने पुढे येऊन एकटेपणाला सार्वजनिक आरोग्याचे संकट म्हणून घोषित केले नव्हते.

पण विचित्र गोष्ट ही आहे की, हे सर्व असूनही, आपल्या आरोग्यविषयक संभाषणातून एकटेपणाचा विषय जवळजवळ पूर्णपणे वगळला जातो. तुमचे डॉक्टर तुमच्या धूम्रपानाबद्दल, आहाराबद्दल, व्यायामाबद्दल, वजनाबद्दल विचारतात. ते तुमच्या नातेसंबंधांबद्दल क्वचितच विचारतात — जवळजवळ कधीच नाही. आणि ते हे तर नक्कीच सांगत नाहीत की: तुम्हाला अधिक जोडलेले वाटण्यासाठी या काही पद्धती मदत करू शकतात.

ती दरी ही काही नजरचूक नाही. तो एका खूप जुन्या विभागणीचा वारसा आहे.

एकटेपणा मनाला कसा भिडतो

प्राचीन ग्रीकांच्या काळापासून, पाश्चात्य विचारसरणीने मन आणि शरीर यांच्यात एक स्पष्ट रेषा आखली आहे — जणू काही त्या दोन स्वतंत्र प्रणाली आहेत, ज्या अधूनमधून एकमेकांशी संवाद साधतात पण मुळात भिन्न आहेत. हीच विभागणी आधुनिक वैद्यकशास्त्राची रचना बनली: वेगवेगळ्या अवयव प्रणालींमधील विशेषज्ञ, प्रत्येक जण आपापल्या क्षेत्रावर लक्ष केंद्रित करतो, आणि मनाचा हृदयाशी काय संबंध आहे, किंवा तुमच्या नातेसंबंधांच्या स्थितीचा तुमच्या रोगप्रतिकारशक्तीच्या लवचिकतेशी काय संबंध आहे, असे प्रश्न क्वचितच विचारले जातात.

एकाकीपणाच्या विज्ञानाने शांतपणे हे उघड केले आहे की, ही दरी नेहमीच एक भ्रम होती. आपली मनःस्थिती, भावना आणि आंतरिक स्वभाव मेंदूतील अशा जाळ्यांना सक्रिय करतात, जी शरीराशी सतत संवाद साधतात — आणि आपण आजारातून कसे बरे होतो, तणावाचा सामना कसा करतो, आणि किती काळ जगतो यावर प्रभाव टाकतात. आणि हा मार्ग दोन्ही दिशांनी चालतो: शरीर मनालाही आकार देते — डेव्हिडसन नमूद करतात की, काही प्रकरणांमध्ये तर हे उलट्या दिशेपेक्षाही अधिक घडते.

होल्ट-लुनस्टॅड यांनी २०१५ मध्ये केलेल्या एका महत्त्वपूर्ण मेटा-ॲनालिसिसमध्ये, सुमारे २,००० सहभागी असलेल्या ४६ अभ्यासांचे परीक्षण केले आणि एका अशा निष्कर्षावर पोहोचले, ज्यामुळे सार्वजनिक आरोग्याबद्दलच्या आपल्या विचारांमध्ये आमूलाग्र बदल व्हायला हवा होता. एकटेपणा आणि सामाजिक विलगता यांचा केवळ आरोग्याच्या वाईट परिणामांशी संबंध नाही. तर, दिवसातून पंधरा सिगारेट ओढण्यापेक्षाही अकाली मृत्यूसाठी ते एक अधिक महत्त्वपूर्ण धोकादायक घटक आहेत.

लठ्ठपणाच्या धोक्यापेक्षा दुप्पटीहून अधिक धोका — एक अशी स्थिती जिच्यावर औषधनिर्माण संशोधन, सांस्कृतिक चिंता आणि वैद्यकीय पायाभूत सुविधांवर अब्जावधी डॉलर्स खर्च केले जातात. दया आणि करुणेसाठी कोणीही व्यावसायिक प्रारूप शोधलेले नाही. त्यामुळे आपल्याकडे GLP-1 इनहिबिटर्स आहेत, पण आपलेपणाच्या भावनेला साजेसे असे काहीही नाही.

रिचर्ड डेव्हिडसन स्पष्ट करतात की, या यंत्रणेचा एक भाग लवचिकतेतून येतो — विशेषतः आपण संकटातून किती लवकर सावरतो यातून. जे लोक लवकर सावरतात ते अधिक लवचिक असतात; जे लोक हळू सावरतात ते कमी लवचिक असतात. जेव्हा आपण एकटे असतो, तेव्हा आपण अधिक हळू सावरतो. डेव्हिडसन म्हणतात की, कालांतराने हे जमा होत गेल्यास ते आपल्या शारीरिक आरोग्यासाठी खरोखरच विषारी ठरू शकते.

आपल्याकडे आहे हे आपण विसरलेलं कौशल्य

इथेच कथेला कलाटणी मिळते — आणि इथेच प्राचीन ज्ञान आणि आधुनिक मज्जाविज्ञान एकाच मुद्द्यावर एकत्र येतात.

कनेक्शन हा काही कायमस्वरूपी गुणधर्म नाही. ते एक कौशल्य आहे — ज्याचा सराव, प्रशिक्षण आणि विस्तार केला जाऊ शकतो. हे काही प्रेरणादायी रूपक नाही. आकडेवारी हेच दर्शवते. ज्या लोकांनी कधीही ध्यान केले नाही, त्यांना कनेक्शन सरावाचा एक विशिष्ट प्रकार शिकवा — सोप्या गोष्टीपासून सुरुवात करून, हळूहळू त्याचा विस्तार करा — आणि हे फक्त दोन आठवडे, दिवसातून तीस मिनिटांपेक्षा जास्त नाही, असे करा. एकूण सात तास. त्यांच्या मेंदूत लक्षणीय बदल दिसून येतो. डेव्हिडसन म्हणतात की, मन आणि मेंदूतील ही नेटवर्क्स कार्यान्वित करण्यासाठी खरोखर इतके काही लागत नाही.

जगातील ध्यान-साधनेच्या परंपरांना हे शतकानुशतके माहीत आहे. तिबेटी बौद्ध पद्धतीत, प्रशिक्षणाची सुरुवात सर्वात सोप्या गोष्टीपासून होते — एखादा लाडका पाळीव प्राणी, मूल, प्रिय मित्र, किंवा असा कोणताही आधार जो हमखास उबदारपणाची भावना निर्माण करतो. असे नाही की ती माणसे अधिक काळजी घेण्यास पात्र आहेत, तर त्यांच्यामुळे ती भावना नेमकी कुठे आहे हे शोधणे सोपे जाते. एकदा का तुम्हाला ती भावना सापडली की, तुम्ही तिला टिकवून ठेवायला शिकू शकता. आणि एकदा का तुम्ही तिला टिकवून ठेवू शकलात की, तुम्ही तिचा विस्तार करायला शिकू शकता.

हा विस्तार पद्धतशीर आहे: ज्यांच्यावर आपण सहजपणे प्रेम करतो त्यांच्यापासून, ओळखीच्या लोकांपर्यंत, अनोळखी लोकांपर्यंत, ज्यांच्याशी जुळवून घेणे आपल्याला कठीण वाटते त्यांच्यापर्यंत, आणि अंतिमतः सर्व सजीवांपर्यंत. हा एक अत्यंत पद्धतशीर विस्तार आहे — नात्याची ती भावना जागृत करायला आणि तिचा आस्वाद घ्यायला शिकणे, आणि मग प्रत्येक वेळी तिला थोडे अधिक पुढे नेणे. हे प्रशिक्षण म्हणजे स्थापना नव्हे. ही जोपासना आहे — अशा गोष्टीची, जी संशोधनानुसार जीवनाच्या अगदी सुरुवातीच्या दिवसांपासून अस्तित्वात असते.

लहान प्रवेशद्वारे, सर्वत्र खुली

यापैकी कशासाठीही आसनाची, ध्यान केंद्राची किंवा औपचारिक अर्थाने रोजच्या सरावाची गरज नाही. हे आमंत्रण त्याहून खूपच सामान्य आणि अधिक सहज उपलब्ध आहे.

खाणे. खाण्याची साधी क्रिया, जी आपल्यापैकी बहुतेकजण दिवसातून अनेक वेळा कोणत्याही औपचारिकतेशिवाय करतात. पहिला घास घेण्यापूर्वी, क्षणभर थांबा आणि हे अन्न तुमच्या ताटात येण्यासाठी किती लोकांनी कष्ट घेतले आहेत याची नोंद घ्या — शेतकरी, ट्रक चालक, गोदामातील कामगार, बिल काउंटरवरील व्यक्ती. कृतज्ञतेची आणि परस्परसंबंधाची एक क्षणिक भावना मनात येऊ द्या. दहा सेकंद, कदाचित त्याहूनही कमी. हे सातत्याने केल्यास, जगाकडे पाहण्याचा तुमचा दृष्टिकोन बदलू लागतो.

किंवा एखादे विमानतळ. रिचर्ड डेव्हिडसन डेट्रॉइटमध्ये गेट्समधून धावपळ करतानाचे वर्णन करतात — प्रवासाची निव्वळ तणावपूर्ण निकड — आणि मग त्यांना आठवते: ही माझी प्रयोगशाळा आहे. माझ्या आजूबाजूचे हे सर्व लोकही घाईत आहेत, तणावात आहेत, कुठेतरी पोहोचू इच्छितात, आणि अगदी माझ्यासारखेच तेही माणसे आहेत. हे साम्य ओळखून, त्यांच्या आरोग्यासाठी एक शांत सदिच्छा पाठवणे, या सामान्य क्षणाला खऱ्या काळजीच्या क्षणात बदलणे — ही छोटीशी आंतरिक हालचाल, जी आयुष्यभर पुन्हा पुन्हा घडते, ती मिळून एका खऱ्या अर्थाने महत्त्वाच्या गोष्टीत रूपांतरित होते.

किंवा काटा — तिबेटी संस्कृतीत अभिवादन म्हणून दिला जाणारा एक पांढरा रेशमी स्कार्फ, एक अशी भेट जी दिली जाते आणि परत केली जाते, एका औदार्याला दुसऱ्या औदार्याचा प्रतिसाद. कॉर्टलँड डाहल वर्णन करतात की, डेव्हिडसनच्या कार्यालयात टांगलेले काटा पाहिल्यावर, ते बहुधा दलाई लामांनी दिले असावेत हे त्यांना माहीत होते, आणि त्यांच्या मनात काहीतरी बदलल्याची भावना निर्माण झाली — एक आठवण वर आली, पारंपरिक तिबेटी अभिवादनात दोन व्यक्तींनी एकमेकांना डोके टेकवल्याची, त्यांच्यातील दृश्यमान प्रेमाची. त्या क्षणासाठी कशाचीही गरज नव्हती. कोणताही प्रयत्न नाही, कोणताही औपचारिक सराव नाही. जे आधीपासूनच तिथे होते, ते ओळखण्याची केवळ इच्छाशक्ती.

हा सराव संबंध अगदी शून्यातून निर्माण करत नाही. जे आधीपासूनच अस्तित्वात आहे ते पाहण्यासाठी तो अवधानाला प्रशिक्षित करतो. डेव्हिडसन नेहमी म्हणतात त्याप्रमाणे, कालांतराने, जी एक क्षणिक अवस्था म्हणून सुरू होते, ती एक अधिक चिरस्थायी वैशिष्ट्य बनते.

नेहमीच उपलब्ध असलेली जाणीव

येथे एक गहन तात्विक मुद्दा आहे — कदाचित डाहल आणि डेव्हिडसन यांनी चर्चा केलेल्या सर्व गोष्टींमधील सर्वात गहन — आणि त्यावर विचार करणे महत्त्वाचे आहे.

एकटेपणाची समस्या केवळ एवढीच नाही की आपण इतरांपासून तुटलेलो आहोत आणि आपल्याला पुन्हा जोडले जाण्याची गरज आहे. तर समस्या ही आहे की आपण आधीच इतर लोकांशी, ठिकाणांशी, आठवणींशी, आणि आपल्याला घडवणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीशी असलेल्या नात्यांच्या एका गुंतागुंतीच्या जाळ्यात अडकलेलो असतो — आणि आपण ते सहज विसरून जातो. बाह्य परिस्थिती महत्त्वाची असते — ती असंबद्ध नसते, हे डाहल काळजीपूर्वक नमूद करतात. पण त्यांच्या शब्दांत सांगायचे झाल्यास, आपल्या परिस्थितीबद्दल आपल्याला कसे वाटते, हीच कदाचित सर्वात महत्त्वाची गोष्ट असू शकते.

बौद्ध मानसशास्त्रात यामागील दृष्टिकोनाला एक नाव आहे: परस्परावलंबन. काहीही आपोआप निर्माण होत नाही. प्रत्येक विचार, प्रत्येक भावना, अनुभवाचा प्रत्येक क्षण हा कारणे आणि परिस्थितींच्या एका विशाल जाळ्याने घडवला जातो — इतर माणसे, पूर्वीच्या घटना, आपण न निवडलेली परिस्थिती, आपल्याला मिळालेली पण लक्षात न आलेली आपुलकी. कॉर्टलँड डाहल यांनी दीर्घकाळ एकांतवासात घालवलेल्या काळाचे वर्णन केले आहे — ज्यात ते कधीकधी महिनोन् महिने न बोलताही, स्वतःला खोलवर जोडलेले अनुभवतात. बाह्य परिस्थिती बदललेली नव्हती. जे आधीपासूनच उपस्थित होते, त्यावर केंद्रित केलेल्या अवधानाची गुणवत्ता बदलली होती.

संबंधांच्या व्यक्तिनिष्ठ विरुद्ध वस्तुनिष्ठ मापनांवरील संशोधन याच गोष्टीवर प्रकाश टाकते — तथापि, डेव्हिडसन यांनी काळजीपूर्वक नमूद केल्याप्रमाणे, निष्कर्ष संमिश्र आहेत आणि हे विज्ञानाचे एक विकसनशील क्षेत्र आहे. काही अभ्यास स्पष्टपणे एकटेपणाच्या व्यक्तिनिष्ठ अनुभवाला मुख्य निर्धारक म्हणून दर्शवतात. इतर अभ्यास दाखवतात की, संबंध मोजण्याच्या व्यक्तिनिष्ठ किंवा वस्तुनिष्ठ अशा वेगवेगळ्या पद्धतींनुसार मृत्यूदरावरील परिणाम दिसून येतात. उपलब्ध माहिती आणि प्रत्यक्ष अनुभव या दोन्हींमधून एक गोष्ट स्पष्ट होते ती म्हणजे, तुम्ही मित्रांनी वेढलेले असूनही पूर्णपणे एकटे वाटू शकता — आणि डाहल यांच्या शब्दांत सांगायचे झाल्यास, आपल्या परिस्थितीबद्दल आपल्याला कसे वाटते हीच कदाचित सर्वात महत्त्वाची गोष्ट असू शकते.

गरज, चैनीची वस्तू नव्हे

आपण सामूहिक विलगतेच्या एका असाधारण क्षणातून जात आहोत — केवळ व्यक्तींपुरतेच नव्हे, तर गट, राष्ट्रे, राजकीय गट, धर्म आणि पिढ्या यांच्यामध्येही. आपुलकीचे वर्तुळ विस्तारण्याची, स्वतः आणि इतरांमधील ताठर सीमा शिथिल करण्याची, जिथे आपल्याला केवळ उदासीनता किंवा विरोधाची अपेक्षा असते तिथे दयाळूपणा शोधण्याची क्षमता — ही केवळ ऐच्छिक बाब नाही. डाहल यांच्या शब्दांत सांगायचे तर: ही चैनीची गोष्ट नाही. एक प्रजाती म्हणून आपल्यासाठी ही एक गरज आहे.

ज्या प्राचीन परंपरांनी शतके आणि सहस्रावधी वर्षांमध्ये या प्रथा विकसित केल्या, त्या खाजगी आध्यात्मिक उन्नतीसाठी साधने तयार करत नव्हत्या. त्या त्याच मूलभूत मानवी वेदनेला प्रतिसाद देत होत्या, जी वेदना आता आपला डेटा महामारीशास्त्रीय अभ्यासांमधून मोजतो. त्या विचारत होत्या: या जगात खऱ्या अर्थाने आपलेसे वाटण्यासाठी काय लागते? दुसऱ्या व्यक्तीला भेटून तिला आपलेसे मानण्यासाठी काय लागते?

आणि परंपरा व विज्ञान आता हेच सिद्ध करतात की, हा व्यक्तिमत्त्वाचा, बहिर्मुखतेचा किंवा तुम्ही सामाजिकदृष्ट्या किती हुशार आहात याचा प्रश्न नाही. हे एक कौशल्य आहे, आणि कौशल्ये शिकता येतात. मेंदू सात तासांत बदलू शकतो. नातेसंबंध ओळखण्याची सवय जेवणासारख्या रोजच्या गोष्टीत किंवा प्रवासातील थांब्यासारख्या सहज घडणाऱ्या प्रसंगातही रुजवली जाऊ शकते.

सर्जन जनरल यांनी एक सूचना जारी केली. आकडेवारी अनेक दशकांपासून हेच ​​सिद्ध करत आहे. ध्यानधारणेच्या परंपरा हजारो वर्षांपासून मार्ग दाखवत आल्या आहेत.

आता फक्त स्मरण करणे उरते — आणि हेच तर संपूर्ण साधना आहे, आणि तेच पुरेसे ठरते.