Bewerkte samenvatting

Het medicijn dat niemand voorschrijft

Wat de wetenschap en eeuwenoude wijsheid weten over eenzaamheid – en waarom het alles verandert.

Stel je een drukke luchthaven voor. Volle gates, mensen die zich haasten, iedereen staart naar zijn telefoon of kijkt naar de vertrekborden. Stel je nu voor dat iemand in een hoek van die terminal zit – omringd door honderden medemensen – en zich volkomen, diep alleen voelt.

Dit is de centrale paradox van onze tijd. We zijn de meest verbonden soort in de geschiedenis van het leven op aarde – verbonden door taal, door netwerken, door een gedeeld geheugen, door het onzichtbare web van alles wat ooit voor ons is gedaan en alles wat we ooit voor elkaar hebben gedaan. En toch geeft de manier waarop we ons door de wereld bewegen ons het gevoel alsof we achter glas zitten en het leven aan de andere kant gadeslaan.

Het blijkt dat de wetenschap ons dit al jaren probeert te vertellen. We hebben er alleen niet naar geluisterd.

Een epidemie die zich voor ieders ogen afspeelt

Driekwart van de Amerikanen geeft aan matige tot ernstige eenzaamheid te ervaren. Niet zomaar eenzaamheid die je af en toe voelt – het soort eenzaamheid dat je overvalt op een zondagavond als de telefoon niet rinkelt. Maar aanhoudende, significante en fysiek belastende eenzaamheid die 76% van de bevolking treft. Cijfers die al stegen vóór de komst van COVID, tijdens de pandemie versnelden en na afloop ervan nooit meer zijn gedaald.

Deze cijfers waren zo alarmerend dat de toenmalige Surgeon General, Vivek Murthy, in 2023 iets ongekends uitvaardigde: het eerste gezondheidsadvies in de geschiedenis van de Verenigde Staten dat specifiek gericht was op de gevolgen van eenzaamheid voor de gezondheid. Nooit eerder had een Surgeon General eenzaamheid openlijk tot een crisis in de volksgezondheid verklaard.

Maar wat vreemd is: ondanks dit alles, is eenzaamheid vrijwel volledig afwezig in onze gesprekken over de gezondheidszorg. Je arts vraagt ​​naar je rookgedrag, je voeding, je lichaamsbeweging, je gewicht. Zelden – bijna nooit – vragen ze naar je relaties. Ze zeggen vrijwel zeker niet: hier zijn een paar tips die je kunnen helpen om je meer verbonden te voelen.

Die kloof is geen vergissing. Het is de erfenis van een zeer oude verdeeldheid.

Hoe eenzaamheid onder je huid kruipt

Sinds de tijd van de oude Grieken heeft het westerse denken een scherpe scheiding gemaakt tussen lichaam en geest – alsof het twee aparte systemen waren die weliswaar af en toe met elkaar in contact stonden, maar fundamenteel verschillend waren. Die scheiding vormde de basis van de moderne geneeskunde: specialisten in verschillende orgaansystemen, elk gericht op hun eigen vakgebied, die zich zelden afvroegen wat de geest met het hart te maken heeft, of wat de staat van je relaties te maken heeft met de veerkracht van je immuunsysteem.

Wat de wetenschap van eenzaamheid stilletjes heeft onthuld, is dat deze scheiding altijd een illusie is geweest. Onze stemmingen, emoties en innerlijke gesteldheid activeren netwerken in de hersenen die constant met het lichaam communiceren – en zo van invloed zijn op hoe we herstellen van ziekte, hoe we met stress omgaan en hoe lang we leven. En de verbinding werkt in beide richtingen: het lichaam vormt ook de geest – in sommige gevallen, merkt Davidson op, zelfs meer dan andersom.

Een baanbrekende meta-analyse uit 2015 van Holt-Lunstad onderzocht 46 studies met bijna 2000 deelnemers en kwam tot een conclusie die onze kijk op de volksgezondheid had moeten veranderen. Eenzaamheid en sociaal isolement hangen niet alleen samen met een slechte gezondheid, maar vormen een significantere risicofactor voor vroegtijdige sterfte dan het roken van maximaal vijftien sigaretten per dag.

Het risico is meer dan twee keer zo groot als bij obesitas – een aandoening die miljarden aan farmaceutisch onderzoek, maatschappelijke bezorgdheid en medische infrastructuur vergt. Niemand heeft nog een businessmodel gevonden voor vriendelijkheid en mededogen. We hebben dus GLP-1-remmers, maar geen equivalent voor erbij horen.

Een deel van het mechanisme, legt Richard Davidson uit, heeft te maken met veerkracht – met name met hoe snel we herstellen van tegenslagen. Mensen die snel herstellen, zijn veerkrachtiger; mensen die langzamer herstellen, zijn dat minder. Wanneer we eenzaam zijn, herstellen we langzamer. Dat kan zich in de loop der tijd opstapelen, zegt Davidson, en dat kan zeer schadelijk zijn voor onze fysieke gezondheid.

De vaardigheid die we vergeten waren te bezitten

Hier neemt het verhaal een wending — en komen oude wijsheid en moderne neurowetenschap samen op hetzelfde punt.

Verbinding is geen vaststaand kenmerk. Het is een vaardigheid – iets dat geoefend, getraind en uitgebreid kan worden. Dit is geen motiverende metafoor. Het is wat de data aantonen. Neem mensen die nog nooit gemediteerd hebben, leer ze een specifieke vorm van verbindingsoefening – begin met iets makkelijks en breid het geleidelijk uit – en doe dit slechts twee weken lang, niet meer dan dertig minuten per dag. In totaal zeven uur. Hun hersenen veranderen meetbaar. Het is echt niet zo veel nodig, zegt Davidson, om deze netwerken in de geest en de hersenen te activeren.

De contemplatieve tradities van de wereld weten dit al eeuwen. In de Tibetaans-boeddhistische benadering begint de training met wat het gemakkelijkst is: een geliefd huisdier, een kind, een dierbare vriend, elk anker dat betrouwbaar het gevoel van warmte oproept. Niet omdat die mensen meer zorg verdienen, maar omdat ze het gemakkelijk maken om dat gevoel te vinden. Zodra je dat gevoel kunt vinden, kun je leren het vast te houden. En zodra je het kunt vasthouden, kun je leren het te versterken.

De uitbreiding is methodisch: van degenen van wie we gemakkelijk houden, naar kennissen, naar vreemden, naar mensen die we moeilijk vinden, naar – uiteindelijk – alle levende wezens. Het is een zeer methodische uitbreiding – leren om dat gevoel van verbondenheid op te roepen en ervan te genieten, en het vervolgens elke keer een beetje verder uit te breiden. De training is geen installatie. Het is cultivering – van iets waarvan onderzoek aantoont dat het al vanaf de vroegste dagen van het leven aanwezig is.

Kleine portalen, overal open

Dit alles vereist geen kussen, geen retraitecentrum en geen dagelijkse oefening in de formele zin van het woord. De uitnodiging is veel gewoner en veel toegankelijker.

Eten. De simpele handeling van eten, die de meesten van ons meerdere keren per dag doen zonder erbij stil te staan. Neem, vóór de eerste hap, even de tijd om stil te staan ​​bij de mensen die ervoor gezorgd hebben dat dit eten op je bord ligt – de boeren, de vrachtwagenchauffeurs, de magazijnmedewerkers, de kassamedewerker. Sta een kort gevoel van dankbaarheid en verbondenheid toe. Tien seconden, misschien zelfs minder. Als je dit consequent doet, verandert het de manier waarop je naar de wereld kijkt.

Of een vliegveld. Richard Davidson beschrijft hoe hij zich haastte tussen de gates in Detroit – de pure, gestreste urgentie van het reizen – en zich vervolgens realiseerde: dit is mijn laboratorium. Al die mensen om me heen hebben ook haast, zijn ook gestrest, willen ook ergens naartoe, zijn ook mensen op precies dezelfde manier als ik. Die overeenkomst herkennen, hen in stilte het beste toewensen, van dit gewone moment een moment van oprechte zorg maken – die kleine innerlijke beweging, herhaald gedurende een heel leven, leidt tot iets wezenlijks.

Of een kata — een van de witte zijden sjaals die in de Tibetaanse cultuur als begroeting worden gegeven, het geschenk dat wordt aangeboden en teruggegeven, de ene daad van vrijgevigheid die de andere ontmoet. Cortland Dahl beschrijft hoe ze de kata's zag die in Davidsons kantoor hangen, wetende dat ze waarschijnlijk door de Dalai Lama waren gegeven, en voelde dat er iets veranderde — een herinnering kwam boven, twee mensen die elkaars hoofd raakten in de traditionele Tibetaanse begroeting, de zichtbare liefde tussen hen. Dat moment vergde niets. Geen moeite, geen formele oefening. Alleen de bereidheid om op te merken wat er al was.

De oefening creëert geen verbinding vanuit het niets. Het traint de aandacht om te zien wat er al is. Na verloop van tijd, zoals Davidson vaak zegt, wordt wat begint als een vluchtige toestand een meer blijvende eigenschap.

Het besef dat altijd al beschikbaar was

Hier schuilt een diepgaande filosofische boodschap — misschien wel de meest fundamentele in alles wat Dahl en Davidson bespreken — en het is de moeite waard om daar eens bij stil te staan.

Het probleem van eenzaamheid is niet alleen dat we ons losgekoppeld voelen en verbinding nodig hebben. Het is ook dat we al ingebed zijn in een ingewikkeld web van verbindingen – met andere mensen, met plaatsen, met herinneringen, met alles wat ons gevormd heeft – en dat we dat simpelweg vergeten. Externe omstandigheden zijn belangrijk – ze zijn niet irrelevant, zoals Dahl zorgvuldig opmerkt. Maar hoe we ons voelen over onze situatie is, in zijn woorden, misschien wel het allerbelangrijkste.

De boeddhistische psychologie heeft een naam voor de onderliggende opvatting: onderlinge afhankelijkheid. Niets ontstaat vanzelf. Elke gedachte, elke emotie, elk moment van ervaring wordt gevormd door een complex web van oorzaken en omstandigheden – andere mensen, eerdere gebeurtenissen, omstandigheden waar we niet voor kozen, vriendelijkheden die we niet eens opmerkten. Cortland Dahl beschrijft lange periodes van afzondering – soms maandenlang zonder te spreken – waarin hij zich diep verbonden voelde. De externe omstandigheden waren niet veranderd. Wat wel veranderd was, was de kwaliteit van de aandacht die werd besteed aan wat er al was.

Het onderzoek naar subjectieve versus objectieve metingen van verbondenheid bevestigt dit – hoewel, zoals Davidson terecht opmerkt, de bevindingen uiteenlopend zijn en dit een evoluerend wetenschapsgebied blijft. Sommige studies wijzen duidelijk op de subjectieve ervaring van eenzaamheid als de belangrijkste bepalende factor. Andere studies tonen aan dat de effecten op de mortaliteit zich voordoen bij verschillende manieren om verbondenheid te meten, zowel subjectief als objectief. Wat wel duidelijk lijkt uit zowel de data als uit de geleefde ervaring, is dat je omringd kunt zijn door vrienden en je toch volkomen alleen kunt voelen – en dat hoe we ons voelen over onze situatie, zoals Dahl het stelt, het allerbelangrijkste is.

Een noodzaak, geen luxe.

We beleven een buitengewoon moment van collectieve ontkoppeling – niet alleen tussen individuen, maar ook tussen groepen, naties, politieke facties, religies en generaties. Het vermogen om de kring van zorg te vergroten, de rigide grenzen tussen zelf en ander te versoepelen, vriendelijkheid te vinden waar we alleen onverschilligheid of tegenstand verwachten – dit is geen luxe. Zoals Dahl het stelt: dit is geen luxe. Het is een noodzaak voor ons als soort.

De oude tradities die deze gebruiken door de eeuwen heen hebben ontwikkeld, waren niet bedoeld als instrumenten voor persoonlijke spirituele groei. Ze beantwoordden aan hetzelfde fundamentele menselijke verlangen dat onze gegevens nu kwantificeren in epidemiologische studies. Ze stelden de vraag: wat is er nodig om je werkelijk thuis te voelen in de wereld? Wat is er nodig om een ​​ander mens te ontmoeten en hem of haar als familie te beschouwen?

En wat zowel de tradities als de wetenschap nu bevestigen, is dat dit geen kwestie is van persoonlijkheid, van extraversie of van hoe sociaal begaafd je toevallig bent. Het is een vaardigheid, en vaardigheden kunnen worden aangeleerd. De hersenen kunnen in zeven uur veranderen. De gewoonte om verbanden te zien kan worden ingezaaid in iets alledaags als een maaltijd of iets onbeduidends als een tussenstop.

De Surgeon General heeft een advies uitgebracht. De gegevens spreken al decennia voor zich. De contemplatieve tradities wijzen al millennia de weg.

Wat overblijft is simpelweg herinneren – en dat is de hele oefening, en dat blijkt voldoende te zijn.