திருத்தப்பட்ட சுருக்கம்

யாரும் பரிந்துரைக்காத மருந்து

தனிமையைப் பற்றி அறிவியலும் பண்டைய ஞானமும் அறிந்திருப்பது என்ன — மற்றும் அது ஏன் எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறது

ஒரு பரபரப்பான விமான நிலையத்தைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நுழைவாயில்கள் நிரம்பி வழிகின்றன, மக்கள் அவசரமாக ஓடுகிறார்கள், அனைவரும் தங்கள் கைபேசிகளை உற்றுப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள் அல்லது புறப்பாடு அறிவிப்புப் பலகைகளை ஆராய்ந்து கொண்டிருக்கிறார்கள். இப்போது, ​​அந்த முனையத்தின் ஒரு மூலையில் — நூற்றுக்கணக்கான சக மனிதர்களால் சூழப்பட்ட நிலையில் — ஒருவர் அமர்ந்துகொண்டு, முற்றிலும், ஆழமாகத் தனிமையை உணர்வதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

இதுதான் நாம் வாழும் இந்தக் கணத்தின் மைய முரண்பாடு. பூமியில் உயிர்களின் வரலாற்றிலேயே, மொழியாலும், வலைப்பின்னல்களாலும், பகிரப்பட்ட நினைவுகளாலும், நமக்காகச் செய்யப்பட்டவை மற்றும் நாம் ஒருவருக்கொருவர் செய்தவை ஆகியவற்றின் கண்ணுக்குப் புலப்படாத வலைப்பின்னலாலும் நாம் மிகவும் பிணைக்கப்பட்ட இனமாக இருக்கிறோம். ஆனாலும், நாம் இவ்வுலகில் இயங்கும் விதம், நாம் ஒரு கண்ணாடிக்குப் பின்னால் இருந்துகொண்டு, மறுபுறத்தில் வாழ்க்கை நிகழ்வதைப் பார்ப்பது போன்ற ஒரு உணர்வைத் தருகிறது.

பல ஆண்டுகளாக அறிவியல் இதைத்தான் நமக்குச் சொல்ல முயன்று வருகிறது என்பது இப்போது தெரிகிறது. நாம் தான் அதைக் கேட்கவில்லை.

கண்முன்னே ஒரு பெருந்தொற்று

அமெரிக்கர்களில் முக்கால்வாசியினர் மிதமான முதல் கடுமையான தனிமையை உணர்வதாகத் தெரிவிக்கின்றனர். இது, ஞாயிற்றுக்கிழமை மாலைகளில் தொலைபேசி ஒலிக்காதபோது ஏற்படும் அவ்வப்போதைய தனிமை அல்ல. இது, மக்கள் தொகையில் 76% பேரைப் பாதிக்கும் நீடித்த, குறிப்பிடத்தக்க, உடல்ரீதியாகப் பெரும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் தனிமையாகும். கோவிட் வருவதற்கு முன்பே அதிகரித்து வந்த இந்த எண்ணிக்கை, அதன் காலத்தில் மேலும் வேகமெடுத்து, அது முடிந்த பிறகும் ஒருபோதும் குறையவில்லை.

இந்த புள்ளிவிவரங்கள் மிகவும் கவலையளிப்பதாக இருந்ததால், 2023-ல் அப்போதைய தலைமை அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் விவேக் மூர்த்தி, முன்னெப்போதும் இல்லாத ஒன்றை வெளியிட்டார்: அமெரிக்க வரலாற்றில் முதன்முறையாக, தனிமையின் உடல்நல பாதிப்புகள் குறித்து பிரத்யேகமாக ஒரு சுகாதார ஆலோசனையை வெளியிட்டார். இதற்கு முன்பு ஒருபோதும் ஒரு தலைமை அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் எழுந்து நின்று, தனிமையை ஒரு பொது சுகாதார நெருக்கடி என்று பெயரிட்டதில்லை.

ஆனால் இதில் ஒரு விசித்திரம் என்னவென்றால்: இவையெல்லாம் இருந்தபோதிலும், நமது சுகாதாரப் பராமரிப்பு உரையாடல்களில் தனிமை என்பது ஏறக்குறைய முழுமையாகவே இடம்பெறுவதில்லை. உங்கள் மருத்துவர் உங்கள் புகைப்பழக்கம், உணவுமுறை, உடற்பயிற்சி, எடை ஆகியவற்றைப் பற்றிக் கேட்கிறார். அவர்கள் உங்கள் உறவுகளைப் பற்றி அரிதாகவே — ஏறக்குறைய ஒருபோதும் — கேட்பதில்லை. அவர்கள் நிச்சயமாகவே, 'நீங்கள் மற்றவர்களுடன் மேலும் இணைந்திருப்பதாக உணர உதவக்கூடிய சில பழக்கவழக்கங்கள் இதோ' என்று சொல்வதில்லை.

அந்த இடைவெளி கவனக்குறைவால் ஏற்பட்டதல்ல. அது மிகப்பழமையான ஒரு பிளவின் விளைவு.

தனிமை எப்படி மனதை ஆழமாகப் பாதிக்கிறது

பண்டைய கிரேக்கர்களின் காலம் முதலே, மேற்கத்திய சிந்தனை மனதிற்கும் உடலுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான கோட்டை வரைந்துள்ளது — அவை இரண்டும் அவ்வப்போது தொடர்பு கொண்டாலும், அடிப்படையில் வேறுபட்ட இரண்டு தனித்தனி அமைப்புகள் என்பது போல. அந்தப் பிரிவினையே நவீன மருத்துவத்தின் கட்டமைப்பாக மாறியது: வெவ்வேறு உறுப்பு மண்டலங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்ற வல்லுநர்கள், ஒவ்வொருவரும் தத்தமது துறையில் கவனம் செலுத்தி, மனதிற்கும் இதயத்திற்கும் என்ன சம்பந்தம் என்றோ, அல்லது உங்கள் உறவுகளின் நிலைக்கும் உங்கள் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் மீள்திறனுக்கும் என்ன சம்பந்தம் என்றோ அரிதாகவே கேள்வி எழுப்பினர்.

தனிமை குறித்த அறிவியல் அமைதியாக வெளிப்படுத்தியிருப்பது என்னவென்றால், இந்தப் பிரிவு எப்போதுமே ஒரு மாயையாகத்தான் இருந்தது. நமது மனநிலைகள், உணர்ச்சிகள் மற்றும் உள்ளார்ந்த நடத்தை ஆகியவை மூளையில் உள்ள வலையமைப்புகளைச் செயல்படுத்துகின்றன; அவை உடலுடன் தொடர்ந்து தொடர்புகொண்டு , நாம் நோயிலிருந்து எப்படி மீள்கிறோம், மன அழுத்தத்தை எப்படிக் கையாளுகிறோம், எவ்வளவு காலம் வாழ்கிறோம் என்பவற்றில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. மேலும், இந்தப் பாதை இரு திசைகளிலும் செயல்படுகிறது: உடலும் மனதை வடிவமைக்கிறது — சில சமயங்களில், இதற்கு நேர்மாறானதை விட உடல்தான் மனதை அதிகமாக வடிவமைக்கிறது என்று டேவிட்சன் குறிப்பிடுகிறார்.

ஹோல்ட்-லன்ஸ்டாட் நிறுவனத்தால் 2015-ல் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஒரு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த மீ-பகுப்பாய்வு, கிட்டத்தட்ட 2,000 பங்கேற்பாளர்களை உள்ளடக்கிய 46 ஆய்வுகளை ஆராய்ந்து, பொது சுகாதாரம் குறித்து நாம் சிந்திக்கும் விதத்தையே மாற்றியமைத்திருக்க வேண்டிய ஒரு முடிவுக்கு வந்தது. தனிமையும் சமூகத் தனிமைப்படுத்தலும் மோசமான உடல்நல விளைவுகளுடன் வெறுமனே தொடர்புடையவை மட்டுமல்ல. ஒரு நாளைக்கு பதினைந்து சிகரெட்டுகள் வரை புகைப்பதை விட, அவை அகால மரணத்திற்கான ஒரு குறிப்பிடத்தக்க ஆபத்துக் காரணியாக இருக்கின்றன.

உடல் பருமனை விட இரண்டு மடங்குக்கும் அதிகமான ஆபத்துக் காரணி உள்ளது — இது மருந்து ஆராய்ச்சி, கலாச்சாரப் பதட்டம் மற்றும் மருத்துவ உள்கட்டமைப்பு ஆகியவற்றில் பில்லியன் கணக்கான டாலர்களைக் கோரும் ஒரு நிலை. கருணை மற்றும் இரக்கத்திற்கான வணிக மாதிரியை இதுவரை யாரும் கண்டறியவில்லை. அதனால், நம்மிடம் GLP-1 தடுப்பான்கள் உள்ளன, ஆனால் ஒரு குழுவில் இணைந்திருப்பதற்கு இணையான ஒன்று இல்லை.

இந்த செயல்முறையின் ஒரு பகுதி, மீள்திறன் மூலம் இயங்குகிறது என்று ரிச்சர்ட் டேவிட்சன் விளக்குகிறார் — குறிப்பாக , நாம் இடர்களிலிருந்து எவ்வளவு விரைவாக மீண்டு வருகிறோம் என்பதைப் பொறுத்து இது அமைகிறது. விரைவாக மீண்டு வருபவர்கள் அதிக மீள்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்; மெதுவாக மீண்டு வருபவர்கள் குறைந்த மீள்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். நாம் தனிமையில் இருக்கும்போது, ​​மெதுவாகவே மீண்டு வருகிறோம். காலப்போக்கில் இது சேர்ந்து, நமது உடல் நலத்திற்கு மிகவும் நச்சுத்தன்மை வாய்ந்ததாக மாறக்கூடும் என்கிறார் டேவிட்சன்.

நம்மிடம் இருந்ததை நாம் மறந்திருந்த திறமை

இங்குதான் கதை ஒரு திருப்பத்தை அடைகிறது — மேலும் இங்குதான் பண்டைய ஞானமும் நவீன நரம்பியல் அறிவியலும் ஒரே புள்ளியில் இணைகின்றன.

இணைப்பு என்பது ஒரு நிலையான பண்பு அல்ல. அது ஒரு திறமை — பயிற்சி செய்யக்கூடிய, மேம்படுத்தக்கூடிய மற்றும் விரிவுபடுத்தக்கூடிய ஒன்று. இது ஒரு ஊக்கமளிக்கும் உருவகம் அல்ல. தரவுகள் காட்டுவது இதுதான். இதுவரை தியானம் செய்யாதவர்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இணைப்புப் பயிற்சியைக் கற்றுக் கொடுங்கள் — எளிதான ஒன்றிலிருந்து தொடங்கி, படிப்படியாக வெளிப்புறமாக விரிவுபடுத்தி — இதை வெறும் இரண்டு வாரங்களுக்கு, ஒரு நாளைக்கு முப்பது நிமிடங்களுக்கு மிகாமல் செய்யுங்கள். மொத்தம் ஏழு மணி நேரம். அவர்களின் மூளையில் அளவிடக்கூடிய மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. மனதிலும் மூளையிலும் உள்ள இந்த வலைப்பின்னல்களைச் செயல்பட வைக்க உண்மையில் அவ்வளவு அதிக முயற்சி தேவையில்லை என்கிறார் டேவிட்சன்.

உலகின் தியான மரபுகள் இதை பல நூற்றாண்டுகளாக அறிந்திருக்கின்றன. திபெத்திய பௌத்த அணுகுமுறையில், பயிற்சியானது மிகவும் எளிதான ஒன்றிலிருந்து தொடங்குகிறது — ஒரு பிரியமான செல்லப்பிராணி, ஒரு குழந்தை, ஒரு நெருங்கிய நண்பர், அல்லது அரவணைப்பின் உணர்வை நம்பகத்தன்மையுடன் உருவாக்கும் எந்தவொரு ஆதரவுத் தூணிலிருந்தும். அந்த நபர்கள் அதிக கவனிப்புக்குத் தகுதியானவர்கள் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அந்த உணர்வைக் கண்டறிவதை அவர்கள் எளிதாக்குவதால்தான். அந்த உணர்வைக் கண்டறிந்தவுடன், அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்ளக் கற்றுக்கொள்ளலாம். அதைத் தக்கவைத்துக் கொள்ள முடிந்தவுடன், அதை விரிவுபடுத்தவும் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

இந்த விரிவாக்கம் ஒரு திட்டமிட்ட செயல்முறையாகும்: நாம் எளிதில் நேசிப்பவர்களிடமிருந்து தொடங்கி, அறிமுகமானவர்கள், அந்நியர்கள், நமக்குக் கடினமாகத் தோன்றும் நபர்கள் என இறுதியாக அனைத்து உயிரினங்கள் வரையிலும் இது விரிவடைகிறது. இது மிகவும் திட்டமிட்ட ஒரு விரிவாக்கம் — அந்தப் பிணைப்பு உணர்வைத் தூண்டி, அதைச் சுவைக்கக் கற்றுக்கொண்டு, ஒவ்வொரு முறையும் அதை இன்னும் கொஞ்சம் நீட்டிப்பதாகும். இந்தப் பயிற்சி என்பது ஒன்றை நிலைநிறுத்துவதல்ல. அது வளர்ப்பதாகும் — வாழ்வின் ஆரம்ப நாட்களிலிருந்தே இருப்பதாக ஆய்வுகள் காட்டும் ஒன்றை வளர்ப்பதாகும்.

சிறிய நுழைவாயில்கள், எங்கும் திறந்திருக்கும்

இதற்கெல்லாம் ஓர் மெத்தையோ, தியான மையமோ, அல்லது முறைப்படியான தினசரிப் பயிற்சியோ தேவையில்லை. அந்த அழைப்பு அதைவிட மிகவும் சாதாரணமானது — மேலும் மிகவும் எளிதில் கிடைக்கக்கூடியது.

உண்ணுதல். நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒவ்வொரு நாளும் எந்தவித சடங்குகளும் இன்றி பலமுறை செய்யும் அந்த எளிய உண்ணும் செயல். முதல் வாய் உண்பதற்கு முன், இந்த உணவை உங்கள் தட்டில் வைப்பதற்குப் பாடுபட்ட மனிதர்களை — விவசாயிகள், லாரி ஓட்டுநர்கள், கிடங்கில் உள்ள தொழிலாளர்கள், பணம் செலுத்தும் இடத்தில் உள்ளவர் — ஒரு கணம் உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு சிறு நன்றியுணர்வும், ஒருவருக்கொருவர் இணைந்திருக்கும் உணர்வும் எழட்டும். பத்து வினாடிகள், ஒருவேளை அதற்கும் குறைவான நேரம். இதைத் தொடர்ந்து செய்யும்போது, ​​நீங்கள் உலகைப் பார்க்கும் கண்ணோட்டத்தையே அது மாற்றத் தொடங்குகிறது.

அல்லது ஒரு விமான நிலையம். டெட்ராய்ட்டில் வாயில்களுக்கு இடையே அவசரமாக ஓடுவதை ரிச்சர்ட் டேவிட்சன் விவரிக்கிறார் — பயணத்தின் அந்தத் தூய, பதற்றம் கலந்த அவசரம் — பின்னர் அவருக்கு நினைவுக்கு வருகிறது: இதுதான் என் ஆய்வகம். என்னைச் சுற்றியுள்ள இந்த மக்கள் அனைவரும் அவசரத்தில் இருக்கிறார்கள், பதற்றத்தில் இருக்கிறார்கள், எங்கோ செல்ல விரும்புகிறார்கள், நான் மனிதனாக இருக்கும் அதே வழிகளில் அவர்களும் மனிதர்கள்தான். அந்த ஒற்றுமையை உணர்ந்து, அவர்கள் நலமாக இருக்க வேண்டும் என்று ஒரு அமைதியான வாழ்த்தை அனுப்பி, இந்தச் சாதாரணத் தருணத்தை உண்மையான அக்கறையுள்ள ஒன்றாக மாற்றுவது — வாழ்நாள் முழுவதும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படும் அந்தச் சிறிய அக இயக்கம், ஒன்றுசேர்ந்து ஒரு உண்மையான விஷயமாக மாறுகிறது.

அல்லது ஒரு 'கடா' — திபெத்திய கலாச்சாரத்தில் வாழ்த்தாக வழங்கப்படும் வெள்ளைப் பட்டுத் துணிகளில் ஒன்று; அது கொடுக்கப்பட்டுத் திரும்பப் பெறப்படும் ஒரு பரிசு, ஒரு தாராளச் செயல் மற்றொன்றைச் சந்திப்பது போன்றது. டேவிட்சனின் அலுவலகத்தில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் அந்தக் 'கடா'க்களைப் பார்த்தபோது, ​​அவை அநேகமாக தலாய் லாமாவால் கொடுக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று அறிந்தபோது, ​​ஏதோ ஒன்று மாறுவதை — ஒரு நினைவு மேலெழுந்ததை — பாரம்பரிய திபெத்திய வாழ்த்தாக இருவர் தலைகளைத் தொட்டுக்கொண்டதை, அவர்களுக்கு இடையேயான அப்பட்டமான அன்பை — கார்ட்லண்ட் டால் விவரிக்கிறார். அந்தத் தருணத்திற்கு எதுவும் தேவைப்படவில்லை. எந்த முயற்சியும் இல்லை, முறையான பயிற்சியும் இல்லை. ஏற்கெனவே அங்கே இருந்ததைக் கவனிக்கும் மனப்பான்மை மட்டுமே தேவைப்பட்டது.

இந்தப் பயிற்சி புதிதாக ஒரு தொடர்பை உருவாக்குவதில்லை. ஏற்கனவே இருப்பதைப் பார்க்கும் வகையில் அது கவனத்தைப் பயிற்றுவிக்கிறது. டேவிட்சன் அடிக்கடி கூறுவது போல, காலப்போக்கில், ஒரு கணநேர நிலையாகத் தொடங்குவது, மேலும் நீடித்த ஒரு பண்பாக மாறுகிறது.

எப்போதும் கிடைக்கக்கூடியதாக இருந்த அந்த உணர்தல்

இதில் ஒரு ஆழமான தத்துவார்த்தக் கருத்து அடங்கியுள்ளது — ஒருவேளை, டால் மற்றும் டேவிட்சன் விவாதிக்கும் எல்லாவற்றிலுமே இதுவே மிகவும் ஆழமானதாக இருக்கலாம் — மேலும், இதைப்பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திப்பது மதிப்புக்குரியது.

தனிமையின் பிரச்சினை என்பது, நாம் துண்டிக்கப்பட்டு, மீண்டும் இணைய வேண்டிய தேவை இருப்பது மட்டுமல்ல. அதுமட்டுமல்லாமல் , நாம் ஏற்கனவே மற்றவர்களுடனும், இடங்களுடனும், நினைவுகளுடனும், நம்மை வடிவமைத்த எல்லாவற்றுடனும் ஒரு சிக்கலான பிணைப்பு வலையில் பின்னிப் பிணைந்திருக்கிறோம், ஆனால் அதை நாம் சாதாரணமாக மறந்துவிடுகிறோம். வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகள் முக்கியமானவை — அவை முக்கியமற்றவை அல்ல, என்று டால் கவனமாகக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால், நமது சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதுதான், அவருடைய வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், மிக முக்கியமான விஷயமாக இருக்கலாம்.

பௌத்த உளவியலில், இதற்கு அடிப்படையாக உள்ள பார்வைக்கு 'சார்புநிலை' என்று ஒரு பெயர் உண்டு. எதுவும் தானாகத் தோன்றுவதில்லை. ஒவ்வொரு எண்ணமும், ஒவ்வொரு உணர்ச்சியும், ஒவ்வொரு அனுபவத் தருணமும், பிற மனிதர்கள், முந்தைய நிகழ்வுகள், நாம் தேர்ந்தெடுக்காத சூழ்நிலைகள், நாம் பெற்றதை கவனிக்காத நன்மைகள் என ஒரு பரந்த காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் வலைப்பின்னலால் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. கார்ட்லண்ட் டால், நீண்ட காலத் தனிமைப் பின்வாங்கல்களை மேற்கொள்வதையும் — சில சமயங்களில் மாதக்கணக்கில் பேசாமல் இருப்பதையும் — ஆழ்ந்த பிணைப்பை உணர்வதையும் விவரிக்கிறார். வெளிப்புறச் சூழ்நிலைகள் மாறவில்லை. ஏற்கெனவே இருந்தவற்றின் மீது செலுத்தப்பட்ட கவனத்தின் தரம் மட்டுமே மாறியிருந்தது.

இணைப்பை அளவிடுவதற்கான அகநிலை மற்றும் புறநிலை அளவீடுகள் குறித்த ஆராய்ச்சி இதையே சுட்டிக்காட்டுகிறது — இருப்பினும், டேவிட்சன் கவனமாகக் குறிப்பிடுவது போல, ஆய்வின் முடிவுகள் கலவையாக உள்ளன, மேலும் இது தொடர்ந்து வளர்ந்து வரும் ஒரு அறிவியல் துறையாகவே இருக்கிறது. சில ஆய்வுகள், தனிமையின் அகநிலை அனுபவமே முக்கிய நிர்ணயமாகும் என்பதைத் தெளிவாகச் சுட்டிக்காட்டுகின்றன. மற்ற ஆய்வுகள், இணைப்பை அளவிடுவதற்கான அகநிலை அல்லது புறநிலை என வெவ்வேறு வழிகளில் இறப்பு விகிதத்தில் அதன் விளைவுகள் காணப்படுவதைக் காட்டுகின்றன. தரவுகளிலிருந்தும், வாழ்ந்த அனுபவத்திலிருந்தும் தெளிவாகத் தெரிவது என்னவென்றால், நீங்கள் நண்பர்களால் சூழப்பட்டிருந்தாலும் முற்றிலும் தனிமையாக உணர முடியும் — மேலும், டால் கூறுவது போல, நமது சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதே மிக முக்கியமான விஷயமாக இருக்கலாம்.

அத்தியாவசியம், ஆடம்பரமல்ல

நாம் தனிநபர்களுக்கு இடையே மட்டுமல்ல, குழுக்கள், நாடுகள், அரசியல் பிரிவுகள், மதங்கள், தலைமுறைகளுக்கு இடையேயும் நிலவும் ஒரு அசாதாரணமான கூட்டுப் பிளவுத் தருணத்தில் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிறோம். அக்கறையின் வட்டத்தை விரிவுபடுத்தும் திறன், தனக்கும் பிறருக்கும் இடையிலான இறுக்கமான எல்லைகளைத் தளர்த்தும் திறன், அலட்சியத்தையோ அல்லது எதிர்ப்பையோ மட்டுமே நாம் எதிர்பார்க்கும் இடத்தில் கருணையைக் கண்டறியும் திறன் — இது இருந்தால் நல்லது என்று கருதப்படும் ஒன்றல்ல. டால் கூறுவது போல்: இது ஒரு ஆடம்பரமல்ல. ஒரு இனமாகிய நமக்கு இது ஒரு அத்தியாவசியத் தேவை.

நூற்றாண்டுகளாகவும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகவும் இந்தப் பழக்கவழக்கங்களை வளர்த்தெடுத்த பண்டைய மரபுகள், தனிப்பட்ட ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கான கருவிகளை உருவாக்கவில்லை. நமது தற்போதைய தரவுகள் நோய்ப்பரவல் ஆய்வுகளில் அளவிடும் அதே அடிப்படையான மனித வேதனைக்கு அவை பதிலளித்தன. அவை கேட்டன: இந்த உலகில் உண்மையிலேயே சொந்த வீட்டில் இருப்பது போன்ற உணர்வைப் பெற என்ன தேவை? மற்றொரு நபரைச் சந்தித்து, அவரை உறவினராகப் பதிவு செய்ய என்ன தேவை?

மரபுகளும் அறிவியலும் இப்போது உறுதிப்படுத்துவது என்னவென்றால், இது ஆளுமை, பிறர் வெளிப்படும் குணம், அல்லது நீங்கள் சமூக ரீதியாக எவ்வளவு திறமையானவர் என்பதைப் பொறுத்த விஷயமல்ல. இது ஒரு திறமை, மேலும் திறமைகளைக் கற்றுக்கொள்ள முடியும். மூளை ஏழு மணி நேரத்தில் மாறிவிடும். அன்றாட உணவிலோ அல்லது பயண இடைநிறுத்தம் போன்ற தற்செயலான ஒன்றிலோ, தொடர்புகளை உணரும் பழக்கத்தை விதைக்க முடியும்.

தலைமை அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் ஓர் அறிவுரையை வெளியிட்டார். பல பத்தாண்டுகளாகத் தரவுகள் தமக்கான வாதத்தை முன்வைத்து வருகின்றன. ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாகத் தியான மரபுகள் வழிகாட்டி வருகின்றன.

மீதமிருப்பது வெறுமனே நினைவில் கொள்வதுதான் — அதுவே முழுப் பயிற்சியும் ஆகும், அதுவே போதுமானதாகவும் அமைகிறது.