సవరించిన సారాంశం

ఎవరూ సూచించని మందు

ఒంటరితనం గురించి విజ్ఞానశాస్త్రం మరియు ప్రాచీన జ్ఞానం రెండూ ఏమి తెలుసుకున్నాయి — మరియు అది ప్రతిదాన్నీ ఎందుకు మారుస్తుంది

రద్దీగా ఉండే ఒక విమానాశ్రయాన్ని ఊహించుకోండి. గేట్లు నిండిపోయి, జనం హడావిడిగా పరుగెడుతూ, ప్రతిఒక్కరూ తమ ఫోన్లనే చూస్తూ లేదా డిపార్చర్ బోర్డులను స్కాన్ చేస్తూ ఉంటారు. ఇప్పుడు, వందలాది తోటి మనుషుల మధ్య ఆ టెర్మినల్‌లోని ఒక మూలలో కూర్చుని, తీవ్రమైన ఒంటరితనాన్ని అనుభవిస్తున్న ఒక వ్యక్తిని ఊహించుకోండి.

ఇదే మన ప్రస్తుత ప్రధాన వైరుధ్యం. భూమిపై జీవ చరిత్రలోనే అత్యంత అనుసంధానితమైన జాతి మనమే — భాష, నెట్‌వర్క్‌లు, పంచుకున్న జ్ఞాపకాలు, మన కోసం చేసిన ప్రతిదాని యొక్క మరియు మనం ఒకరికొకరు చేసుకున్న ప్రతిదాని యొక్క అదృశ్య జాలం ద్వారా మనం ముడిపడి ఉన్నాము. అయినప్పటికీ, మనం ఈ ప్రపంచంలో కదిలే తీరులో ఏదో ఒకటి, మనం ఒక గాజు తెర వెనుక ఉండి, అవతలి వైపు జీవితం జరిగిపోవడాన్ని చూస్తున్నామనే భావనను కలిగిస్తుంది.

విజ్ఞానశాస్త్రం ఎన్నో ఏళ్లుగా ఈ విషయాన్ని మనకు చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తూనే ఉందని తేలింది. మనం మాత్రం వినలేదు.

కళ్లెదుటే కనిపిస్తున్న మహమ్మారి

అమెరికన్లలో ముప్పావు వంతు మంది మధ్యస్థం నుండి తీవ్రమైన ఒంటరితనాన్ని అనుభవిస్తున్నట్లు నివేదించారు. ఇది అప్పుడప్పుడు వచ్చే ఒంటరితనం కాదు — ఆదివారం సాయంత్రం ఫోన్ మోగనప్పుడు వచ్చే రకం కాదు. జనాభాలో 76% మందిని ప్రభావితం చేస్తున్న నిరంతర, గణనీయమైన, శారీరకంగా బాధ కలిగించే ఒంటరితనం ఇది. కోవిడ్ రాకముందే పెరుగుతున్న ఈ సంఖ్యలు, దాని సమయంలో మరింత వేగవంతమయ్యాయి మరియు అది గడిచిపోయిన తర్వాత మళ్లీ తగ్గలేదు.

ఈ సంఖ్యలు ఎంత ఆందోళనకరంగా ఉన్నాయంటే, 2023లో అప్పటి సర్జన్ జనరల్ వివేక్ మూర్తి ఒక అపూర్వమైన ప్రకటన జారీ చేశారు: ఒంటరితనం వల్ల కలిగే ఆరోగ్య ప్రభావంపై ప్రత్యేకంగా అమెరికా చరిత్రలోనే మొట్టమొదటి ఆరోగ్య సలహాను జారీ చేశారు. అంతకు ముందెన్నడూ ఏ సర్జన్ జనరల్ కూడా ముందుకు వచ్చి ఒంటరితనాన్ని ఒక ప్రజా ఆరోగ్య సంక్షోభంగా పేర్కొనలేదు.

కానీ ఇక్కడ విచిత్రమైన విషయం ఏమిటంటే: ఇవన్నీ ఉన్నప్పటికీ, మన ఆరోగ్య సంరక్షణ సంభాషణలో ఒంటరితనం అనే ప్రస్తావన దాదాపు పూర్తిగా ఉండదు. మీ డాక్టర్ మీ ధూమపానం, మీ ఆహారం, మీ వ్యాయామం, మీ బరువు గురించి అడుగుతారు. వారు మీ సంబంధాల గురించి అరుదుగా — దాదాపు ఎప్పుడూ — అడగరు. మీరు ఇతరులతో మరింత అనుసంధానంగా భావించడానికి సహాయపడే కొన్ని పద్ధతులు ఇవిగో అని వారు దాదాపు ఖచ్చితంగా చెప్పరు.

ఆ అంతరం పొరపాటు కాదు. అది చాలా పాత విభజన యొక్క వారసత్వం.

ఒంటరితనం మనసును ఎలా అణచివేస్తుంది

ప్రాచీన గ్రీకుల కాలం నుండి, పాశ్చాత్య ఆలోచనా విధానం మనస్సు మరియు శరీరం మధ్య ఒక స్పష్టమైన విభజన రేఖను గీసింది — అవి రెండు వేర్వేరు వ్యవస్థల వలె, అప్పుడప్పుడు పరస్పరం సంకర్షణ చెందుతున్నప్పటికీ, ప్రాథమికంగా విభిన్నమైనవిగా భావించింది. ఆ విభజనే ఆధునిక వైద్యానికి పునాది అయ్యింది: వివిధ అవయవ వ్యవస్థలలోని నిపుణులు, ప్రతి ఒక్కరూ తమ తమ ప్రత్యేక రంగంపై దృష్టి సారిస్తారు; మనస్సుకు గుండెకు ఏమి సంబంధం ఉంది, లేదా మీ సంబంధాల స్థితికి మీ రోగనిరోధక వ్యవస్థ యొక్క స్థితిస్థాపకతకు ఏమి సంబంధం ఉంది వంటి ప్రశ్నలను వారు అరుదుగా అడుగుతారు.

ఒంటరితనం గురించిన శాస్త్రం నిశ్శబ్దంగా వెల్లడించిన విషయం ఏమిటంటే, ఈ విభజన ఎల్లప్పుడూ ఒక భ్రమ మాత్రమే. మన మానసిక స్థితులు, భావోద్వేగాలు మరియు అంతర్గత ప్రవర్తన మెదడులోని నెట్‌వర్క్‌లను ఉత్తేజపరుస్తాయి. ఇవి శరీరంతో నిరంతరం సంభాషిస్తూ , మనం అనారోగ్యం నుండి ఎలా కోలుకుంటామో, ఒత్తిడిని ఎలా ఎదుర్కొంటామో, ఎంతకాలం జీవిస్తామో వంటి విషయాలను ప్రభావితం చేస్తాయి. ఈ మార్గం రెండు వైపులా పనిచేస్తుంది: శరీరం కూడా మనస్సును తీర్చిదిద్దుతుంది — కొన్ని సందర్భాల్లో, దీనికి విరుద్ధంగా జరిగే దానికంటే ఎక్కువగా మనమే మనస్సును తీర్చిదిద్దుతామని డేవిడ్‌సన్ పేర్కొన్నారు.

హోల్ట్-లున్‌స్టాడ్ 2015లో చేసిన ఒక చారిత్రాత్మక మెటా-విశ్లేషణ, దాదాపు 2,000 మంది పాల్గొన్న 46 అధ్యయనాలను పరిశీలించి, ప్రజారోగ్యం గురించి మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చే ఒక నిర్ధారణకు వచ్చింది. ఒంటరితనం మరియు సామాజిక ఒంటరితనం కేవలం అనారోగ్య ఫలితాలతో సంబంధం కలిగి ఉండటమే కాదు. రోజుకు పదిహేను సిగరెట్ల వరకు తాగడం కంటే, ఇవి అకాల మరణానికి మరింత ముఖ్యమైన ప్రమాద కారకాలు.

ఊబకాయం కంటే రెండింతల కన్నా ఎక్కువ ప్రమాద కారకం — ఈ పరిస్థితి ఫార్మాస్యూటికల్ పరిశోధన, సాంస్కృతిక ఆందోళన మరియు వైద్య మౌలిక సదుపాయాల కోసం బిలియన్ల కొద్దీ నిధులను కేటాయిస్తుంది. దయ మరియు కరుణ కోసం ఎవరూ వ్యాపార నమూనాను కనుగొనలేదు. అందుకే మన దగ్గర GLP-1 ఇన్హిబిటర్లు ఉన్నాయి కానీ, ఒక సమూహంలో భాగమనే భావనకు సమానమైనది ఏదీ లేదు.

ఈ యంత్రాంగంలో ఒక భాగం స్థితిస్థాపకతపై ఆధారపడి ఉంటుందని రిచర్డ్ డేవిడ్సన్ వివరిస్తున్నారు — ప్రత్యేకంగా, మనం కష్టాల నుండి ఎంత త్వరగా కోలుకుంటామనే దానిపై ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది. త్వరగా కోలుకునే వ్యక్తులు ఎక్కువ స్థితిస్థాపకత కలిగి ఉంటారు; నెమ్మదిగా కోలుకునే వ్యక్తులు తక్కువ స్థితిస్థాపకత కలిగి ఉంటారు. మనం ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు, మరింత నెమ్మదిగా కోలుకుంటాము. కాలక్రమేణా ఇది పేరుకుపోయి, మన శారీరక ఆరోగ్యానికి నిజంగా హానికరం కాగలదని డేవిడ్సన్ అంటున్నారు.

మనకు ఉందని మనం మరచిపోయిన నైపుణ్యం

ఇక్కడే కథ మలుపు తిరుగుతుంది — మరియు ఇక్కడే ప్రాచీన జ్ఞానం, ఆధునిక న్యూరోసైన్స్ రెండూ ఒకే చోట కలుస్తాయి.

అనుసంధానం అనేది ఒక స్థిరమైన లక్షణం కాదు. అది ఒక నైపుణ్యం — సాధన, శిక్షణ మరియు విస్తరణ ద్వారా పొందగలిగేది. ఇది కేవలం ప్రేరణాత్మక రూపకం కాదు. గణాంకాలు చూపించేదే ఇది. ధ్యానం ఎన్నడూ చేయని వారిని తీసుకోండి, వారికి ఒక నిర్దిష్టమైన అనుసంధాన సాధనను నేర్పండి — సులభమైన దానితో మొదలుపెట్టి, క్రమంగా విస్తరిస్తూ — కేవలం రెండు వారాల పాటు, రోజుకు ముప్పై నిమిషాలకు మించకుండా దీన్ని చేయండి. మొత్తం ఏడు గంటలు. వారి మెదళ్ళలో కొలవగలిగేంత మార్పు వస్తుంది. మనస్సు మరియు మెదడులోని ఈ నెట్‌వర్క్‌లను ఉత్తేజపరచడానికి నిజంగా అంత ఎక్కువ సమయం పట్టదని డేవిడ్‌సన్ అంటారు.

ప్రపంచంలోని ధ్యాన సంప్రదాయాలకు ఈ విషయం శతాబ్దాలుగా తెలుసు. టిబెటన్ బౌద్ధ విధానంలో, శిక్షణ అత్యంత సులభమైన దానితో మొదలవుతుంది — ప్రియమైన పెంపుడు జంతువు, ఒక బిడ్డ, ఒక ఆత్మీయ స్నేహితుడు, వెచ్చదనం అనే అనుభూతిని నమ్మకంగా కలిగించే ఏదైనా ఒక ఆధారంతో. ఆ వ్యక్తులు ఎక్కువ శ్రద్ధకు అర్హులు కాబట్టి కాదు, కానీ వారు ఆ అనుభూతిని గుర్తించడాన్ని సులభతరం చేస్తారు కాబట్టి. మీరు ఆ అనుభూతిని కనుగొనగలిగిన తర్వాత, దానిని నిలుపుకోవడం నేర్చుకోవచ్చు. మరియు మీరు దానిని నిలుపుకోగలిగిన తర్వాత, దానిని విస్తరించడం నేర్చుకోవచ్చు.

ఈ విస్తరణ ఒక పద్ధతి ప్రకారం జరుగుతుంది: మనం సులభంగా ప్రేమించే వారి నుండి, పరిచయస్తులకు, అపరిచితులకు, మనకు కష్టంగా అనిపించే వ్యక్తులకు, చివరికి — సకల జీవరాశుల వరకు. ఇది చాలా పద్ధతి ప్రకారం జరిగే విస్తరణ — ఆ అనుబంధ భావనను రేకెత్తించి, ఆస్వాదించడం నేర్చుకుని, ఆపై ప్రతిసారీ దానిని కొంచెం ముందుకు తీసుకెళ్లడం. ఈ శిక్షణ అనేది శరీరంలో స్థిరపరచడం కాదు. ఇది పెంపకం — జీవితపు తొలి రోజుల నుండే ఉంటుందని పరిశోధనలు చూపిస్తున్న ఒక అంశాన్ని పెంపొందించడం.

చిన్న ద్వారాలు, ప్రతిచోటా తెరిచి ఉంటాయి

వీటన్నిటికీ ఒక ప్రత్యేక ఆసరాను, ఒక ధ్యాన కేంద్రాన్ని, లేదా లాంఛనప్రాయమైన రోజువారీ సాధనను కోరుకొననవసరం లేదు. ఈ ఆహ్వానం వాటన్నిటికంటే ఎంతో సాధారణమైనది — మరియు అందరికీ అందుబాటులో ఉండేది.

తినడం. మనలో చాలామంది ప్రతిరోజూ ఎలాంటి లాంఛనాలు లేకుండా చాలాసార్లు చేసే ఈ తినే సాధారణ చర్య. మొదటి ముద్ద తినే ముందు, ఈ ఆహారాన్ని మీ పళ్ళెంలోకి తీసుకురావడానికి కృషి చేసిన వారిని — రైతులు, ట్రక్కు డ్రైవర్లు, గిడ్డంగిలోని కార్మికులు, కౌంటర్‌లో ఉన్న వ్యక్తిని — ఒక్క క్షణం గుర్తుకు తెచ్చుకోండి. మీలో ఒక క్షణికమైన కృతజ్ఞతా భావం, పరస్పర అనుబంధం కలగనివ్వండి. పది సెకన్లు, బహుశా అంతకంటే తక్కువ. దీన్ని క్రమం తప్పకుండా చేస్తే, మీరు ఈ ప్రపంచాన్ని చూసే దృక్పథం మారడం మొదలవుతుంది.

లేదా ఒక విమానాశ్రయం. డెట్రాయిట్‌లో గేట్ల మధ్య పరుగెత్తడాన్ని — ప్రయాణంలోని ఆ తీవ్రమైన ఒత్తిడితో కూడిన ఆత్రుతను — రిచర్డ్ డేవిడ్సన్ వర్ణిస్తాడు. ఆ తర్వాత అతనికి ఒక విషయం గుర్తుకువస్తుంది: ఇదే నా ప్రయోగశాల. నా చుట్టూ ఉన్న ఈ ప్రజలందరూ కూడా తొందరలో ఉన్నారు, ఒత్తిడికి లోనవుతున్నారు, ఎక్కడికో చేరుకోవాలని కోరుకుంటున్నారు, నేను ఏ విధంగా అయితే మనిషినో, వాళ్లు కూడా సరిగ్గా అలాగే మనుషులు. ఆ సారూప్యతను గుర్తించడం, వాళ్ల క్షేమాన్ని కోరుతూ నిశ్శబ్దంగా ఒక శుభాకాంక్ష పంపడం, ఈ సాధారణ క్షణాన్ని నిజమైన శ్రద్ధగా మార్చడం — జీవితాంతం పునరావృతమయ్యే ఆ చిన్న అంతర్గత కదలిక, అంతా కలిసి ఒక నిజమైన రూపం తీసుకుంటుంది.

లేదా ఒక 'కాటా' — టిబెటన్ సంస్కృతిలో పలకరింపుగా ఇచ్చే తెల్లటి పట్టు కండువాలలో ఒకటి, ఇచ్చిపుచ్చుకునే ఒక కానుక, ఒక ఉదారత మరొక ఉదారతను కలుసుకోవడం. డేవిడ్‌సన్ కార్యాలయంలో వేలాడుతున్న 'కాటా'లను చూసినప్పుడు, అవి బహుశా దలైలామా ఇచ్చి ఉంటారని తెలిసి, తనలో ఏదో మార్పు వచ్చినట్లు అనిపించిందని కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్ వర్ణిస్తారు — ఒక జ్ఞాపకం పైకి రావడం, సాంప్రదాయ టిబెటన్ పలకరింపులో ఇద్దరు వ్యక్తులు తలలు తాకడం, వారి మధ్య కనిపించే ప్రేమ. ఆ క్షణానికి ఏమీ అవసరం లేదు. ఎలాంటి ప్రయత్నం లేదు, ఎలాంటి అధికారిక సాధన లేదు. అప్పటికే అక్కడ ఉన్నదాన్ని గమనించాలనే సంసిద్ధత మాత్రమే.

ఈ సాధన సంబంధాన్ని మొదటి నుండి సృష్టించదు. అది ఇప్పటికే ఉన్నదాన్ని చూడటానికి శ్రద్ధకు శిక్షణ ఇస్తుంది. డేవిడ్సన్ తరచుగా చెప్పినట్లుగా, కాలక్రమేణా, క్షణికమైన స్థితిగా ప్రారంభమైనది మరింత శాశ్వతమైన లక్షణంగా మారుతుంది.

ఎల్లప్పుడూ అందుబాటులో ఉన్న గ్రహింపు

ఇక్కడ ఒక లోతైన తాత్విక అంశం ఉంది — బహుశా డాల్ మరియు డేవిడ్‌సన్ చర్చించే అన్ని విషయాలలోకెల్లా ఇదే అత్యంత లోతైనది — మరియు దాని గురించి లోతుగా ఆలోచించడం విలువైనది.

ఒంటరితనం సమస్య కేవలం మనం ఇతరులతో సంబంధాలు తెంచుకుని, తిరిగి కలవాలన్నదే కాదు. మనం ఇప్పటికే ఇతర వ్యక్తులతో, ప్రదేశాలతో, జ్ఞాపకాలతో, మనల్ని తీర్చిదిద్దిన ప్రతిదానితో ఒక సంక్లిష్టమైన అనుబంధాల వలలో చిక్కుకుని ఉన్నా, వాటన్నింటినీ మరచిపోతాం. బాహ్య పరిస్థితులు ముఖ్యమైనవే — అవి అప్రధానమైనవి కావు అని డాల్ జాగ్రత్తగా గమనిస్తాడు. కానీ, అతని మాటల్లో చెప్పాలంటే, మన పరిస్థితి గురించి మనం ఎలా భావిస్తామనేదే అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం కావచ్చు.

బౌద్ధ మనస్తత్వశాస్త్రం దీనికి ఆధారమైన దృక్పథానికి ఒక పేరు పెట్టింది: పరస్పరాధారితత్వం. ఏదీ దానంతట అదే ఉద్భవించదు. ప్రతి ఆలోచన, ప్రతి భావోద్వేగం, ప్రతి అనుభవ క్షణం అనేవి ఇతరులు, గత సంఘటనలు, మనం ఎంచుకోని పరిస్థితులు, మనం అందుకున్నామని గమనించని దయలు వంటి అనేక కారణాలు మరియు పరిస్థితుల యొక్క ఒక విస్తారమైన జాలితో రూపుదిద్దుకుంటాయి. కార్ట్‌ల్యాండ్ డాల్ సుదీర్ఘకాలం పాటు ఏకాంతవాసం చేయడం గురించి — కొన్నిసార్లు నెలల తరబడి ఎవరితోనూ మాట్లాడకుండా ఉండటం — మరియు తాను గాఢంగా అనుసంధానమైన అనుభూతిని పొందడం గురించి వివరిస్తాడు. బాహ్య పరిస్థితులు మారలేదు. అప్పటికే ఉన్నదానిపై మనం పెట్టే శ్రద్ధ యొక్క నాణ్యత మాత్రమే మారింది.

అనుబంధాన్ని కొలిచే ఆత్మాశ్రయ మరియు వస్తుగత పద్ధతులపై జరిగిన పరిశోధన ఈ విషయాన్నే సూచిస్తుంది — అయితే, డేవిడ్‌సన్ జాగ్రత్తగా గమనించినట్లుగా, పరిశోధన ఫలితాలు మిశ్రమంగా ఉన్నాయి మరియు ఇది విజ్ఞానశాస్త్రంలో ఇంకా అభివృద్ధి చెందుతున్న రంగంగానే ఉంది. కొన్ని అధ్యయనాలు ఒంటరితనం యొక్క ఆత్మాశ్రయ అనుభవాన్నే కీలకమైన నిర్ణాయకంగా స్పష్టంగా సూచిస్తున్నాయి. మరికొన్ని అధ్యయనాలు, అనుబంధాన్ని కొలిచే ఆత్మాశ్రయ లేదా వస్తుగత పద్ధతులతో సంబంధం లేకుండా, మరణాల రేటుపై వాటి ప్రభావాలు వేర్వేరుగా కనిపిస్తాయని చూపిస్తున్నాయి. సేకరించిన సమాచారం నుండి మరియు ప్రత్యక్ష అనుభవం నుండి స్పష్టంగా తెలిసే విషయం ఏమిటంటే, మీరు స్నేహితుల మధ్య ఉన్నప్పటికీ పూర్తిగా ఒంటరిగా ఉన్నట్లు భావించవచ్చు — మరియు మన పరిస్థితి గురించి మనం ఎలా భావిస్తామనేదే, డాల్ చెప్పినట్లుగా, అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం కావచ్చు.

అవసరం, విలాసం కాదు.

మనం ఒక అసాధారణమైన సామూహిక విచ్ఛిన్న క్షణంలో జీవిస్తున్నాము — కేవలం వ్యక్తుల మధ్యే కాదు, సమూహాల మధ్య, దేశాల మధ్య, రాజకీయ వర్గాల మధ్య, మతాల మధ్య, తరాల మధ్య కూడా. ఆప్యాయత పరిధిని విస్తరించగల సామర్థ్యం, ​​మనకు మరియు ఇతరులకు మధ్య ఉన్న కఠినమైన సరిహద్దులను సడలించడం, మనం ఉదాసీనతను లేదా వ్యతిరేకతను మాత్రమే ఆశించే చోట దయను కనుగొనడం — ఇది ఉంటే బాగుండే విషయం కాదు. డాల్ చెప్పినట్లుగా: ఇది ఒక విలాసం కాదు. ఒక జాతిగా మనకు ఇది అత్యవసరం.

శతాబ్దాలుగా, సహస్రాబ్దాలుగా ఈ పద్ధతులను అభివృద్ధి చేసిన ప్రాచీన సంప్రదాయాలు, వ్యక్తిగత ఆధ్యాత్మిక ఉన్నతి కోసం సాధనాలను నిర్మించలేదు. మన డేటా ఇప్పుడు ఎపిడెమియాలజికల్ అధ్యయనాలలో పరిమాణాత్మకంగా నిర్ధారించే అదే ప్రాథమిక మానవ వేదనకు అవి ప్రతిస్పందించాయి. అవి ఇలా ప్రశ్నించాయి: ఈ ప్రపంచంలో నిజంగా మన సొంత ఇంట్లో ఉన్నట్లు భావించడానికి ఏమి కావాలి? మరొక వ్యక్తిని కలుసుకుని, వారిని బంధువులుగా గుర్తించడానికి ఏమి కావాలి?

ఇప్పుడు సంప్రదాయాలు మరియు శాస్త్రం రెండూ ధృవీకరించే విషయం ఏమిటంటే, ఇది వ్యక్తిత్వానికో, బహిర్ముఖత్వానికో, లేదా మీరు సామాజికంగా ఎంత ప్రతిభావంతులు అనేదానికో సంబంధించిన విషయం కాదు. ఇది ఒక నైపుణ్యం, మరియు నైపుణ్యాలను నేర్చుకోవచ్చు. మెదడు ఏడు గంటల్లో మారగలదు. అనుబంధాలను గమనించే అలవాటును, భోజనం వంటి రోజువారీ పనిలో లేదా విమానాశ్రయంలో వేచి ఉండటం వంటి యాదృచ్ఛిక సందర్భంలో కూడా పాదుకొల్పవచ్చు.

సర్జన్ జనరల్ ఒక సలహా జారీ చేశారు. దశాబ్దాలుగా డేటా తన వాదనను బలపరుస్తూ వస్తోంది. సహస్రాబ్దాలుగా ధ్యాన సంప్రదాయాలు మార్గాన్ని చూపిస్తూ వస్తున్నాయి.

మిగిలింది కేవలం గుర్తుంచుకోవడమే — అదే అసలైన సాధన, మరియు అదే సరిపోతుందని తేలుతుంది.