ترمیم شدہ خلاصہ

وہ دوا جو کوئی بھی تجویز نہیں کرتا

سائنس اور قدیم حکمت دونوں تنہائی کے بارے میں کیا جانتے ہیں - اور یہ سب کچھ کیوں بدل دیتا ہے۔

ایک مصروف ہوائی اڈے کی تصویر بنائیں۔ گیٹس بھرے ہوئے ہیں، لوگ دوڑ رہے ہیں، ہر کوئی اپنے فون کو گھور رہا ہے یا روانگی کے بورڈز کو اسکین کر رہا ہے۔ اب اس ٹرمینل کے ایک کونے میں بیٹھے ہوئے کسی کی تصویر بنائیں — جس کے ارد گرد سینکڑوں ساتھی انسان ہوں — اور بالکل تنہا محسوس کر رہے ہوں۔

یہ ہمارے لمحے کا مرکزی تضاد ہے۔ ہم زمین پر زندگی کی تاریخ میں سب سے زیادہ جڑے ہوئے انواع ہیں — زبان کے ذریعے، نیٹ ورکس کے ذریعے، مشترکہ میموری کے ذریعے، ہر اس چیز کے پوشیدہ جال کے ذریعے جو ہمارے لیے اب تک کیا گیا ہے اور ہر وہ چیز جو ہم نے ایک دوسرے کے لیے کیا ہے۔ اور پھر بھی جس طرح سے ہم دنیا سے گزرتے ہیں ہمیں ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے ہم شیشے کے پیچھے ہیں، زندگی کو دوسری طرف ہوتے دیکھ رہے ہیں۔

سائنس، یہ پتہ چلتا ہے، سالوں سے ہمیں یہ بتانے کی کوشش کر رہی ہے۔ ہم صرف سنتے ہی نہیں ہیں۔

سادہ نظر میں ایک وبا

تین چوتھائی امریکیوں نے اعتدال سے شدید تنہائی کی اطلاع دی۔ کبھی کبھار تنہائی نہیں - وہ قسم جو اتوار کی شام کو اس وقت ملتی ہے جب فون نہیں بجتا ہے۔ پائیدار، اہم، جسمانی طور پر مہنگی تنہائی 76 فیصد آبادی کو متاثر کرتی ہے۔ وہ تعداد جو COVID کے آنے سے پہلے بڑھ رہی تھی، اس کے دوران تیز ہوئی، اور گزرنے کے بعد کبھی نیچے نہیں آئی۔

یہ تعداد کافی تشویشناک تھی کہ 2023 میں، اس وقت کے سرجن جنرل وویک مورتی نے کچھ بے مثال جاری کیا: ریاستہائے متحدہ کی تاریخ میں صحت کی پہلی ایڈوائزری خاص طور پر تنہائی کے صحت پر اثرات پر۔ اس سے پہلے کبھی کسی سرجن جنرل نے کھڑے ہو کر تنہائی کو صحت عامہ کے بحران کا نام نہیں دیا تھا۔

لیکن یہاں عجیب بات ہے: ان سب کے باوجود، تنہائی ہماری صحت کی دیکھ بھال کی گفتگو سے تقریباً مکمل طور پر غائب ہے۔ آپ کا ڈاکٹر آپ سے سگریٹ نوشی، آپ کی خوراک، آپ کی ورزش، آپ کے وزن کے بارے میں پوچھتا ہے۔ وہ شاذ و نادر ہی - تقریبا کبھی نہیں - آپ کے تعلقات کے بارے میں پوچھتے ہیں۔ وہ تقریباً یقینی طور پر یہ نہیں کہتے: یہاں کچھ ایسے طریقے ہیں جو آپ کو زیادہ جڑے ہوئے محسوس کرنے میں مدد کر سکتے ہیں۔

یہ فرق کوئی نظر انداز نہیں ہے۔ یہ ایک بہت پرانی تقسیم کی میراث ہے۔

تنہائی جلد کے نیچے کیسے آتی ہے۔

قدیم یونانیوں کے زمانے سے، مغربی سوچ نے دماغ اور جسم کے درمیان ایک سخت لکیر کھینچی ہے - گویا وہ دو الگ الگ نظام ہیں، جو کبھی کبھار بات چیت کرتے ہیں لیکن بنیادی طور پر الگ۔ یہ تقسیم جدید طب کا فن تعمیر بن گئی: مختلف اعضاء کے نظاموں کے ماہرین، ہر ایک اپنے علاقے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، شاذ و نادر ہی یہ پوچھتے ہیں کہ دماغ کا دل سے کیا تعلق ہے، یا آپ کے تعلقات کی حالت کا آپ کے مدافعتی نظام کی لچک سے کیا تعلق ہے۔

تنہائی کی سائنس نے خاموشی سے جو انکشاف کیا ہے وہ یہ ہے کہ یہ تقسیم ہمیشہ سے ایک وہم تھی۔ ہمارے مزاج، جذبات اور اندرونی برتاؤ دماغ میں ایسے نیٹ ورکس کو چالو کرتے ہیں جو جسم کے ساتھ مسلسل بات چیت کرتے ہیں - اس بات پر اثر انداز ہوتے ہیں کہ ہم بیماری سے کیسے صحت یاب ہوتے ہیں، ہم کس طرح تناؤ پر عمل کرتے ہیں، ہم کتنی دیر تک زندہ رہتے ہیں۔ اور راستہ دونوں سمتوں میں چلتا ہے: جسم دماغ کو بھی شکل دیتا ہے - کچھ معاملات میں، ڈیوڈسن نوٹ کرتا ہے، دوسرے راستے سے بھی زیادہ۔

Holt-Lunstad کے 2015 کے میٹا تجزیہ نے 46 مطالعات کا جائزہ لیا جس میں تقریباً 2,000 شرکاء شامل تھے اور ایک ایسے نتیجے پر پہنچے جس سے صحت عامہ کے بارے میں ہمارے سوچنے کے طریقے کو دوبارہ تبدیل کرنا چاہیے تھا۔ تنہائی اور سماجی تنہائی کا محض صحت کے خراب نتائج سے ہی تعلق نہیں ہے۔ وہ ایک دن میں پندرہ سگریٹ پینے کے مقابلے قبل از وقت اموات کے لیے زیادہ اہم خطرہ ہیں۔

موٹاپے کے خطرے کے عنصر سے دوگنا زیادہ — ایک ایسی حالت جو اربوں دواسازی کی تحقیق، ثقافتی اضطراب، اور طبی انفراسٹرکچر کا حکم دیتی ہے۔ رحمدلی اور شفقت کا کاروباری نمونہ کسی کو نہیں ملا۔ لہذا ہمارے پاس GLP-1 روکنے والے ہیں اور تعلق رکھنے کے لئے کوئی مساوی نہیں ہے۔

میکانزم کا ایک حصہ، رچرڈ ڈیوڈسن بیان کرتے ہیں، لچک کے ذریعے چلتا ہے - خاص طور پر اس بات کے ذریعے کہ ہم مصیبت سے کتنی جلدی ٹھیک ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ جلد صحت یاب ہو جاتے ہیں وہ زیادہ لچکدار ہوتے ہیں۔ جو لوگ زیادہ آہستہ سے صحت یاب ہوتے ہیں وہ کم ہوتے ہیں۔ جب ہم اکیلے ہوتے ہیں تو ہم آہستہ آہستہ ٹھیک ہو جاتے ہیں۔ ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ وقت کے ساتھ جمع ہونے والا یہ ہماری جسمانی صحت کے لیے واقعی زہریلا ہو سکتا ہے۔

وہ ہنر جو ہم بھول گئے ہمارے پاس تھا۔

یہ وہ جگہ ہے جہاں کہانی کا رخ موڑتا ہے - اور جہاں قدیم حکمت اور جدید نیورو سائنس ایک ہی نقطہ پر جمع ہوتے ہیں۔

کنکشن ایک مقررہ خصلت نہیں ہے۔ یہ ایک ہنر ہے - ایسی چیز جس کی مشق، تربیت اور توسیع کی جا سکتی ہے۔ یہ کوئی تحریکی استعارہ نہیں ہے۔ یہ وہی ہے جو ڈیٹا دکھاتا ہے۔ ایسے لوگوں کو لے جائیں جنہوں نے کبھی مراقبہ نہیں کیا ہے، انہیں کنکشن کی مشق کی ایک مخصوص شکل سکھائیں — کسی آسان سے شروع کریں، آہستہ آہستہ باہر کی طرف بڑھیں — اور یہ صرف دو ہفتوں کے لیے کریں، دن میں تیس منٹ سے زیادہ نہیں۔ کل سات گھنٹے۔ ان کے دماغ کی پیمائش میں تبدیلی آتی ہے۔ ڈیوڈسن کا کہنا ہے کہ ان نیٹ ورکس کو دماغ اور دماغ میں چلانے کے لیے واقعی اتنا زیادہ نہیں لگتا ہے۔

دنیا کی فکری روایات صدیوں سے اس کو جانتی ہیں۔ تبتی بدھ مت کے نقطہ نظر میں، تربیت سب سے آسان کے ساتھ شروع ہوتی ہے - ایک پیارا پالتو جانور، ایک بچہ، ایک عزیز دوست، کوئی بھی اینکر جو قابل اعتماد طریقے سے گرمجوشی کا احساس پیدا کرتا ہے۔ اس لیے نہیں کہ وہ لوگ دیکھ بھال کے زیادہ مستحق ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ خود احساس کو تلاش کرنا آسان بناتے ہیں۔ ایک بار جب آپ کو یہ احساس مل جائے تو آپ اسے تھامنا سیکھ سکتے ہیں۔ اور ایک بار جب آپ اسے پکڑ سکتے ہیں، تو آپ اسے بڑھانا سیکھ سکتے ہیں۔

توسیع طریقہ کار ہے: جن سے ہم آسانی سے پیار کرتے ہیں، جاننے والوں سے، اجنبیوں تک، ان لوگوں سے جو ہمیں مشکل لگتے ہیں، - بالآخر - تمام جانداروں تک۔ یہ ایک بہت ہی طریقہ کار کی توسیع ہے — کنکشن کے اس احساس کو حاصل کرنا اور اس کا مزہ لینا سیکھنا، پھر ہر بار اسے تھوڑا سا آگے بڑھانا۔ تربیت تنصیب نہیں ہے. یہ کاشت ہے — جس چیز کی تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ زندگی کے ابتدائی دنوں سے ہی موجود ہے۔

چھوٹے پورٹلز، ہر جگہ کھلے۔

اس میں سے کسی کو بھی رسمی معنوں میں کشن، اعتکاف مرکز، یا روزانہ کی مشق کی ضرورت نہیں ہے۔ دعوت اس سے کہیں زیادہ عام ہے - اور بہت کچھ دستیاب ہے۔

کھانا۔ کھانے کا سادہ عمل، جو ہم میں سے اکثر بغیر تقریب کے ہر دن کئی بار کرتے ہیں۔ پہلے کاٹنے سے پہلے، ان لوگوں کو رجسٹر کرنے کے لیے ایک لمحے کے لیے توقف کریں جو اس کھانے کو اپنی پلیٹ میں ڈالنے میں لگے — کسان، ٹرک ڈرائیور، گودام میں کام کرنے والے، چیک آؤٹ پر موجود شخص۔ شکر گزاری اور باہمی تعلق کا ایک مختصر احساس پیدا ہونے دیں۔ دس سیکنڈ، شاید کم۔ مستقل طور پر کیا جاتا ہے، یہ اس عینک کو منتقل کرنا شروع کر دیتا ہے جس کے ذریعے آپ دنیا میں گھومتے ہیں۔

یا ہوائی اڈہ۔ رچرڈ ڈیوڈسن ڈیٹرائٹ میں دروازوں کے درمیان دوڑتے ہوئے بیان کرتا ہے - ٹرانزٹ کی خالص دباؤ کی فوری ضرورت - اور پھر یاد رکھنا: یہ میری تجربہ گاہ ہے۔ میرے آس پاس کے یہ تمام لوگ جلدی میں بھی ہیں، دباؤ میں بھی ہیں، کہیں جانے کی خواہش بھی رکھتے ہیں، انسان بھی بالکل ویسے ہی جیسے میں انسان ہوں۔ اس یکسانیت کو تسلیم کرتے ہوئے، ان کی خیریت کے لیے ایک پرسکون خواہش بھیجنا، اس عام لمحے کو حقیقی دیکھ بھال میں سے ایک بنانا — وہ چھوٹی اندرونی حرکت، جو پوری زندگی میں دہرائی جاتی ہے، کچھ حقیقی بناتی ہے۔

یا کاتا — تبتی ثقافت میں سلام کے طور پر دیا جانے والا سفید ریشمی سکارف، تحفہ جو پیش کیا جاتا ہے اور واپس کیا جاتا ہے، سخاوت کا ایک عمل دوسرے سے ملتا ہے۔ Cortland Dahl بیان کرتا ہے کہ ڈیوڈسن کے دفتر میں لٹکائے ہوئے کٹوں کو دیکھ کر، یہ جانتے ہوئے کہ وہ دلائی لامہ کے ذریعہ دیے گئے تھے، اور کچھ تبدیلی محسوس کر رہے ہیں - ایک یادداشت کی سطح پر، دو لوگ روایتی تبتی سلام میں سروں کو چھو رہے ہیں، ان کے درمیان نظر آنے والی محبت۔ اس لمحے کو کسی چیز کی ضرورت نہیں تھی۔ کوئی کوشش، کوئی رسمی مشق نہیں۔ صرف اس بات پر توجہ دینے کی خواہش جو وہاں پہلے سے موجود تھی۔

مشق شروع سے تعلق پیدا نہیں کرتی ہے۔ یہ توجہ کو یہ دیکھنے کی تربیت دیتا ہے کہ پہلے سے موجود کیا ہے۔ وقت گزرنے کے ساتھ، جیسا کہ ڈیوڈسن اکثر کہتا ہے، جو چیز ایک عارضی حالت کے طور پر شروع ہوتی ہے وہ زیادہ پائیدار خصوصیت بن جاتی ہے۔

وہ احساس جو ہمیشہ دستیاب تھا۔

یہاں ایک گہرا فلسفیانہ نقطہ ہے - شاید ہر چیز میں سب سے گہرا جس پر ڈہل اور ڈیوڈسن بحث کرتے ہیں - اور اس کے ساتھ بیٹھنا قابل ہے۔

تنہائی کا مسئلہ صرف یہ نہیں ہے کہ ہم منقطع ہیں اور جڑنے کی ضرورت ہے۔ یہ بھی ہے کہ ہم پہلے سے ہی تعلق کے ایک پیچیدہ جال میں جڑے ہوئے ہیں — دوسرے لوگوں کے ساتھ، جگہوں کے ساتھ، یادوں کے ساتھ، ہر اس چیز کے ساتھ جس نے ہمیں تشکیل دیا ہے — اور ہم بھول جاتے ہیں۔ بیرونی حالات اہم ہیں - وہ غیر متعلقہ نہیں ہیں، جیسا کہ ڈہل نوٹ کرنے میں محتاط ہے۔ لیکن ہم اپنی صورتحال کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں، اس کے الفاظ میں، سب سے اہم بات ہو سکتی ہے۔

بدھ مت کی نفسیات میں اس نظریے کا ایک نام ہے جو اس کی بنیاد ہے: باہمی انحصار۔ کچھ بھی اپنے طور پر پیدا نہیں ہوتا۔ ہر خیال، ہر جذبات، تجربے کا ہر لمحہ اسباب اور حالات کے ایک وسیع جال سے تشکیل پاتا ہے — دوسرے لوگ، پہلے کے واقعات، حالات جن کا ہم نے انتخاب نہیں کیا، مہربانیاں جنہیں ہم نے وصول کرتے ہوئے محسوس نہیں کیا۔ Cortland Dahl طویل عرصے تک تنہائی میں اعتکاف کرنے کی وضاحت کرتا ہے - بعض اوقات مہینوں تک بات نہیں کرتا - اور گہرا تعلق محسوس کرتا ہے۔ بیرونی حالات نہیں بدلے تھے۔ جو چیز پہلے سے موجود تھی اس کی طرف توجہ کا معیار کیا بدل گیا تھا۔

تعلق کے موضوعی بمقابلہ معروضی اقدامات پر تحقیق اس سے بات کرتی ہے - حالانکہ، جیسا کہ ڈیوڈسن نوٹ کرنے میں محتاط ہے، نتائج ملے جلے ہیں اور یہ سائنس کا ایک ابھرتا ہوا علاقہ ہے۔ کچھ مطالعات کلیدی عامل کے طور پر تنہائی کے ساپیکش تجربے کی طرف واضح طور پر اشارہ کرتے ہیں۔ دوسرے یہ ظاہر کرتے ہیں کہ شرح اموات پر اثرات کنکشن کی پیمائش کے مختلف طریقوں سے ظاہر ہوتے ہیں، چاہے وہ موضوعی ہو یا مقصدی۔ اعداد و شمار اور زندگی کے تجربے دونوں سے جو بات واضح نظر آتی ہے وہ یہ ہے کہ آپ دوستوں میں گھرے ہوئے ہیں اور بالکل تنہا محسوس کر سکتے ہیں - اور یہ کہ ہم اپنی صورتحال کے بارے میں کیسا محسوس کرتے ہیں، جیسا کہ Dahl نے کہا، سب سے اہم چیز۔

ایک ضرورت، عیش و آرام کی نہیں۔

ہم اجتماعی منقطع ہونے کے ایک غیر معمولی لمحے سے گزر رہے ہیں — نہ صرف افراد کے درمیان، بلکہ گروہوں، قوموں، سیاسی دھڑوں، مذاہب، نسلوں کے درمیان۔ نگہداشت کے دائرے کو وسیع کرنے کی صلاحیت، خود اور دوسرے کے درمیان سخت سرحدوں کو ڈھیل دینے، مہربانی تلاش کرنے کی جہاں ہم صرف بے حسی یا مخالفت کی توقع رکھتے ہیں — یہ کوئی اچھی چیز نہیں ہے۔ جیسا کہ ڈہل نے کہا: یہ کوئی عیش و آرام نہیں ہے۔ یہ ایک پرجاتی کے طور پر ہمارے لئے ایک ضرورت ہے۔

قدیم روایات جنہوں نے صدیوں اور ہزاروں سالوں میں ان طریقوں کو تیار کیا وہ ذاتی روحانی ترقی کے اوزار نہیں بنا رہے تھے۔ وہ اسی بنیادی انسانی درد کا جواب دے رہے تھے جس کا اب ہمارا ڈیٹا وبائی امراض کے مطالعے میں مقدار بتاتا ہے۔ وہ پوچھ رہے تھے: دنیا میں گھر میں محسوس کرنے میں کیا ضرورت ہے؟ کسی دوسرے شخص سے ملنے اور اسے رشتہ دار کے طور پر رجسٹر کرنے میں کیا ضرورت ہے؟

اور اب روایات اور سائنس دونوں جس بات کی تصدیق کرتے ہیں وہ یہ ہے کہ یہ شخصیت کا معاملہ نہیں ہے، اس سے باہر ہونے کا، اس بات کا ہے کہ آپ کتنے سماجی طور پر تحفے میں ہیں۔ یہ ایک ہنر ہے، اور ہنر سیکھا جا سکتا ہے۔ دماغ سات گھنٹوں میں بدل سکتا ہے۔ رابطے کو دیکھنے کی عادت کو روزانہ کھانے کے طور پر یا لی اوور کی طرح حادثاتی طور پر کسی چیز میں شامل کیا جاسکتا ہے۔

سرجن جنرل نے ایک ایڈوائزری جاری کی۔ اعداد و شمار کئی دہائیوں سے اپنا معاملہ بنا رہے ہیں۔ فکری روایات صدیوں سے راستہ دکھا رہی ہیں۔

جو باقی رہ جاتا ہے وہ صرف یاد رکھنا ہے - جو پوری مشق ہے، اور جو کافی نکلی ہے۔