Redigeeritud kokkuvõte

Kui midagi klõpsab

Mis on tegelikult taipamine, miks see on olulisem, kui me arvame, ja mida tähendab selle hääbumine

On aasta 1993. Cort astub välja Minneapolises asuvast kinost. Ta on just vaadanud filmi "Schindleri nimekiri" . Ta astub sooja ja niiskesse suveõhku. Ja midagi juhtub.

Mitte aeglaselt. Mitte kuhjumise teel. Hetkega on midagi, mida varem polnud, äkki, täielikult, pöördumatult olemas. Kindlustunne – peaaegu füüsiline –, et tema elu saab olema kaastunne ja teenimine. Mitte uusaastalubadus. Mitte plaan. Midagi sügavamat: äratundmine, mis saabub tervikuna, justkui oleks see alati oodanud otse tema vaatevälja taga ja oleks nüüd valguse kätte astunud.

Ta tunneb ikka veel õhku. Aastakümneid hiljem tunneb ta ikka veel õhku.

Seda püüavad Richie ja Cort selle vestluse käigus mõista – mis selline hetk tegelikult on, mida aju sel ajal teeb ja miks kõigist asjadest, mida me heaolu nimel võime arendada, võib just see kogemus olla kõige muutvam ja samas kõige tähelepanuta jäetum.

Kõik arusaamad pole võrdsed

On olemas sõna selle kohta, mis Cortiga teatri ees juhtus. Ja on ka sõna hetke kohta, mil sa lõpuks näed, kuidas matemaatikaülesanne töötab. Mõlemat nimetatakse "sisimalduseks". Aga need ei ole sama asi.

Mõistatuse lahendamine toob kaasa klõpsu – rahuldustpakkuv, puhas, sisustatud. Midagi oli peidus, nüüd pole seda enam. Sa liigud edasi.

Aga teine ​​liik – selline, mida Cort koges, selline, mida Richie kirjeldab oma meditatsioonipraktikast ja neuroplastilisusest antud avastusest skeptilise sotsioloogiaosakonna ees – teeb midagi täiesti erinevat. See ei vasta lihtsalt küsimusele. See reorganiseerib ka küsija.

See teine ​​​​tüüpi taipamine – tarkusega maitsestatud tüüp, mis elab iga mõtisklusliku traditsiooni keskmes – ongi see, millest see vestlus tegelikult räägib. Ja selle omadused on piisavalt spetsiifilised, et neid ära tunda, ja piisavalt kummalised, et tähelepanu väärida.

Mis see tegelikult tundub

Nii Richie kui ka Cort on seda piisavalt palju kogenud, et seda kaardistada. Kogemusel on korduv tunnusjoon:

See on äkiline. Puudub eesmine serv. Sa ei lähene sellele. Ja siis – pauk – see on kohal. Richie võrdleb seda tajuillusiooni pöördumisega: sa ei liigu uue pildi poole, sa lihtsalt näed seda korraga. Sellel nihkumisel pole vahepealset varianti.

See on emotsionaalne. Mitte juhuslikult – tsentraalselt. Cort kirjeldab emotsionaalset eufooriat: inspireeritud, ülendatud tunnet, temas läbivat lainet. Richie kirjeldab joovastust, omamoodi õndsust. See ei ole taipamise kõrvalmõju. Nende käsitletav artikkel teeb selgeks, et emotsionaalsed ajupiirkonnad aktiveeruvad just äratundmise hetkel. Emotsioon ongi taipamine või vähemalt sellest lahutamatu.

See kannab endas sügavat kindlustunnet. Mitte intellektuaalset veendumust, vaid midagi äratundmisele lähemalt lähenevat – nagu äkki tajutaks tõde, mis on alati olemas olnud. Cort kirjeldab seda kui tunnet, et ta on "välja mõelnud mingi varjatud valemi elu või inimliku olemuse kohta". Mitte jõudnud järeldusele. Avastanud midagi, mis oli juba reaalne.

See on energiat andev. Mõlemad kõnelejad kasutavad sama keelt: elujõud. Edasi liikuv energia. Allikas. Richie nimetab seda "vallanduvaks elujõu tundeks". See ei ole kerge rahulolu ülesande täitmisest. See on kütus – selline, mis paneb sind tahtma kogu oma elu teisiti üles ehitada.

See jätab jälje, mille sarnast pole kusagil mujal. Cort astus sellest teatrist välja 1993. aastal. Ta tunneb siiani niisket suveõhku oma nahal. Elu jooksul on väga vähe mälestusi, millel on selline resolutsioon. See arusaam kodeeriti mitte ainult informatsioonina, vaid täielikult kehastunud hetkena – ja neuroteadus selgitab täpselt, miks.

Hetke tabamine skanneriga

Laboris on teadmiste uurimine kurikuulsalt keeruline – see saabub ootamatult ja seda ei saa ajastada. Teadlased lahendasid selle geniaalse tööriistaga: Mooney figuurid . Need on mustvalged fotod – ei halli ega gradatsioone, vaid kõrge kontrastsusega laigud, mida on peaaegu võimatu analüüsida. Näidake kellelegi koera Mooney figuuri ja ta ei näe midagi. Ainult kujundeid. Ainult müra.

Ja siis – see klõpsatab. Koer. Eksimatult. Seal, kus polnud midagi, on nüüd midagi. Ja sa ei saa seda kunagi nähtamatuks muuta.

Selle disaini elegants seisneb selles, et visuaalne stiimul on identne olenemata sellest, kas taipamine toimub või mitte. Sama pilt. Sama valgus langeb samadele võrkkestadele. See, mis muutub, on täiesti sisemine – ja see tähendab, et aju aktiivsust äratundmise hetkel saab otseselt võrrelda selle aktiivsusega mitteäratundmise hetkel, kusjuures kõik muu jääb samaks. Saate taipamise psühholoogiat mürast isoleerida.

Viis päeva pärast skaneerimist testiti osalejatel, milliseid kujundeid nad mäletasid. Tulemus: kujundid, mis vallandasid hetkelise taipamise, jäid palju tõenäolisemalt meelde. Ahaa -tunne ei tundu lihtsalt erinev tavapärasest tajust. See on kodeeritud teisiti. Aju otsustab – sel hetkel –, et see on säilitamist väärt.

Miks amügdala süttib

Uuring näitas aktiivsust mitte ainult visuaalse töötlemise piirkondades – mis oli ootuspärane –, vaid ka amügdalas ja hipokampuses. Enamik inimesi tunneb amügdalat hirmu kaudu. Kuid Richie käsitleb seda olulise eristusega.

Neuroteadlased räägivad kogemuse kahest eraldi omadusest: selle valentsusest (kas miski on positiivne või negatiivne – head uudised vs halvad uudised) ja selle olulisusest (kui palju see teile oluline on, olenemata sellest, kas see on hea või halb). Selgub, et amügdala jälgib peamiselt olulisust. See ei hooli, kas miski on oht või ilmutus. See hoolib, kas see on oluline. Seepärast vallandub see hirmu ajal – aga samamoodi ka äkilise ja joovastava äratundmise hetkel.

Anatoomia teeb rabavaks see, et amügdala ja hipokampus – lipu heiskaja ja mälu hoidja – asuvad ajus sõna otseses mõttes teineteise kõrval. Richie kirjeldab seda kui "väga kavandatud". Me ei mäleta tühiseid asju. Me mäletame seda, mis oli oluline. Aju, mis otsustab, et midagi on oluline, on füüsiliselt ühendatud ajuga, mis otsustab, mida salvestada.

Sellepärast tunneb Cort siiani õhku väljaspool Minneapolisi kinosaali. Mitte sellepärast, et ta oleks püüdnud seda meeles pidada. Sest amügdala ütles: see on oluline.

Asi, mille oleme unustanud

Mõtle, kus need vestlused vanasti aset leidsid. Sokrates ei pidanud ülikoolis loenguid – ta peatas võõraid turul ja vaidles nendega tänaval. Platon. Aristoteles. Vanade kreeklaste jaoks polnud tarkus akadeemiline aine, mis oli paigutatud mõnda osakonda. See oli pakiline, elav ja igaühe asi. Küsimust, kuidas elada, esitati avalikult, tavaliste inimeste seas, praktikana. Sügavmõttelisus ei olnud filosoofia kõrvalharu. See oli selle mõte.

Ka budistlikus psühholoogias ei ole taipamine üks koostisosa paljude seas. See on sihtkoht. Kaastunne, tähelepanelikkus, keskendumine – need on tee. Tarkus ja taipamine on see, kuhu tee viib. Kõik teised praktikad on loodud selleks, et luua tingimused, milles taipamine saab tekkida, juurduda ja lõpuks muutuda pinnaseks, millel seisad, mitte aga tipuks, mida kunagi nägid.

Ja ometi: ükski praegune psühholoogilise heaolu peavoolumudel ei hõlma arusaamist – välja arvatud Richie ja Corti väljatöötatud tervisliku meele raamistik. Kõik valitsevad õitsengu, vaimse tervise ja positiivse psühholoogia mudelid – ükski neist ei nimeta seda nimepidi. Cort nimetab seda „tohutuks pimealaks“. Arvestades äsja kirjeldatut, tundub see olevat alahinnang.

Keskne probleem: arusaamad hääbuvad

Keegi ei ütle sulle aga järgmist: see taipamine ise on põgus. Kestma jääb vaid mälestus sellest.

Cort astus sellest teatrist välja täiesti kindlana. Tema elu oli teistsugune. See tunne oli sama reaalne kui kõik, mida ta kunagi tundnud oli. Viis minutit hiljem: autos, rääkides. Päev hiljem: diivanil, videomänge mängides. Veendumus polnud kadunud – aga see oli taandunud looks. See polnud enam elav asi. Sellest oli saanud mälestus millestki, mis kunagi juhtus – ja mälestus üksi ei muuda seda, kuidas sa tegelikult reageerid järgmises vestluses, järgmisel raskel hetkel, järgmisel tavalisel teisipäeva hommikul.

See on ka põhjus, miks psühhedeelikumid, hoolimata oma võimest taipamist esile kutsuda, nii tihti ei suuda transformatsiooni saavutada. Nad suudavad ukse usaldusväärselt lahti murda. Kuid ilma anumata, mis mahutaks läbi tuleva, see aurustub. Järele jääb vaid lugu väga olulisest kogemusest – mitte kogemus ise, mis uueneb ja elab sinu iga päev ilmumises.

Cort väidab, et meditatsioon teeb kahte asja korraga:

Tiibeti keeles tähendab meditatsioon lihtsalt harjumist millegagi. Mitte tippkogemuste väljamõtlemist. Tundumuse piisavalt sageli uuesti läbivaatamist, et sellest saaks alus, mitte tipp. Neuraalses mõttes: liikumist oleku muutusest iseloomujoone muutumiseni – millestki episoodilisest millekski püsivaks.

Kui oled koera näinud

Richie pakub ilusa lõpupildi. Kui oled Mooney figuuril koera näinud – kui plekid on millekski äratuntavaks muutunud –, näed sa seda alati. Sa ei pea seda uuesti välja mõtlema. Figuur pole muutunud. Aga sa oled loonud uue tuttavlikkuse ja see tuttavus on püsiv.

Meditatsioon on samasuguse tuttavuse loomine omaenda meele sügavama olemusega. Esimene kord, kui sinus avaneb teadlikkuse kvaliteet – avar, ärkvel, vaikselt kindel –, võib see tunduda kordumatu armuandina. Kuid harjutamisega leiad tee tagasi selle juurde kergemini. Ja veelgi kergemini. Kuni see pole enam üldse saabumine, vaid lihtsalt meenutamine. Kojujõudmine millegi juurde, mis on alati olemas olnud.

Aukartus kui treenitav sagedus

See on seotud millegagi, mida Richie aukartusest tõstatab – see on tunne, kui miski tohutu või ilus sind seisma paneb. Tavapärane psühholoogia käsitleb aukartust asjaoludena. Seda tunned Suures Kanjonis, öösel ookeani ääres, katedraalis. See kogemus näib vajavat selle ulatusega proportsionaalset päästikut. Enamik meist ootab, et maailm pakuks õigeid tingimusi.

Aga Richie ja Cort tunnevad inimesi – Mingyur Rinpoche on üks neist –, kes näivad elavat pideva aukartuse seisundis. Mitte Suures Kanjonis. Mitte erakordsetes oludes. Auto kõrvalistmel. Tavalises toas. See aukartus ei sõltu mingist konkreetsest välismaailma konfiguratsioonist – sest võime selleks on sissepoole treenitud.

Cort raamistab seda kui erinevate sageduste häälestamise õppimist. Enamik meist kogeb aukartust, tunnustust või altruismi ainult siis, kui meie olud seda käivitavad. Koolitatud mediteerija on õppinud sagedust valima – häälestama end vabatahtlikult kogemuste dimensioonidele, mis on alati kättesaadavad, lihtsalt tavaliselt ignoreeritakse. See, mis näib mõne tähelepanuväärse inimese erakordse loomupärase andena, võib tegelikult olla spektri kaugeim ots, mida igaüks meist läbida saab.

Mida sa tegelikult teha saad: Söö ja seedi

Cort lõpeb millegi lihtsaga. Tema Schindleri nimekirja hetk ei olnud õnnetus – kuigi see tundus seda olevat. Tagasi vaadates tegid selle võimalikuks kaks asja.

Toida oma meelt õigete asjadega. Ta oli oma elus teatud punktis, vaadates filmi kannatustest ja kaastundest ning inimestest, kes sellele vastu astusid. Vestlused, mida me peame, see, mida me loeme, mida me sisse laseme – need on toormaterjalid. Sügavmõtteline taipamine ei tule eikuskilt. See kristalliseerib midagi, mis juba kogunes. Ilma õigete sisenditeta pole midagi, mida kristalliseerida.

Loo seedimiseks ruumi. See taipamine ei tekkinud teatris. See toimus tühimikus – välja kõndides, meel vabanenud fookusest, järgmise asja poolt veel haaramata. Seal tekkiski alkeemia. See on täpselt see, mille tänapäeva elu kõrvaldab. Me toidame pidevalt. Me peaaegu kunagi ei loo tingimusi millegi maandumiseks.

Sulgemine

Richie sõnul on tüüpilise inimese päevas ilmselt palju taipamishetki, mida nad ei mäleta. Nad kaovad ära. Nende teadlikkus on kõikjal laiali. See on nagu küünlaleek keset orkaani.

Üks osa sellest, mida meditatiivne praktika meile annab, on viis märkamiseks – hoida leeki piisavalt stabiilsena, et kui taipamise valgus saabub, me seda tegelikult näeksime. Ja võib-olla aja jooksul seda edasi kanda.