સંપાદિત સારાંશ

જ્યારે કંઈક ક્લિક થાય છે

આંતરદૃષ્ટિ ખરેખર શું છે, તે આપણે વિચારીએ છીએ તેના કરતાં શા માટે વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, અને તેનો અર્થ શું છે કે તે ઝાંખું પડી જાય છે

૧૯૯૩ ની વાત છે. કોર્ટ મિનિયાપોલિસના એક મૂવી થિયેટરમાંથી બહાર નીકળે છે. તેણે હમણાં જ શિન્ડલર્સ લિસ્ટ જોઈ છે. તે ગરમ, ભેજવાળી ઉનાળાની હવામાં પ્રવેશ કરે છે. અને કંઈક બને છે.

ધીમે ધીમે નહીં. સંચયથી નહીં. એક ક્ષણમાં, જે કંઈક પહેલાં નહોતું તે અચાનક, સંપૂર્ણપણે, અટલ રીતે ત્યાં આવી જાય છે. નિશ્ચિતતાની ભાવના - લગભગ ભૌતિક - કે તેનું જીવન કરુણા અને સેવા વિશે હશે. કોઈ સંકલ્પ નહીં. કોઈ યોજના નહીં. કંઈક ઊંડું: એક માન્યતા, સંપૂર્ણ પહોંચવું, જાણે કે તે હંમેશા તેના દ્રષ્ટિકોણના ક્ષેત્રની બહાર રાહ જોઈ રહ્યું હતું અને હવે પ્રકાશમાં પગ મૂક્યો છે.

તે હજુ પણ હવા અનુભવી શકે છે. દાયકાઓ પછી પણ, તે હજુ પણ હવા અનુભવી શકે છે.

રિચી અને કોર્ટ આ વાતચીતમાં આ સમજવાનો પ્રયાસ કરે છે કે - આ પ્રકારની ક્ષણ ખરેખર શું છે, જ્યારે તે બને છે ત્યારે મગજ શું કરી રહ્યું છે, અને શા માટે, સુખાકારીના નામે આપણે જે કંઈ પણ કેળવી શકીએ છીએ, તેમાંથી આ ખાસ પ્રકારનો અનુભવ સૌથી પરિવર્તનશીલ અને સૌથી ઉપેક્ષિત હોઈ શકે છે.

બધી આંતરદૃષ્ટિ સમાન હોતી નથી

તે થિયેટરની બહાર કોર્ટ સાથે જે બન્યું તેના માટે એક શબ્દ છે. અને તે ક્ષણ માટે પણ એક શબ્દ છે જ્યારે તમે આખરે ગણિતની સમસ્યા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જુઓ છો. બંનેને "અંતર્દૃષ્ટિ" કહેવામાં આવે છે. પરંતુ તે એક જ વસ્તુ નથી.

કોયડો ઉકેલવાથી એક ક્લિક આવે છે -- સંતોષકારક, સ્વચ્છ, સંયમિત. કંઈક છુપાયેલું હતું, હવે તે નથી. તમે આગળ વધો.

પરંતુ બીજો પ્રકાર - જે પ્રકારનો કોર્ટે અનુભવ કર્યો હતો, જે પ્રકારનો રિચી તેના ધ્યાન અભ્યાસમાંથી અને શંકાસ્પદ સમાજશાસ્ત્ર વિભાગ સમક્ષ ન્યુરોપ્લાસ્ટીસીટી વિશેના તેના એપિફેનીમાંથી વર્ણવે છે - તે કંઈક સંપૂર્ણપણે અલગ કરે છે. તે ફક્ત એક પ્રશ્નનો જવાબ આપતું નથી. તે પૂછનાર વ્યક્તિને ફરીથી ગોઠવે છે.

આ બીજા પ્રકારની આંતરદૃષ્ટિ - શાણપણ-સ્વાદવાળી પ્રકારની, જે દરેક ચિંતન પરંપરાના કેન્દ્રમાં રહે છે - તે જ આ વાતચીત વિશે છે. અને તેના ગુણધર્મો ઓળખી શકાય તેટલા ચોક્કસ છે, અને ધ્યાન આપવાને પાત્ર છે તેટલા વિચિત્ર છે.

ખરેખર કેવું લાગે છે

રિચી અને કોર્ટ બંને આટલા સમય સુધી જીવ્યા છે કે તેઓ તેનો નકશો બનાવી શકે. આ અનુભવની વારંવારની સહી છે:

તે અચાનક છે. કોઈ અગ્રણી ધાર નથી. તમે તેની નજીક નથી આવી રહ્યા. અને પછી - તેજી - તે ત્યાં છે. રિચી તેને એક ગ્રહણશીલ ભ્રમના પલટા સાથે સરખાવે છે: તમે નવી છબી તરફ હળવાશથી આગળ વધી રહ્યા નથી, તમે ફક્ત, એક જ સમયે, તેને જોઈ રહ્યા છો. પરિવર્તનમાં કોઈ વચ્ચેનો તફાવત નથી.

તે ભાવનાત્મક છે. આકસ્મિક રીતે નહીં - કેન્દ્રિય રીતે. કોર્ટ ભાવનાત્મક ઉછાળાનું વર્ણન કરે છે: પ્રેરણા, ઉત્થાન, તેનામાં એક ઉછાળો. રિચી ઉલ્લાસનું વર્ણન કરે છે, એક પ્રકારનો આનંદ. આ આંતરદૃષ્ટિની આડઅસર નથી. તેઓ જે પેપરની ચર્ચા કરે છે તે સ્પષ્ટ કરે છે કે ભાવનાત્મક મગજના ક્ષેત્રો ઓળખાણના ખૂબ જ ક્ષણે સક્રિય થઈ જાય છે. લાગણી એ આંતરદૃષ્ટિ છે, અથવા ઓછામાં ઓછું તેનાથી અવિભાજ્ય છે.

તે ઊંડી નિશ્ચિતતાની લાગણી ધરાવે છે. બૌદ્ધિક પ્રતીતિ નહીં પણ ઓળખાણની નજીક કંઈક - જેમ કે અચાનક એક સત્યનો અનુભવ જે હંમેશા ત્યાં હતું. કોર્ટ તેને એવી લાગણી તરીકે વર્ણવે છે કે તેણે "જીવન અથવા માનવ સ્થિતિ વિશે કોઈ છુપાયેલ સૂત્ર શોધી કાઢ્યું છે." કોઈ નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યા નથી. કંઈક એવું શોધ્યું જે પહેલાથી જ વાસ્તવિક હતું.

તે ઉર્જાવાન છે. બંને વક્તાઓ એક જ ભાષા સુધી પહોંચે છે: જીવનશક્તિ. આગળ વધતી ઉર્જા. એક સ્ત્રોત. રિચી તેને "પ્રકાશિત જીવનશક્તિની ભાવના" કહે છે. આ પૂર્ણ થયેલા કાર્યનો હળવો સંતોષ નથી. તે બળતણ છે - એક પ્રકારનું જે તમને તમારા સમગ્ર જીવનને અલગ રીતે બનાવવા માંગે છે.

તે બીજા કોઈ પણ વસ્તુથી વિપરીત છાપ છોડી જાય છે. કોર્ટ ૧૯૯૩ માં તે થિયેટરમાંથી બહાર નીકળી ગયો. તે હજુ પણ તેની ત્વચા પર ઉનાળાની ભેજવાળી હવા અનુભવી શકે છે. જીવનમાં આ પ્રકારના સંકલ્પ સાથે ખૂબ જ ઓછી યાદો હોય છે. આ આંતરદૃષ્ટિ ફક્ત માહિતી તરીકે જ નહીં પરંતુ સંપૂર્ણ રીતે મૂર્તિમંત ક્ષણ તરીકે એન્કોડ કરવામાં આવી હતી - અને ન્યુરોસાયન્સ બરાબર શા માટે તે સમજાવે છે.

સ્કેનરમાં ક્ષણને કેદ કરવી

પ્રયોગશાળામાં આંતરદૃષ્ટિનો અભ્યાસ કરવો ખૂબ જ મુશ્કેલ છે - તે ચેતવણી વિના આવે છે અને તેને સુનિશ્ચિત કરી શકાતું નથી. સંશોધકોએ આ સમસ્યાને એક બુદ્ધિશાળી સાધનથી ઉકેલી છે: મૂની ફિગર્સ . આ ફોટોગ્રાફ્સ શુદ્ધ કાળા અને સફેદ રંગમાં કાપવામાં આવ્યા છે - કોઈ ગ્રે નથી, કોઈ ગ્રેડેશન નથી, ફક્ત ઉચ્ચ-કોન્ટ્રાસ્ટ બ્લોબ્સ જેનું વિશ્લેષણ કરવું લગભગ અશક્ય છે. કોઈને કૂતરાની મૂની ફિગર બતાવો અને તેઓ કંઈ જોતા નથી. ફક્ત આકાર. ફક્ત અવાજ.

અને પછી - તે ક્લિક કરે છે. કૂતરો. સ્પષ્ટપણે. જ્યાં કંઈ નહોતું, ત્યાં હવે કંઈક છે. અને તમે તેને ક્યારેય જોઈ શકતા નથી.

આ ડિઝાઇનની સુંદરતા એ છે કે આંતરદૃષ્ટિ આવે કે ન આવે, દ્રશ્ય ઉત્તેજના સમાન હોય છે. સમાન છબી. સમાન રેટિનામાં અથડાતો પ્રકાશ. જે ફેરફાર થાય છે તે સંપૂર્ણપણે આંતરિક છે - અને તેનો અર્થ એ છે કે ઓળખાણની ક્ષણ દરમિયાન મગજની પ્રવૃત્તિની સીધી તુલના બિન-ઓળખાણની ક્ષણ દરમિયાન તેની પ્રવૃત્તિ સાથે કરી શકાય છે, બાકીની બધી બાબતો સ્થિર રહે છે. તમે અવાજથી આંતરદૃષ્ટિના મનોવિજ્ઞાનને અલગ કરી શકો છો.

સ્કેનિંગના પાંચ દિવસ પછી, સહભાગીઓનું પરીક્ષણ કરવામાં આવ્યું કે તેમને કયા આંકડા યાદ છે. શોધ: જે આંકડાઓ અંતદૃષ્ટિની ક્ષણને ઉત્તેજિત કરે છે તે જાળવી રાખવાની શક્યતા ઘણી વધારે હતી. આહા ફક્ત સામાન્ય ધારણાથી અલગ લાગતું નથી. તે અલગ રીતે એન્કોડ થયેલ છે. મગજ નક્કી કરે છે - તે ફ્લેશમાં - કે આ રાખવા યોગ્ય છે.

એમીગડાલા કેમ પ્રગટે છે

અભ્યાસમાં ફક્ત દ્રશ્ય પ્રક્રિયા ક્ષેત્રોમાં જ નહીં - અપેક્ષિત - પણ એમીગડાલા અને હિપ્પોકેમ્પસમાં પણ પ્રવૃત્તિ જોવા મળી. મોટાભાગના લોકો એમીગડાલાને ભયથી ઓળખે છે. પરંતુ રિચી તેને એક મહત્વપૂર્ણ તફાવત સાથે ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરે છે.

ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ અનુભવના બે અલગ અલગ ગુણો વિશે વાત કરે છે: તેની વેલેન્સ (કોઈ વસ્તુ સકારાત્મક હોય કે નકારાત્મક - સારા સમાચાર વિરુદ્ધ ખરાબ સમાચાર) અને તેની સેલેન્સ (તે તમારા માટે કેટલું મહત્વનું છે, પછી ભલે તે સારી હોય કે ખરાબ). એમીગડાલા, તે તારણ આપે છે કે, મુખ્યત્વે સેલેન્સને ટ્રેક કરે છે. તે કોઈ બાબત ધમકી છે કે સાક્ષાત્કાર છે તેની પરવા કરતું નથી. તે મહત્વપૂર્ણ છે કે નહીં તેની પરવા કરે છે. તેથી જ તે ભય દરમિયાન ઉત્તેજિત થાય છે - પરંતુ અચાનક, ઉત્સાહજનક ઓળખના ક્ષણ દરમિયાન પણ તે જ રીતે.

શરીરરચનાને આકર્ષક બનાવતી બાબત એ છે કે એમીગડાલા અને હિપ્પોકેમ્પસ - ધ્વજવંદન કરનાર અને યાદશક્તિ રાખનાર - મગજમાં શાબ્દિક રીતે એકબીજાની બાજુમાં બેસે છે. રિચી આને "ખૂબ જ ડિઝાઇન દ્વારા" વર્ણવે છે. આપણે તુચ્છ વસ્તુઓ યાદ રાખતા નથી. આપણે યાદ રાખીએ છીએ કે શું મહત્વનું છે. જે મગજ નક્કી કરે છે કે કંઈક મહત્વપૂર્ણ છે તે શારીરિક રીતે મગજ સાથે જોડાયેલું હોય છે જે નક્કી કરે છે કે શું સંગ્રહિત થાય છે.

આ જ કારણ છે કે કોર્ટ હજુ પણ મિનિયાપોલિસ મૂવી થિયેટરની બહારની હવા અનુભવી શકે છે. એટલા માટે નહીં કે તેણે તેને યાદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. કારણ કે એમીગડાલાએ કહ્યું: આ મહત્વનું છે.

આપણે ભૂલી ગયા છીએ તે વાત

આ વાતચીતો ક્યાં થતી હતી તે વિશે વિચારો. સોક્રેટીસ કોઈ યુનિવર્સિટીમાં પ્રવચન આપતા નહોતા - તે બજારમાં અજાણ્યા લોકોને રોકતા હતા અને શેરીમાં તેમની સાથે દલીલ કરતા હતા. પ્લેટો. એરિસ્ટોટલ. પ્રાચીન ગ્રીકો માટે, શાણપણ કોઈ વિભાગમાં રાખવામાં આવતો શૈક્ષણિક વિષય નહોતો. તે તાત્કાલિક, જીવંત અને દરેકનો વ્યવસાય હતો. કેવી રીતે જીવવું તે પ્રશ્ન જાહેરમાં, સામાન્ય લોકોમાં, એક પ્રેક્ટિસ તરીકે પૂછવામાં આવતો હતો. આંતરદૃષ્ટિ ફિલસૂફીનો આડઅસર નહોતો. તે મુદ્દો હતો.

બૌદ્ધ મનોવિજ્ઞાનમાં પણ, આંતરદૃષ્ટિ એ ઘણા ઘટકોમાંનો એક ઘટક નથી. તે ગંતવ્ય છે. કરુણા, સભાનતા, એકાગ્રતા - આ માર્ગ છે. શાણપણ અને આંતરદૃષ્ટિ એ માર્ગ છે જ્યાં જઈ રહ્યો છે. દરેક અન્ય પ્રથા એવી પરિસ્થિતિઓ બનાવવા માટે અસ્તિત્વમાં છે જેમાં આંતરદૃષ્ટિ ઉદ્ભવી શકે છે, મૂળ પકડી શકે છે અને આખરે તમે જે શિખર પર ઊભા છો તે બની શકે છે, તેના બદલે એક વખત તમે જે શિખર પર નજર નાખી હતી તે બની શકે છે.

અને છતાં: મનોવૈજ્ઞાનિક સુખાકારીના કોઈપણ વર્તમાન મુખ્ય પ્રવાહના મોડેલમાં આંતરદૃષ્ટિનો સમાવેશ થતો નથી - સિવાય કે રિચી અને કોર્ટે સ્વસ્થ મનના માળખાનો વિકાસ કર્યો છે. વિકાસ, માનસિક સ્વાસ્થ્ય, સકારાત્મક મનોવિજ્ઞાનના દરેક પ્રચલિત મોડેલ - તેમાંથી કોઈ તેનું નામ લેતું નથી. કોર્ટ તેને "મોટા અંધ સ્થળ" કહે છે. તેઓએ જે વર્ણન કર્યું છે તે જોતાં, તે અલ્પોક્તિ જેવું લાગે છે.

મુખ્ય સમસ્યા: આંતરદૃષ્ટિ ઝાંખી પડી રહી છે

અહીં કોઈ તમને કહેતું નથી: આંતરદૃષ્ટિ પોતે જ ક્ષણિક છે. જે ટકી રહે છે તે ફક્ત તેની સ્મૃતિ છે.

કોર્ટ એકદમ નિશ્ચિત તે થિયેટરમાંથી બહાર નીકળી ગયો. તેનું જીવન અલગ હતું. આ લાગણી તેણે ક્યારેય અનુભવેલી કોઈપણ વસ્તુ જેટલી વાસ્તવિક હતી. પાંચ મિનિટ પછી: કારમાં, વાતો કરતા. એક દિવસ પછી: સોફા પર, વિડીયો ગેમ્સ રમતા. પ્રતીતિ અદૃશ્ય થઈ ન હતી - પરંતુ તે વાર્તામાં ફરી ગઈ હતી. તે હવે જીવંત વસ્તુ રહી ન હતી. તે એક વખત બનેલી કોઈ વસ્તુની યાદ બની ગઈ હતી - અને એકલી યાદ જ આગામી વાતચીતમાં, મુશ્કેલીની આગામી ક્ષણમાં, આગામી સામાન્ય મંગળવારની સવારે તમે ખરેખર કેવી પ્રતિક્રિયા આપો છો તે બદલતી નથી.

આ જ કારણ છે કે મનોરોગ ચિકિત્સકો, આંતરદૃષ્ટિને ઉત્તેજિત કરવાની તેમની બધી શક્તિ હોવા છતાં, ઘણીવાર પરિવર્તન કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે. તેઓ વિશ્વસનીય રીતે દરવાજો ખોલી શકે છે. પરંતુ જે આવે છે તેને પકડી રાખવા માટે કન્ટેનર વિના, તે બાષ્પીભવન થાય છે. તમારી પાસે જે બાકી રહે છે તે એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અનુભવની વાર્તા છે - અનુભવ પોતે નહીં, જે તમે દરરોજ કેવી રીતે દેખાડો છો તેમાં નવીકરણ અને જીવંત હોય છે.

કોર્ટ દલીલ કરે છે કે ધ્યાન શું કરી રહ્યું છે તે એક સાથે બે વસ્તુઓ છે:

ધ્યાન માટેનો તિબેટી શબ્દનો સીધો અર્થ થાય છે પરિચિત થવું. શિખર અનુભવોનું નિર્માણ ન કરવું. કોઈ ઓળખાણને વારંવાર ફરી જોવી જેથી તે શિખર નહીં પણ જમીન બની જાય. ચેતાકીય દ્રષ્ટિએ: સ્થિતિ પરિવર્તનથી લક્ષણ પરિવર્તન તરફ આગળ વધવું - કંઈક એપિસોડિકથી કંઈક સ્થાયી તરફ.

એકવાર તમે કૂતરો જોયો પછી

રિચી એક સુંદર અંતિમ છબી રજૂ કરે છે. એકવાર તમે મૂની ફિગરમાં કૂતરાને જોયા પછી - એકવાર ફોલ્લીઓ કંઈક ઓળખી શકાય તેવું બની જાય - તો તમે હંમેશા તેને જોઈ શકશો. તમારે તેને ફરીથી શોધવાની જરૂર નથી. આકૃતિ બદલાઈ નથી. પરંતુ તમે એક નવી ઓળખાણ બનાવી છે, અને તે ઓળખાણ કાયમી છે.

ધ્યાન એટલે તમારા પોતાના મનના ઊંડા સ્વભાવ સાથે એ જ પ્રકારની ઓળખાણ કેળવવી. પહેલી વાર જ્યારે તમારામાં જાગૃતિનો ગુણ ખુલે છે - વિશાળ, જાગૃત, શાંતિથી નિશ્ચિત - ત્યારે તે એક અવિસ્મરણીય કૃપા જેવું લાગે છે. પરંતુ પ્રેક્ટિસ સાથે, તમે તેમાં પાછા ફરવાનો રસ્તો વધુ સરળતાથી શોધી શકો છો. અને વધુ સરળતાથી. જ્યાં સુધી તે બિલકુલ આગમન ન હોય, પરંતુ ફક્ત યાદ રાખવાનું હોય. એવી વસ્તુનું ઘર આવવું જે હંમેશા ત્યાં હતી.

તાલીમક્ષમ આવર્તન તરીકે વિસ્મય

આ રિચી દ્વારા ઉત્તેજિત થતી એક ઘટના સાથે જોડાયેલું છે - કોઈ વિશાળ અથવા સુંદર વસ્તુ દ્વારા તમારા ટ્રેકમાં અટકી જવાની ગુણવત્તા. પરંપરાગત મનોવિજ્ઞાન વિસ્મયને સંજોગોવશાત્ માને છે. તમે તેને ગ્રાન્ડ કેન્યોનમાં, રાત્રે સમુદ્રમાં, કેથેડ્રલમાં અનુભવો છો. અનુભવ માટે તેના સ્કેલના પ્રમાણમાં ટ્રિગરની જરૂર પડે છે. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો દુનિયામાં યોગ્ય પરિસ્થિતિઓ આવે તેની રાહ જુએ છે.

પરંતુ રિચી અને કોર્ટ એવા લોકોને જાણે છે - મિંગ્યુર રિનપોચે એક છે - જે સતત વિસ્મયની સ્થિતિમાં રહેતા હોય તેવું લાગે છે. ગ્રાન્ડ કેન્યોનમાં નહીં. અસાધારણ પરિસ્થિતિઓમાં નહીં. કારની પેસેન્જર સીટ પર. સામાન્ય રૂમમાં. વિસ્મય બાહ્ય વિશ્વના કોઈ ચોક્કસ રૂપરેખાંકન પર આધારિત નથી - કારણ કે તેની ક્ષમતા અંદરથી પ્રશિક્ષિત કરવામાં આવી છે.

કોર્ટ આને વિવિધ ફ્રીક્વન્સીઝને ટ્યુન કરવાનું શીખવા તરીકે રજૂ કરે છે. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો વિસ્મય, પ્રશંસા અથવા પરોપકારનો અનુભવ ત્યારે જ કરે છે જ્યારે આપણા સંજોગો તેને ઉત્તેજિત કરે છે. એક પ્રશિક્ષિત ધ્યાનીએ ફ્રીક્વન્સી પસંદ કરવાનું શીખી લીધું છે - અનુભવના એવા પરિમાણોમાં સ્વેચ્છાએ ટ્યુન કરવાનું જે હંમેશા ઉપલબ્ધ હોય છે, સામાન્ય રીતે અવગણવામાં આવે છે. થોડા નોંધપાત્ર લોકોની અસાધારણ કુદરતી ભેટ જે દેખાય છે તે ખરેખર એક સ્પેક્ટ્રમનો છેડો હોઈ શકે છે જે આપણામાંથી કોઈપણ મુસાફરી કરી શકે છે.

તમે ખરેખર શું કરી શકો છો: ખોરાક અને પાચન

કોર્ટ કંઈક સરળ વાત સાથે સમાપ્ત થાય છે. તેમની શિન્ડલર્સ લિસ્ટ ક્ષણ કોઈ અકસ્માત ન હતી - જોકે તે એક અકસ્માત જેવી લાગતી હતી. પાછળ જોતાં, બે બાબતોએ તેને શક્ય બનાવ્યું.

તમારા મનને યોગ્ય વસ્તુઓથી ભરપૂર કરો. તે પોતાના જીવનના એક ચોક્કસ તબક્કે હતો, દુઃખ અને કરુણા અને તેનો સામનો કરવા માટે ઉભા થયેલા લોકો વિશે એક ફિલ્મ જોઈ રહ્યો હતો. આપણી વાતચીતો, આપણે શું વાંચીએ છીએ, આપણે શું કહીએ છીએ - આ કાચો માલ છે. આંતરદૃષ્ટિ ક્યાંયથી આવતી નથી. તે એવી વસ્તુને સ્ફટિકીકૃત કરે છે જે પહેલાથી જ એકઠી થઈ રહી હતી. યોગ્ય ઇનપુટ્સ વિના, સ્ફટિકીકૃત કરવા માટે કંઈ નથી.

પચાવવા માટે જગ્યા બનાવો. આંતરદૃષ્ટિ થિયેટરમાં બની ન હતી. તે ખાલી જગ્યામાં બન્યું - બહાર નીકળી જવું, મન તેના ધ્યાનથી મુક્ત થયું, હજુ સુધી બીજી વસ્તુ દ્વારા પકડાયું ન હતું. ત્યાં જ રસાયણ થયું. તે જ તે છે જેને આધુનિક જીવન દૂર કરે છે. આપણે હંમેશા ખોરાક ખાઈએ છીએ. આપણે લગભગ ક્યારેય કોઈ પણ વસ્તુને ઉતરવા માટે પરિસ્થિતિઓ બનાવતા નથી.

બંધ

રિચી કહે છે કે, સામાન્ય વ્યક્તિના દિવસમાં ઘણી બધી સમજદારીભરી ક્ષણો બને છે, અને તેઓ તેને યાદ રાખતા નથી. તેઓ ખોવાઈ જાય છે. તેમની જાગૃતિ બધે ફેલાયેલી હોય છે. તે વાવાઝોડાની વચ્ચે મીણબત્તીની જ્યોત જેવું છે.

ધ્યાનની પ્રેક્ટિસ આપણને જે આપે છે તેનો એક ભાગ એ છે કે આપણે ધ્યાન આપીએ છીએ - જ્યોતને એટલી સ્થિર રાખવી કે જ્યારે અંતઃદૃષ્ટિનો પ્રકાશ આવે, ત્યારે આપણે તેને ખરેખર જોઈ શકીએ. અને કદાચ, સમય જતાં, તેને આગળ ધપાવવા માટે.