ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಸಾರಾಂಶ

ಏನಾದರೂ ಕ್ಲಿಕ್ ಆದಾಗ

ಒಳನೋಟ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು, ಅದು ನಾವು ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮಸುಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ ಏನು

ಅದು ೧೯೯೩. ಕೋರ್ಟ್ ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್‌ನ ಚಿತ್ರಮಂದಿರದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಷಿಂಡ್ಲರ್‌ನ ಪಟ್ಟಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಬೆಚ್ಚಗಿನ, ಆರ್ದ್ರ ಬೇಸಿಗೆಯ ಗಾಳಿಗೆ ಕಾಲಿಡುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಏನೋ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ನಿಧಾನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಸಂಗ್ರಹಣೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲು ಇಲ್ಲದಿದ್ದ ಏನೋ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದಂತೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವನ ಜೀವನವು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಖಚಿತತೆಯ ಭಾವನೆ - ಬಹುತೇಕ ಭೌತಿಕ -. ಒಂದು ನಿರ್ಣಯವಲ್ಲ. ಯೋಜನೆಯಲ್ಲ. ಆಳವಾದದ್ದು: ಒಂದು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬರುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಹೊರಗೆ ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು ಮತ್ತು ಈಗ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕಾಲಿಟ್ಟಂತೆ.

ಅವನು ಇನ್ನೂ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲ. ದಶಕಗಳ ನಂತರವೂ ಅವನು ಇನ್ನೂ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಲ್ಲ.

ಇದನ್ನೇ ರಿಚೀ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಟ್ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಈ ರೀತಿಯ ಕ್ಷಣ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು, ಅದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ಮೆದುಳು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಬೆಳೆಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಅನುಭವವು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿವರ್ತಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗಿರಬಹುದು.

ಎಲ್ಲಾ ಒಳನೋಟಗಳು ಸಮಾನವಾಗಿಲ್ಲ.

ಆ ರಂಗಮಂದಿರದ ಹೊರಗೆ ಕಾರ್ಟ್‌ಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪದವಿದೆ. ಮತ್ತು ಗಣಿತದ ಸಮಸ್ಯೆ ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನೋಡುವ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಒಂದು ಪದವಿದೆ. ಎರಡನ್ನೂ "ಒಳನೋಟ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅವು ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

ಒಂದು ಒಗಟು ಬಿಡಿಸುವುದು ಒಂದು ಕ್ಲಿಕ್ ತರುತ್ತದೆ - ತೃಪ್ತಿಕರ, ಸ್ವಚ್ಛ, ನಿಯಂತ್ರಣ. ಏನೋ ಮರೆಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು, ಈಗ ಅದು ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಮುಂದುವರಿಯಿರಿ.

ಆದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯ - ಕಾರ್ಟ್ ಅನುಭವಿಸಿದ ರೀತಿಯ, ರಿಚೀ ತನ್ನ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂದೇಹಾಸ್ಪದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ವಿಭಾಗದ ಮುಂದೆ ನರಪ್ಲಾಸ್ಟಿಸಿಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನ ಜ್ಞಾನೋದಯದಿಂದ ವಿವರಿಸುವ ರೀತಿಯ - ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮರುಸಂಘಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಎರಡನೆಯ ರೀತಿಯ ಒಳನೋಟ -- ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಿಂತನಶೀಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸುವಾಸನೆಯ ಪ್ರಕಾರ -- ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ. ಮತ್ತು ಅದರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದಷ್ಟು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಗಮನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಾದಷ್ಟು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿವೆ.

ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗನಿಸುತ್ತದೆ

ರಿಚೀ ಮತ್ತು ಕೋರ್ಟ್ ಇಬ್ಬರೂ ಇದನ್ನು ನಕ್ಷೆ ಮಾಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯ ಬದುಕಿದ್ದಾರೆ. ಅನುಭವವು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಸಹಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ:

ಅದು ಹಠಾತ್ತನೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮುನ್ನಡೆ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ತದನಂತರ -- ಉತ್ಕರ್ಷ -- ಅದು ಅಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ರಿಚೀ ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಭ್ರಮೆ ಪಲ್ಟಿಯಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ: ನೀವು ಹೊಸ ಚಿತ್ರದ ಕಡೆಗೆ ಸಡಿಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಂತರವಿಲ್ಲ.

ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ. ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ ಅಲ್ಲ -- ಕೇಂದ್ರೀಯವಾಗಿ. ಕಾರ್ಟ್ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಉತ್ತುಂಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಸ್ಫೂರ್ತಿ, ಉನ್ನತಿ, ಅವನ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವ ಉಲ್ಬಣ. ರಿಚೀ ಉಲ್ಲಾಸ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಒಳನೋಟದ ಅಡ್ಡಪರಿಣಾಮವಲ್ಲ. ಅವರು ಚರ್ಚಿಸುವ ಪ್ರಬಂಧವು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮೆದುಳಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾವನೆಯು ಒಳನೋಟವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಅದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ.

ಇದು ಆಳವಾದ ಖಚಿತತೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬೌದ್ಧಿಕ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸವಲ್ಲ ಆದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗೆ ಹತ್ತಿರವಾದದ್ದು - ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಗ್ರಹಿಸಿದಂತೆ. ಕಾರ್ಟ್ ಇದನ್ನು "ಜೀವನ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಗುಪ್ತ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಈಗಾಗಲೇ ನಿಜವಾಗಿದ್ದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಂಡುಹಿಡಿದರು.

ಇದು ಚೈತನ್ಯದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಭಾಷಿಕರಿಗೆ ಒಂದೇ ಭಾಷೆ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ: ಚೈತನ್ಯ. ಮುಂದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿ. ಒಂದು ಮೂಲ. ರಿಚೀ ಇದನ್ನು "ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಕಾರ್ಯದ ಸೌಮ್ಯ ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲ. ಇದು ಇಂಧನ - ನಿಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ರೀತಿಯ.

ಅದು ಬೇರೇನನ್ನೂ ಮೀರಿದ ಒಂದು ಕುರುಹನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ೧೯೯೩ ರಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಟ್ ಆ ರಂಗಮಂದಿರದಿಂದ ಹೊರಬಂದರು. ಅವರು ಇನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಬೇಸಿಗೆಯ ತೇವಾಂಶವುಳ್ಳ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ಆ ರೀತಿಯ ನಿರ್ಣಯದೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ನೆನಪುಗಳಿವೆ. ಒಳನೋಟವನ್ನು ಕೇವಲ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಕ್ಷಣವಾಗಿ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ನರವಿಜ್ಞಾನವು ನಿಖರವಾಗಿ ಏಕೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಸ್ಕ್ಯಾನರ್‌ನಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವುದು

ಪ್ರಯೋಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರ - ಇದು ಎಚ್ಚರಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಗದಿಪಡಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಶೋಧಕರು ಇದನ್ನು ಒಂದು ಚತುರ ಸಾಧನದಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಮೂನಿ ಫಿಗರ್ಸ್ . ಇವು ಶುದ್ಧ ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಬಣ್ಣಕ್ಕೆ ತೆಗೆದ ಛಾಯಾಚಿತ್ರಗಳಾಗಿವೆ - ಬೂದು ಬಣ್ಣವಿಲ್ಲ, ಶ್ರೇಣೀಕರಣವಿಲ್ಲ, ಪಾರ್ಸ್ ಮಾಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಹೆಚ್ಚಿನ-ವ್ಯತಿರಿಕ್ತ ಬ್ಲಾಬ್‌ಗಳು. ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಾಯಿಯ ಮೂನಿ ಫಿಗರ್ ಅನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಏನನ್ನೂ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಆಕಾರಗಳು. ಕೇವಲ ಶಬ್ದ.

ತದನಂತರ -- ಅದು ಕ್ಲಿಕ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಯಿ. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ. ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದ ಕಡೆ ಈಗ ಏನೋ ಇದೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಈ ವಿನ್ಯಾಸದ ಸೊಬಗು ಏನೆಂದರೆ , ಒಳನೋಟ ಬಂದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ದೃಶ್ಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಚಿತ್ರ. ಅದೇ ಬೆಳಕು ಅದೇ ರೆಟಿನಾಗಳನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏನು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಂತರಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ಅಂದರೆ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮೆದುಳಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಹೋಲಿಸಬಹುದು, ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಒಳನೋಟದ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶಬ್ದದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು.

ಸ್ಕ್ಯಾನಿಂಗ್ ಮಾಡಿದ ಐದು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಭಾಗವಹಿಸುವವರನ್ನು ಅವರು ಯಾವ ಅಂಕಿಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ ಅಂಕಿಗಳನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಹೆಚ್ಚು ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಿದೆ. ಆಹಾ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗ್ರಹಿಕೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಭಾಸವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಎನ್ಕೋಡ್ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಮೆದುಳು - ಆ ಫ್ಲ್ಯಾಷ್‌ನಲ್ಲಿ - ಇದನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ ಏಕೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ

ಈ ಅಧ್ಯಯನವು ಕೇವಲ ದೃಶ್ಯ ಸಂಸ್ಕರಣಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ - ನಿರೀಕ್ಷಿತ - ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ ಮತ್ತು ಹಿಪೊಕ್ಯಾಂಪಸ್‌ನಲ್ಲಿಯೂ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾವನ್ನು ಭಯದಿಂದ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ರಿಚೀ ಅದನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಮರುರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನರವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅನುಭವದ ಎರಡು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ: ಅದರ ವೇಲೆನ್ಸಿ (ಯಾವುದಾದರೂ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲಿ - ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ vs ಕೆಟ್ಟ ಸುದ್ದಿ) ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ (ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಅದು ನಿಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯ). ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ, ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಟ್ರ್ಯಾಕ್ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ಏನಾದರೂ ಬೆದರಿಕೆ ಅಥವಾ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯೇ ಎಂಬುದು ಅದಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ. ಅದು ಮುಖ್ಯವಾದುದಾದರೆ ಅದು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದು ಭಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉರಿಯುತ್ತದೆ - ಆದರೆ ಅಷ್ಟೇ ಹಠಾತ್, ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ.

ಅಂಗರಚನಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿಸುವ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ ಮತ್ತು ಹಿಪೊಕ್ಯಾಂಪಸ್ - ಧ್ವಜವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ - ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಷರಶಃ ಪರಸ್ಪರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ರಿಚೀ ಇದನ್ನು "ವಿನ್ಯಾಸದಿಂದ ತುಂಬಾ" ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಕ್ಷುಲ್ಲಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮೆದುಳು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಮೆದುಳಿಗೆ ತಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಏನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.

ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕಾರ್ಟ್ ಇನ್ನೂ ಆ ಮಿನ್ನಿಯಾಪೋಲಿಸ್ ಚಿತ್ರಮಂದಿರದ ಹೊರಗಿನ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಅದನ್ನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಮಿಗ್ಡಾಲಾ ಹೇಳಿತು: ಇದು ಮುಖ್ಯ.

ನಾವು ಮರೆತಿರುವ ವಿಷಯ

ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು ಎಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ. ಸಾಕ್ರಟೀಸ್ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡಲಿಲ್ಲ -- ಅವನು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಪರಿಚಿತರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸಿದನು. ಪ್ಲೇಟೋ. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್. ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರೀಕರಿಗೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಒಂದು ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಲಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಿಷಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ತುರ್ತು, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ವ್ಯವಹಾರವಾಗಿತ್ತು. ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಒಳನೋಟವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಂದು ಅಡ್ಡ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿತ್ತು.

ಬೌದ್ಧ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಒಳನೋಟವು ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಂಶವಲ್ಲ. ಅದು ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ. ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಸಾವಧಾನತೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ - ಇವುಗಳೇ ಮಾರ್ಗ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟಗಳು ಮಾರ್ಗವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿಗೆ. ಒಳನೋಟವು ಉದ್ಭವಿಸುವ, ಬೇರೂರುವ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನೀವು ಒಮ್ಮೆ ನೋಡಿದ ಶಿಖರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನೀವು ನಿಲ್ಲುವ ನೆಲವಾಗಲು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಭ್ಯಾಸವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.

ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ: ಮಾನಸಿಕ ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಮಾದರಿಯು ಒಳನೋಟವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲ - ರಿಚೀ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಟ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮನಸ್ಸಿನ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನ, ಮಾನಸಿಕ ಆರೋಗ್ಯ, ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಮಾದರಿ - ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಟ್ ಇದನ್ನು "ಬೃಹತ್ ಕುರುಡು ತಾಣ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈಗಷ್ಟೇ ವಿವರಿಸಿದ್ದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ.

ಕೇಂದ್ರ ಸಮಸ್ಯೆ: ಒಳನೋಟಗಳು ಮಸುಕಾಗುವುದು

ಯಾರೂ ನಿಮಗೆ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ: ಒಳನೋಟವು ಕ್ಷಣಿಕ. ಉಳಿಯುವುದು ಅದರ ನೆನಪು ಮಾತ್ರ.

ಕೋರ್ಟ್ ಆ ಥಿಯೇಟರ್ ನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೊರನಡೆದನು. ಅವನ ಜೀವನ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಭಾವನೆಯು ಅವನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ಭಾವನೆಯಂತೆಯೇ ನಿಜವಾಗಿತ್ತು. ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ನಂತರ: ಕಾರಿನಲ್ಲಿ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ. ಒಂದು ದಿನದ ನಂತರ: ಸೋಫಾದ ಮೇಲೆ, ವಿಡಿಯೋ ಗೇಮ್‌ಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾ. ಆ ದೃಢನಿಶ್ಚಯವು ಮಾಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ -- ಆದರೆ ಅದು ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿತ್ತು. ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಜೀವಂತ ವಸ್ತುವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಮ್ಮೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ನೆನಪಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು -- ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಮುಂದಿನ ಕಷ್ಟದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಮುಂದಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಂಗಳವಾರ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪು ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಯಿದ್ದರೂ, ಸೈಕೆಡೆಲಿಕ್ಸ್ ಆಗಾಗ್ಗೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾಗಲು ಇದೇ ಕಾರಣ. ಅವರು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಬರುವದನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪಾತ್ರೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅದು ಆವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮಗೆ ಉಳಿದಿರುವುದು ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ ಅನುಭವದ ಕಥೆ - ಅನುಭವವಲ್ಲ, ನೀವು ಪ್ರತಿದಿನ ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ನವೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ.

ಧ್ಯಾನವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಕೋರ್ಟ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು:

ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಪದದ ಅರ್ಥ ಪರಿಚಿತರಾಗುವುದು. ಶಿಖರ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಾರದು. ಶಿಖರವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನೆಲವಾಗುವಷ್ಟು ಬಾರಿ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಮರುಪರಿಶೀಲಿಸುವುದು. ನರಮಂಡಲದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ: ಸ್ಥಿತಿ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಲಕ್ಷಣ ಬದಲಾವಣೆಗೆ - ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುವುದು.

ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ನಾಯಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ

ರಿಚೀ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಮುಕ್ತಾಯ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂನಿ ಫಿಗರ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾಯಿಯನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ನೀವು ನೋಡಿದ ನಂತರ -- ಆ ಬ್ಲಾಬ್‌ಗಳು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಂತರ -- ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಆ ಆಕೃತಿ ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀವು ಹೊಸ ಪರಿಚಿತತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಆ ಪರಿಚಿತತೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ.

ಧ್ಯಾನವು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳವಾದ ಸ್ವಭಾವದೊಂದಿಗೆ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಪರಿಚಿತತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅರಿವಿನ ಗುಣವು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ತೆರೆದಾಗ - ವಿಶಾಲವಾದ, ಎಚ್ಚರವಾದ, ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಖಚಿತವಾದ - ಅದು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲಾಗದ ಅನುಗ್ರಹದಂತೆ ಭಾಸವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಅಭ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ, ನೀವು ಅದಕ್ಕೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ. ಅದು ಆಗಮನವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ನೆನಪಾಗುವವರೆಗೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಇದ್ದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಮನೆಗೆ ಮರಳುವುದು.

ತರಬೇತಿ ನೀಡಬಹುದಾದ ಆವರ್ತನದಂತೆ ವಿಸ್ಮಯ

ಇದು ರಿಚೀ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ವಿಸ್ಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ - ವಿಶಾಲವಾದ ಅಥವಾ ಸುಂದರವಾದ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯವು ನಿಮ್ಮ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲ್ಪಡುವ ಗುಣ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಕ್ಯಾನ್ಯನ್‌ನಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅದರ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಪ್ರಚೋದಕ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಜಗತ್ತು ಸರಿಯಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಿಸಲು ಕಾಯುತ್ತೇವೆ.

ಆದರೆ ರಿಚೀ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಟ್ ಜನರನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ - ಮಿಂಗ್ಯೂರ್ ರಿನ್‌ಪೋಚೆ ಒಬ್ಬರು - ಅವರು ನಿರಂತರ ವಿಸ್ಮಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಗ್ರ್ಯಾಂಡ್ ಕ್ಯಾನ್ಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಅಸಾಧಾರಣ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಕಾರಿನ ಪ್ರಯಾಣಿಕರ ಸೀಟಿನಲ್ಲಿ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ. ವಿಸ್ಮಯವು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂರಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ - ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಒಳಮುಖವಾಗಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಕಾರ್ಟ್ ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಆವರ್ತನಗಳನ್ನು ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡಲು ಕಲಿಯುವುದು ಎಂದು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಮ್ಮ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ಅದನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ವಿಸ್ಮಯ, ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಅಥವಾ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರು ಆವರ್ತನವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಕಲಿತಿದ್ದಾರೆ - ಯಾವಾಗಲೂ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಅನುಭವದ ಆಯಾಮಗಳಿಗೆ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಟ್ಯೂನ್ ಮಾಡಲು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ಜನರ ಅಸಾಧಾರಣ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯಂತೆ ಕಾಣುವುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬಹುದಾದ ವರ್ಣಪಟಲದ ದೂರದ ತುದಿಯಾಗಿರಬಹುದು.

ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನು ಮಾಡಬಹುದು: ಫೀಡ್ ಮತ್ತು ಡೈಜೆಸ್ಟ್

ಕೋರ್ಟ್ ಸರಳವಾದ ವಿಷಯದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರ ಷಿಂಡ್ಲರ್‌ನ ಪಟ್ಟಿಯ ಕ್ಷಣವು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ -- ಅದು ಒಂದು ಆಕಸ್ಮಿಕದಂತೆ ಭಾಸವಾದರೂ. ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಎರಡು ವಿಷಯಗಳು ಅದನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿದವು.

ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಉಣಿಸಿ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಎದ್ದ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಚಲನಚಿತ್ರ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾವು ನಡೆಸುವ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳು, ನಾವು ಓದುವುದು, ನಾವು ಒಳಗೆ ಬಿಡುವುದು - ಇವು ಕಚ್ಚಾ ವಸ್ತುಗಳು. ಒಳನೋಟವು ಎಲ್ಲಿಂದಲೋ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಗ್ರಹವಾಗುತ್ತಿದ್ದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಒಳಹರಿವು ಇಲ್ಲದೆ, ಸ್ಫಟಿಕೀಕರಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಜೀರ್ಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ. ಒಳನೋಟವು ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿತು -- ಹೊರನಡೆಯುವುದು, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಗಮನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುವುದು, ಮುಂದಿನ ವಿಷಯದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಡದಿರುವುದು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ರಸವಿದ್ಯೆ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಆಧುನಿಕ ಜೀವನವು ನಿಖರವಾಗಿ ಅದನ್ನೇ ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಯಾವುದೂ ಇಳಿಯಲು ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮುಚ್ಚಲಾಗುತ್ತಿದೆ

ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದಿನಚರಿಯಲ್ಲಿ ಬಹುಶಃ ಅನೇಕ ಒಳನೋಟದ ಕ್ಷಣಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ರಿಚೀ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ದಾರಿ ತಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಅರಿವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಚಂಡಮಾರುತದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೇಣದಬತ್ತಿಯ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ.

ಧ್ಯಾನಾಭ್ಯಾಸವು ನಮಗೆ ನೀಡುವ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ ಗಮನಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ - ಒಳನೋಟದ ಬೆಳಕು ಬಂದಾಗ, ನಾವು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೋಡುವಷ್ಟು ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ, ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವುದು.