깨달음의 순간의 신경과학

다르마랩 · 22화

깨달음의 순간의 신경과학

코틀랜드 달 박사와 리처드 데이비슨 박사가 통찰력이란 무엇인지, 통찰력이 생길 때 뇌는 어떤 작용을 하는지, 그리고 통찰력이 발생하고 지속될 수 있는 조건을 어떻게 조성할 수 있는지에 대해 이야기를 나눕니다.

다르마 랩 · 코틀랜드 달 박사 & 리처드 데이비슨 박사 · 40분

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편집된 요약

무언가가 딱 맞아떨어질 때

통찰력이란 무엇이며, 왜 우리가 생각하는 것보다 더 중요한지, 그리고 통찰력이 사라진다는 것은 무엇을 의미하는지

인생을 바꾸는 깨달음은 지적인 사건이 아닙니다. 그것은 감정적이고, 갑작스럽고, 확실하며, 활력을 불어넣는, 마치 깊은 곳에 숨겨진 생명력이 폭발하는 것과 같습니다. 그리고 그것은 평범한 경험에서 찾아볼 수 있는 그 어떤 것과도 비교할 수 없을 만큼 강렬한 기억의 흔적을 남깁니다.

깨달음 그 자체는 찰나에 불과합니다. 남는 것은 단지 그 기억뿐이며, 기억만으로는 삶이 바뀌지 않습니다. 명상은 가장 심오한 차원에서 기억 속의 깨달음을 살아있는 깨달음으로 바꾸는 수련입니다.

때는 1993년. 코트는 미니애폴리스의 한 영화관에서 나왔다. 방금 <쉰들러의 리스트>를 보고 나온 그는 따뜻하고 습한 여름 공기 속으로 발을 내딛는다. 그리고 무언가가 일어난다.

천천히, 혹은 축적해 온 것이 아니었다. 순식간에, 이전에는 없었던 무언가가 갑자기, 완전히, 돌이킬 수 없이 나타났다. 그의 삶이 연민과 봉사로 가득 찰 것이라는 확신, 거의 물리적인 감각과 같은 느낌이었다. 결심도 아니고, 계획도 아니었다. 그보다 더 깊은 무언가, 마치 항상 그의 시야 바로 바깥에 있다가 이제야 빛 속으로 들어온 듯한, 온전히 다가온 깨달음이었다.

그는 여전히 공기를 느낄 수 있다. 수십 년이 지난 지금도 그는 여전히 공기를 느낄 수 있다.

리치와 코트는 이 대화를 통해 이러한 순간이 실제로 무엇인지, 이러한 순간이 일어날 때 뇌는 어떤 작용을 하는지, 그리고 우리가 행복을 위해 추구할 수 있는 수많은 것들 중에서 왜 하필 이러한 경험이 가장 큰 변화를 가져오면서도 가장 소홀히 여겨지는지 이해하려고 노력합니다.

모든 통찰력이 똑같이 가치 있는 것은 아닙니다.

그 극장 밖에서 코트에게 일어난 일을 묘사하는 단어가 있습니다. 그리고 마침내 수학 문제의 풀이 방식을 깨닫는 순간을 묘사하는 단어도 있습니다. 둘 다 "통찰력"이라고 합니다. 하지만 이 둘은 같은 것이 아닙니다.

퍼즐을 풀면 딸깍 소리가 납니다. 만족스럽고 깔끔하며 정돈된 느낌이죠. 무언가가 숨겨져 있었는데, 이제 드러났습니다. 다음으로 넘어갑니다.

하지만 다른 종류, 즉 코트가 경험했던 종류, 리치가 명상 수련과 회의적인 사회학과 교수진 앞에서 신경가소성에 대해 깨달았던 순간을 통해 설명한 종류는 완전히 다른 작용을 합니다. 단순히 질문에 답하는 데 그치지 않고, 질문하는 사람 자체를 재구성합니다.

"마치 '와, 수학 문제를 풀었네' 하는 느낌이 아니에요. 하지만 그걸 삶에 적용하면, '내 삶이 달라졌어. 세상을 다르게 보게 됐고, 나 자신을 다르게 보게 됐어.' 이런 느낌이 들죠. 모든 게 바뀌는 것 같아요." — 코트

이 두 번째 유형의 통찰력, 즉 지혜가 깃든 통찰력, 모든 명상 전통의 중심에 자리 잡은 통찰력이 바로 이 대화의 핵심입니다. 그리고 그 속성은 알아볼 수 있을 만큼 구체적이면서도, 주목할 만한 가치가 있을 만큼 독특합니다.

실제로 어떤 느낌일까요?

리치와 코트는 이런 경험을 여러 번 겪어봤기에 그 ​​패턴을 정확히 파악할 수 있다. 이 경험에는 반복되는 특징이 있다.

갑작스럽습니다. 미리 예고하는 것도 없고, 다가가는 것도 아닙니다. 그러다 갑자기, 쾅 하고 나타납니다. 리치는 이를 지각적 착시가 뒤집히는 것에 비유합니다. 새로운 이미지에 서서히 다가가는 것이 아니라, 그냥 한순간에 그것을 보게 되는 것입니다. 변화에는 중간 단계가 없습니다.

감정적인 것입니다. 우연이 아니라, 핵심적인 부분입니다. 코트는 감정적 고조, 즉 영감을 받고 고양되는 느낌, 온몸에 전율이 흐르는 듯한 느낌을 묘사합니다. 리치는 환희, 일종의 행복감을 표현합니다. 이것은 깨달음의 부작용이 아닙니다. 그들이 논의하는 논문은 깨달음의 바로 그 순간에 감정을 담당하는 뇌 영역이 활성화된다는 것을 명확히 보여줍니다. 감정은 곧 깨달음이거나, 적어도 깨달음과 뗄 수 없는 관계입니다.

그것은 깊은 확신을 불러일으킵니다. 지적인 확신이라기보다는 일종의 자각에 가까운 것, 마치 항상 그곳에 있었던 진실을 갑자기 깨닫는 것과 같은 느낌입니다. 코트는 그것을 "삶이나 인간 조건에 대한 숨겨진 공식을 알아낸 것"과 같다고 표현했습니다. 결론에 도달한 것이 아니라, 이미 실재하던 무언가를 발견한 것입니다.

활력이 넘칩니다. 두 화자 모두 같은 표현을 사용합니다. 바로 활력입니다. 앞으로 나아가는 에너지. 마치 샘솟는 샘물 같습니다. 리치는 이를 "자유롭게 분출되는 활력"이라고 표현합니다. 이는 단순히 일을 끝냈을 때 느끼는 만족감이 아닙니다. 마치 연료와 같습니다. 삶 전체를 새롭게 만들어가고 싶게 만드는 그런 연료 말입니다.

그것은 다른 어떤 것과도 비교할 수 없는 흔적을 남깁니다. 코트는 1993년 그 극장을 나섰습니다. 그는 여전히 피부에 닿았던 습한 여름 공기를 생생하게 느낄 수 있습니다. 평생 동안 그처럼 선명하게 기억되는 순간은 드뭅니다. 그 깨달음은 단순한 정보가 아니라 온몸으로 체현된 순간으로 각인되었고, 신경과학은 바로 그 이유를 설명해 줍니다.

스캐너로 순간을 포착하다

실험실에서 통찰력을 연구하는 것은 매우 어려운 일입니다. 통찰력은 예고 없이 찾아오고, 미리 계획할 수도 없기 때문입니다. 연구진은 이 문제를 기발한 도구인 무니 도형(Mooney Figures) 으로 해결했습니다. 무니 도형은 사진을 순수한 흑백으로 단순화한 것으로, 회색이나 명암의 변화 없이 고대비의 덩어리만 남아 있어 거의 알아볼 수 없습니다. 누군가에게 개의 무니 도형을 보여주면 아무것도 인식하지 못합니다. 그저 형태, 그저 잡음일 뿐입니다.

그리고 그때, 뭔가 깨달았다. 개였다. 틀림없었다. 아무것도 없던 자리에 이제 무언가가 생겼다. 그리고 그 모습을 결코 잊을 수 없다.

이 설계의 뛰어난 점은 통찰력이 발생하든 발생하지 않든 시각적 자극이 동일하다는 것입니다. 같은 이미지, 같은 빛이 같은 망막에 닿습니다. 달라지는 것은 전적으로 내부적인 변화이며, 이는 다른 모든 조건을 일정하게 유지한 상태에서 인식이 일어나는 순간의 뇌 활동과 인식이 일어나지 않는 순간의 뇌 활동을 직접 비교할 수 있음을 의미합니다. 즉, 통찰력의 심리적 측면을 주변의 잡음으로부터 분리해낼 수 있는 것입니다.

이 연구가 발표된 학술지는 투고 논문의 약 90%를 거절합니다. 연구진은 함부르크와 듀크 대학교 소속입니다. 리치와 코트는 모두 이 디자인이 훌륭하다고 평가했는데, 기술적인 측면 때문이 아니라 개념적인 명확성 때문이라고 설명했습니다.

스캔 후 5일 뒤, 참가자들은 어떤 그림을 기억하는지 테스트를 받았습니다. 결과는 다음과 같습니다. 깨달음의 순간을 불러일으킨 그림일수록 기억에 남을 가능성이 훨씬 높았습니다. ' 아하!' 하는 깨달음은 일반적인 지각과는 느낌이 다를 뿐만 아니라, 부호화 방식 또한 다릅니다. 뇌는 그 순간, 이 정보를 기억할 가치가 있다고 판단합니다.

편도체가 활성화되는 이유는 무엇일까요?

이 연구는 예상대로 시각 처리 영역뿐만 아니라 편도체와 해마에서도 활동이 있음을 발견했습니다. 대부분의 사람들은 편도체를 공포와 연관 짓지만, 리치는 중요한 차이점을 통해 이를 새롭게 정의합니다.

신경과학자들은 경험의 두 가지 특성, 즉 가치 (긍정적인지 부정적인지, 좋은 소식인지 나쁜 소식인지)와 중요성 (좋든 나쁘든 상관없이 자신에게 얼마나 중요한지)에 대해 이야기합니다. 편도체는 주로 중요성을 추적하는 것으로 밝혀졌습니다. 어떤 것이 위협인지 아니면 새로운 사실인지에는 관심이 없습니다. 중요한지 여부에만 관심을 갖습니다. 그렇기 때문에 편도체는 공포를 느낄 때 활성화되지만, 갑작스럽고 짜릿한 깨달음의 순간에도 활성화됩니다.

해부학적으로 놀라운 점은 깃발을 게양하는 편도체와 기억을 저장하는 해마가 뇌에서 말 그대로 바로 옆에 위치해 있다는 것입니다. 리치는 이를 "의도적인 설계"라고 설명합니다. 우리는 사소한 것을 기억하지 않습니다. 중요한 것을 기억합니다. 어떤 것이 중요한지 판단하는 뇌와 어떤 정보를 저장할지 결정하는 뇌가 물리적으로 연결되어 있는 것입니다.

이것이 바로 코트가 미니애폴리스 영화관 밖의 공기를 여전히 느낄 수 있는 이유다. 그가 그 기억을 떠올리려고 애써서가 아니다. 편도체가 " 이건 중요해"라고 말했기 때문이다.

우리가 잊어버린 것

이런 대화들이 어디에서 이루어졌는지 생각해 보세요. 소크라테스는 대학에서 강의하지 않았습니다. 그는 시장에서 낯선 사람들을 붙잡고 거리에서 논쟁을 벌였습니다. 플라톤도, 아리스토텔레스도 마찬가지였습니다. 고대 그리스인들에게 지혜는 학과에 속한 학문적 주제가 아니었습니다. 그것은 절박하고 생생하며 모든 사람의 관심사였습니다. 어떻게 살아야 하는지에 대한 질문은 평범한 사람들 사이에서 공개적으로, 실천적인 행위로 제기되었습니다. 통찰력은 철학의 부수적인 관심사가 아니었습니다. 그것은 바로 핵심이었습니다.

불교 심리학에서도 통찰은 여러 요소 중 하나가 아니라 목적지 그 자체입니다. 자비심, 마음챙김, 집중력은 그 길을 가는 과정이며, 지혜와 통찰은 그 길이 향하는 곳입니다. 다른 모든 수행은 통찰이 생겨나고 뿌리내려 결국에는 한때 엿보았던 봉우리가 아니라 우리가 서 있는 발판이 될 수 있는 조건을 만들기 위해 존재합니다.

하지만 현재 주류 심리적 웰빙 모델 중 어느 것도 통찰력을 포함하지 않습니다 . 리치와 코트가 개발한 '건강한 마음' 프레임워크만이 예외입니다. 번영, 정신 건강, 긍정 심리학 등 기존의 모든 모델에서 통찰력이라는 용어는 찾아볼 수 없습니다. 코트는 이를 "엄청난 맹점"이라고 부릅니다. 그들이 방금 설명한 내용을 고려하면, 이는 오히려 과소평가처럼 보입니다.

핵심 문제: 통찰력이 사라진다

아무도 당신에게 말해주지 않는 것이 하나 있습니다. 깨달음 그 자체는 덧없는 것이라는 사실입니다. 남는 것은 오직 그 깨달음에 대한 기억뿐입니다.

코트는 극장을 나서면서 완전히 확신했다. 그의 삶은 달라졌다. 그 느낌은 그 어떤 것보다도 생생했다. 5분 후: 차 안에서 이야기를 나누고 있었다. 하루 후: 소파에 앉아 비디오 게임을 하고 있었다. 그 확신은 사라지지 않았지만, 마치 이야기처럼 희미해져 갔다. 더 이상 살아있는 것이 아니었다. 한때 일어났던 일에 대한 기억이 되어 버렸고, 기억만으로는 다음 대화, 다음 어려움의 순간, 다음 평범한 화요일 아침에 당신이 어떻게 반응할지를 바꿀 수 없다.

이것이 바로 환각제가 통찰력을 불러일으키는 데는 강력하지만, 진정한 변화를 가져오지 못하는 이유입니다. 환각제는 분명 새로운 가능성의 문을 열어줄 수는 있습니다. 하지만 그 문을 통해 들어온 것을 담아낼 그릇이 없다면, 그것은 사라져 버립니다. 결국 남는 것은 매우 의미 있는 경험에 대한 이야기일 뿐, 그 경험 자체가 아니라, 매일매일 새롭게 살아 숨 쉬는 경험으로 남게 되는 것입니다.

사마타 수행과 알아차림 수행은 촛불을 감싸는 유리 덮개와 같습니다. 이것만으로는 충분하지 않지만, 이것들이 없다면 아무리 뛰어난 깨달음이라도 순식간에 사라져 버리고, 남는 것은 그 빛에 대한 기억뿐입니다.

코트의 주장에 따르면 명상은 두 가지 일을 동시에 해낸다.

첫째, 통찰력이 더 자주 발생할 수 있는 환경을 조성합니다. 리치가 말했듯이, 기회를 만들어주는 것, 즉 의식적이고 의도적으로 그러한 순간들이 더 자주 일어나도록 만드는 것입니다.

둘째, 이는 통찰력이 떠오른 후 그 통찰력을 붙잡고 유지하는 능력을 길러줍니다. 통찰력을 알아차리고, 다시 되돌아보고, 그것이 단순한 기억이 아니라 자신의 기본 감각이 될 때까지 익숙해지도록 돕습니다.

티베트어로 명상은 단순히 익숙해지는 것을 의미합니다. 절정의 경험을 인위적으로 만들어내는 것이 아닙니다. 어떤 인식을 충분히 자주 되짚어보아 그것이 절정이 아닌 근본이 되도록 하는 것입니다. 신경학적으로 말하자면, 상태의 변화에서 특성의 변화로 , 즉 일시적인 것에서 지속적인 것으로 나아가는 것입니다.

일단 그 개를 보면

리치는 아름다운 마무리 이미지를 제시합니다. 무니 형상에서 개를 일단 알아보고 나면, 즉 덩어리들이 알아볼 수 있는 형태로 분해되면, 언제나 그 개를 볼 수 있게 됩니다. 다시 알아내려고 애쓸 필요가 없습니다. 형상 자체는 변하지 않았습니다. 하지만 당신은 새로운 친숙함을 만들어냈고, 그 친숙함은 영원합니다.

명상은 바로 그런 방식으로 자신의 마음의 더 깊은 본질과 친밀해지는 과정입니다. 넓고, 깨어 있고, 고요하면서도 확신에 찬, 새로운 차원의 자각이 처음으로 당신 안에서 열리는 순간은 마치 다시는 경험할 수 없는 특별한 은혜처럼 느껴질지도 모릅니다. 하지만 연습을 통해 점차 그 순간으로 돌아가는 길을 찾게 됩니다. 그리고 점점 더 쉬워지죠. 결국에는 도달하는 것이 아니라, 그저 기억해내는 것, 언제나 그곳에 있었던 무언가로 돌아오는 것이 됩니다.

경외감은 훈련 가능한 주파수이다.

이는 리치가 제기한 경외감, 즉 광대하거나 아름다운 것에 압도되어 발걸음을 멈추게 되는 감정과 연결됩니다. 기존 심리학은 경외감을 상황적인 것으로 간주합니다. 그랜드 캐니언에서, 밤바다에서, 성당에서 경외감을 느낍니다. 이러한 경험은 그 규모에 비례하는 자극을 필요로 하는 것처럼 보입니다. 우리 대부분은 세상이 적절한 조건을 제공해 주기를 기다립니다.

하지만 리치와 코트는 밍규르 린포체처럼 끊임없이 경외감을 느끼며 살아가는 사람들을 알고 있습니다. 그랜드 캐니언에서가 아니라, 특별한 상황에서도 아닙니다. 자동차 조수석에 앉아 있을 때, 평범한 방 안에서도 그렇습니다. 그 경외감은 외부 세계의 특정한 모습에 좌우되지 않습니다 . 왜냐하면 그 경외감을 느낄 수 있는 능력이 내면에서 훈련되었기 때문입니다.

코트는 이를 다양한 주파수를 조율하는 법을 배우는 것으로 설명합니다. 우리 대부분은 상황이 그러한 감정을 유발할 때만 경외감, 감사함, 또는 이타심을 경험합니다. 훈련된 명상가는 주파수를 선택하는 법, 즉 항상 존재하지만 평소에는 무시되는 경험의 차원에 자발적으로 조율하는 법을 배웁니다. 몇몇 뛰어난 사람들에게만 나타나는 특별한 천부적 재능처럼 보이는 것이 사실은 우리 누구나 도달할 수 있는 스펙트럼의 한쪽 끝에 있는 것일지도 모릅니다.

실제로 할 수 있는 일: 먹이를 주고 소화시키기

코트는 간단한 말로 마무리한다. 그의 '쉰들러의 리스트' 같은 순간은 우연이 아니었다. 비록 그렇게 느껴졌을지라도 말이다. 돌이켜보면, 그 순간을 가능하게 한 것은 두 가지였다.

마음에 올바른 것들을 채워 넣으세요. 그는 인생의 특정한 시점에 고통과 연민, 그리고 그것에 맞서는 사람들에 대한 영화를 보고 있었습니다. 우리가 나누는 대화, 읽는 책, 받아들이는 것들, 이것들이 바로 통찰력의 원료입니다. 통찰력은 갑자기 생겨나는 것이 아닙니다. 이미 축적되어 있던 무언가가 결정화되는 것입니다. 올바른 자극이 없으면 결정화될 것도 없습니다.

소화할 시간을 만드세요. 깨달음은 극장 안에서 일어난 것이 아닙니다. 극장을 나서면서, 마음이 집중에서 벗어나 아직 다음 일에 얽매이지 않은 그 순간, 그 공백 속에서 일어났습니다. 바로 그곳에서 연금술이 일어난 것입니다. 그리고 그것이야말로 현대 생활에서 사라지고 있는 것입니다. 우리는 끊임없이 무언가를 주입하려 애씁니다. 무언가가 자리 잡을 수 있는 환경을 거의 만들지 않습니다.

명상에서 우리는 이 춤을 의도적으로 연습합니다. 불꽃에 무언가를 공급하고, 마음을 여는 것이죠. 불꽃 주위에 유리 울타리를 세우는 것처럼 말입니다. 그래야만 결정적인 순간이 왔을 때 불꽃이 소음 속으로 순식간에 사라지지 않을 테니까요.

폐쇄

리치에 따르면, 평범한 사람의 하루에도 수많은 깨달음의 순간들이 있지만, 사람들은 그것을 기억하지 못하는 경우가 많다고 합니다. 그들은 그 순간을 놓치고 맙니다. 그들의 의식은 산만하기 때문입니다. 마치 폭풍 한가운데 있는 촛불과 같습니다.

명상 수행이 우리에게 주는 것 중 하나는 알아차리는 법을 배우는 것입니다. 깨달음의 빛이 찾아왔을 때 그것을 실제로 볼 수 있도록 마음의 불꽃을 안정적으로 유지하는 것입니다. 그리고 시간이 지나면서 그 깨달음을 더욱 발전시켜 나갈 수 있게 되는 것입니다.

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