Dharmas laboratorija · 22. sērija
Saruna starp Dr. Kortlandu Dālu un Dr. Ričardu Deividsonu par to, kas patiesībā ir ieskatu iegūšana, ko smadzenes dara, kad tas notiek, un kā mēs varam radīt apstākļus, lai tas rastos un saglabātos.
Dharmas laboratorija · Dr. Kortlands Dāls un Dr. Ričards Deividsons · 40 min
Pilnu transkriptu varat piekļūt arī šeit →
Rediģēts kopsavilkums
Kas īsti ir ieskats, kāpēc tam ir lielāka nozīme, nekā mēs domājam, un ko nozīmē, ka tas izgaist
Dzīvi mainoša atziņa nav intelektuāls notikums. Tā ir emocionāla, pēkšņa, droša un enerģiju sniedzoša – dziļa vitalitātes atblāzma, kas atbrīvojas. Un tā atstāj atmiņā pēdas, kas atšķiras gandrīz no visa cita ikdienas pieredzē.
Pati atziņa ir īslaicīga. Paliek tikai tās atmiņa, un atmiņa vien nemaina to, kā tu dzīvo. Meditācija savā dziļākajā līmenī ir prakse pārvērst atcerētu atziņu dzīvā atklāsmē.
Ir 1993. gads. Korts iznāk no kinoteātra Mineapolē. Viņš tikko ir noskatījies filmu "Šindlera saraksts" . Viņš iziet siltā, mitrā vasaras gaisā. Un kaut kas notiek.
Ne lēnām. Ne uzkrājot. Vienā mirklī kaut kas, kā iepriekš nebija, pēkšņi ir pilnīgi, neatgriezeniski klāt. Pārliecības sajūta – gandrīz fiziska –, ka viņa dzīve būs par līdzjūtību un kalpošanu. Ne apņemšanās. Ne plāns. Kaut kas dziļāks: atziņa, kas atnāk vesela, it kā tā vienmēr būtu gaidījusi tieši ārpus viņa redzes lauka un tagad būtu izkāpusi gaismā.
Viņš joprojām jūt gaisu. Pēc gadu desmitiem viņš joprojām jūt gaisu.
Lūk, ko Ričijs un Korts šajā sarunā cenšas saprast – kas īsti ir šāda veida brīdis, ko smadzenes dara, kad tas notiek, un kāpēc no visām lietām, ko mēs varētu kultivēt labsajūtas vārdā, tieši šāda veida pieredze varētu būt visizveidojošākā un visvairāk atstāta novārtā.
Ne visas atziņas ir vienlīdzīgas
Ir vārds, kas apzīmē to, kas notika ar Kortu ārpus teātra. Un ir arī vārds, kas apzīmē brīdi, kad beidzot saproti, kā darbojas matemātikas uzdevums. Abus sauc par "ieskatu". Taču tie nav viens un tas pats.
Mīklas atrisināšana rada klikšķi — apmierinošu, tīru, saturīgu. Kaut kas bija paslēpts, tagad tā vairs nav. Tu ej tālāk.
Bet otra veida — tāda, kādu pieredzēja Korts, tāda, kādu Ričijs apraksta no savas meditācijas prakses un no savas atklāsmes par neiroplasticitāti skeptiskas socioloģijas katedras priekšā — dara kaut ko pavisam citu. Tā ne tikai atbild uz jautājumu. Tā reorganizē cilvēku, kurš to uzdod.
"Tas nav tā, ka: "Ak, es tikko atrisināju matemātikas uzdevumu." Bet, kad to pielieto savā dzīvē, tas ir tā: mana dzīve ir citāda. Es redzu pasauli citādi. Es redzu sevi citādi. Tas kaut kādā veidā maina visu ." — Korts
Šis otrais atziņas veids — gudrības garšas veids, kas mīt katras kontemplatīvās tradīcijas centrā — patiesībā ir šīs sarunas temats. Un tā īpašības ir pietiekami specifiskas, lai tās atpazītu, un pietiekami dīvainas, lai pelnītu uzmanību.
Kā tas patiesībā jūtas
Gan Ričijs, gan Korts ir piedzīvojuši šo pieredzi pietiekami daudz reižu, lai to aprakstītu. Šai pieredzei ir raksturīgs atkārtojošs paraksts:
Tas ir pēkšņi. Nav nekādas priekšējās malas. Tu tai netuvojies. Un tad — bum — tā ir klāt. Ričijs to salīdzina ar uztveres ilūzijas maiņu: tu netuvojies jaunajam attēlam, tu vienkārši, visu uzreiz, to redzi. Šai pārejai nav starpposma.
Tas ir emocionāls. Ne nejauši – centrāli. Korts apraksta emocionālu pacēlumu: iedvesmas, pacilātības sajūtu, caur viņu notiekošu vilni. Ričijs apraksta pacilātību, sava veida svētlaimi. Tā nav ieskata blakusparādība. Rakstā, ko viņi apspriež, ir skaidri norādīts, ka emocionālie smadzeņu reģioni aktivizējas tieši atpazīšanas brīdī. Emocija ir ieskats vai vismaz neatdalāms no tā.
Tas rada dziļas pārliecības sajūtu. Nevis intelektuālu pārliecību, bet kaut ko tuvāku atpazīšanai – kā pēkšņu patiesības uztveršanu, kas vienmēr ir bijusi klāt. Korts to raksturo kā sajūtu, ka viņš ir "atklājis kādu slēptu formulu par dzīvi vai cilvēka stāvokli". Nevis nonācis pie secinājuma. Atklājis kaut ko tādu, kas jau bija reāls.
Tas ir enerģiju sniedzošs. Abi runātāji tiecas pēc vienas un tās pašas valodas: vitalitāte. Uz priekšu virzoša enerģija. Avots. Ričijs to sauc par "atbrīvotu vitalitātes sajūtu". Tā nav viegla gandarījuma sajūta par paveiktu uzdevumu. Tā ir degviela – tāda, kas liek jums vēlēties veidot visu savu dzīvi citādi.
Tas atstāj ne ar ko citu nesalīdzināmas pēdas. Korts izgāja no šī teātra 1993. gadā. Viņš joprojām var sajust mitro vasaras gaisu uz savas ādas. Dzīvē ir ļoti maz atmiņu ar šādu izšķirtspēju. Ieskats tika iekodēts ne tikai kā informācija, bet gan kā pilnībā iemiesots mirklis, un neirozinātne precīzi izskaidro, kāpēc.
Mirkļa iemūžināšana skenerī
Iesaistes pētīšana laboratorijā ir ļoti sarežģīta — tā rodas bez brīdinājuma un to nevar ieplānot. Pētnieki to atrisināja ar ģeniālu rīku: Mūnija figūras . Tās ir fotogrāfijas, kas reducētas līdz tīrai melnbaltai krāsai — bez pelēkiem toņiem, bez gradācijām, tikai augsta kontrasta plankumi, kurus gandrīz neiespējami parsēt. Parādiet kādam suņa Mūnija figūru, un viņš neredz neko. Tikai formas. Tikai troksni.
Un tad — tas noklikšķ. Suns. Neapšaubāmi. Tur, kur nebija nekā, tagad ir kaut kas. Un tu to nekad nevari aizmirst.
Šī dizaina elegance slēpjas apstāklī, ka vizuālais stimuls ir identisks neatkarīgi no tā, vai notiek ieskatīšanās vai nē. Tas pats attēls. Tā pati gaisma, kas skar tās pašas tīklenes. Izmaiņas ir pilnīgi iekšējas – un tas nozīmē, ka smadzeņu aktivitāti atpazīšanas brīdī var tieši salīdzināt ar to aktivitāti neatpazīšanas brīdī, visam pārējam paliekot nemainīgam. Ieskatīšanās psiholoģiju var izolēt no trokšņa.
Žurnāls, kurā šis pētījums tika publicēts, noraida aptuveni 90% iesniegumu. Pētnieki bija no Hamburgas un Djūka universitātes. Gan Ričijs, gan Korts raksturo dizainu kā izcilu — nevis tehnoloģijas, bet gan konceptuālās skaidrības dēļ.
Piecas dienas pēc skenēšanas dalībniekiem tika pārbaudīts, kurus attēlus viņi atceras. Secinājums: attēli, kas izraisīja atklāsmes mirkli, tika saglabāti daudz biežāk. "Aha" sajūta ne tikai atšķiras no parastās uztveres. Tā tiek iekodēta citādi. Smadzenes vienā mirklī izlemj, ka tas ir paturēšanas vērts.
Kāpēc amigdala iedegas
Pētījumā tika konstatēta aktivitāte ne tikai vizuālās apstrādes zonās — kā jau bija paredzams —, bet arī amigdalā un hipokampā. Lielākā daļa cilvēku amigdalu pazīst pēc bailēm. Taču Ričijs to pārformulē ar būtisku atšķirību.
Neirozinātnieki runā par divām atsevišķām pieredzes īpašībām: tās valenci (vai kaut kas ir pozitīvs vai negatīvs — labas ziņas pretstatā sliktām ziņām) un tās nozīmīgumu (cik tas jums ir svarīgi, neatkarīgi no tā, vai tas ir labs vai slikts). Izrādās, ka amigdala galvenokārt seko līdzi ievērojamībai. Tai nav svarīgi, vai kaut kas ir drauds vai atklāsme. Tai rūp, vai tas ir svarīgi. Tāpēc tā uzliesmo baiļu laikā, bet tikpat labi arī pēkšņas, uzmundrinošas atpazīšanas brīdī.
Anatomiju pārsteidzošu padara tas, ka amigdala un hipokamps — karoga pacēlājs un atmiņas glabātājs — smadzenēs atrodas burtiski blakus viens otram. Ričijs to raksturo kā "ļoti apzinātu". Mēs neatceramies triviālas lietas. Mēs atceramies to, kas bija svarīgs. Smadzenes, kas izlemj, ka kaut kas ir nozīmīgs, ir fiziski savienotas ar smadzenēm, kas izlemj, kas tiek glabāts.
Tāpēc Korts joprojām jūt gaisu ārpus tā Mineapoles kinoteātra. Ne tāpēc, ka viņš centās to atcerēties. Tāpēc, ka amigdala teica: šim ir nozīme.
Lieta, ko esam aizmirsuši
Padomājiet par to, kur šīs sarunas mēdza notikt. Sokrats nelasīja lekcijas universitātē – viņš apturēja svešiniekus tirgus laukumā un strīdējās ar viņiem uz ielas. Platons. Aristotelis. Senajiem grieķiem gudrība nebija akadēmisks priekšmets, kas ievietots kādā katedrā. Tā bija steidzama, dzīva un ikviena darīšana. Jautājums par to, kā dzīvot, tika uzdots publiski, starp parastiem cilvēkiem, kā prakse. Ieskats nebija filozofijas blakusinterese. Tā bija būtība.
Arī budistu psiholoģijā ieskats nav tikai viena sastāvdaļa starp daudzām. Tas ir galamērķis. Līdzjūtība, apzinātība, koncentrēšanās – tas ir ceļš. Gudrība un ieskats ir ceļš, kas ved. Visas pārējās prakses pastāv, lai radītu apstākļus, kuros ieskats var rasties, iesakņoties un galu galā kļūt par pamatu, uz kura stāvat, nevis par virsotni, ko reiz esat pamanījis.
Un tomēr: neviens pašreizējais psiholoģiskās labklājības modelis neietver ieskatu , izņemot Ričija un Korta izstrādāto veselīga prāta ietvaru. Neviens no tiem nepiemin nevienu no valdošajiem uzplaukuma, garīgās veselības, pozitīvās psiholoģijas modeļiem. Korts to sauc par "masīvu aklo zonu". Ņemot vērā viņu tikko aprakstīto, tas šķiet nepietiekami.
Galvenā problēma: Atziņas izgaist
Lūk, ko neviens tev nestāsta: pati atziņa ir īslaicīga. Pastāv tikai tās atmiņa.
Korts izgāja no teātra pilnīgi pārliecināts. Viņa dzīve bija citāda. Sajūtas bija tikpat reālas kā jebkura cita, ko viņš jebkad bija jutis. Pēc piecām minūtēm: automašīnā, runājot. Dienu vēlāk: uz dīvāna, spēlējot videospēles. Pārliecība nebija pazudusi, bet tā bija atkāpusies stāstā. Tā vairs nebija dzīva būtne. Tā bija kļuvusi par atmiņu par kaut ko, kas reiz notika, un atmiņas vien nemaina to, kā jūs patiesībā reaģējat nākamajā sarunā, nākamajā grūtajā brīdī, nākamajā parastajā otrdienas rītā.
Tāpēc arī psihedēliskie līdzekļi, neskatoties uz savu spēju izraisīt ieskatu, tik bieži nespēj pārveidoties. Tie var droši atvērt durvis. Taču bez trauka, kurā ievietot izplūstošo informāciju, tā iztvaiko. Paliek tikai stāsts par ļoti nozīmīgu pieredzi, nevis pati pieredze, kas atjaunota un dzīva tajā, kā jūs parādāties katru dienu.
Šamatha un apzinātības prakses ir stikla ietvars ap sveces liesmu. Pašas par sevi nepietiek. Taču bez tām pat visspilgtākā atziņa izgaist un izdziest dažu minūšu laikā – un jums paliek tikai gaismas atmiņa.
Korts apgalvo, ka meditācija dara divas lietas vienlaikus:
Pirmkārt: tas rada apstākļus biežākai atziņu rašanās. Veidojot pieejamās iespējas, kā to saka Ričijs, apzināti un tīši padarot šos brīžus ticamākus.
Otrkārt: tas attīsta spēju noturēt atziņu, kad tā rodas. Pamanīt to. Atgriezties pie tās. No jauna iepazīties ar to, līdz tā pārstāj būt tikai atmiņa un kļūst par jūsu atskaites punktu.
Tibetiešu vārds meditācijai nozīmē vienkārši iepazīties. Nevis radīt maksimālās pieredzes. Atgriezties pie atziņas pietiekami bieži, lai tā kļūtu par pamatu, nevis virsotni. Neironu izteiksmē: pāriet no stāvokļa maiņas uz iezīmes maiņu – no kaut kā epizodiska uz kaut ko paliekošu.
Kad esat redzējis suni
Ričijs piedāvā skaistu noslēguma ainu. Kad būsiet ieraudzījuši suni Mūnija figūrā — kad plankumi būs pārvērtušies par kaut ko atpazīstamu —, jūs to vienmēr varēsiet redzēt. Jums tas vairs nebūs jāizdomā. Figūra nav mainījusies. Taču jūs esat izveidojuši jaunu pazīstamību, un šī pazīstamība ir pastāvīga.
Meditācija ir tādas pašas iepazīšanās ar sava prāta dziļāko dabu veidošana. Pirmo reizi, kad jūsos paveras apziņas kvalitāte – plaša, nomodā, klusi pārliecināta –, tā var šķist kā neatkārtojama žēlastība. Bet ar praksi jūs vieglāk atradīsiet ceļu atpakaļ pie tās. Un vēl vieglāk. Līdz tā vairs nav ierašanās, bet vienkārši atcerēšanās. Atgriešanās mājās pie kaut kā, kas vienmēr ir bijis tur.
Bijība kā apmācāma frekvence
Tas ir saistīts ar kaut ko, ko Ričijs piemin par bijību – to sajūtu, kad tevi apstādina kaut kas plašs vai skaists. Tradicionālā psiholoģija bijību traktē kā apstākļu atkarīgu. To jūtam Lielajā kanjonā, naktī pie okeāna, katedrālē. Šķiet, ka šai pieredzei ir nepieciešams tās mērogam atbilstošs sprūda signāls. Lielākā daļa no mums gaida, kad pasaule nodrošinās pareizos apstākļus.
Bet Ričijs un Korts pazīst cilvēkus – Mingjurs Rinpoče ir viens no viņiem –, kuri, šķiet, dzīvo nepārtrauktas bijības stāvoklī. Ne Lielajā kanjonā. Ne ārkārtas apstākļos. Automašīnas pasažiera sēdeklī. Parastā istabā. Bijība nav atkarīga no kādas konkrētas ārējās pasaules konfigurācijas , jo spēja to piedzīvot ir trenēta iekšēji.
Korts to raksturo kā dažādu frekvenču noskaņošanas apguvi. Lielākā daļa no mums izjūt bijību, atzinību vai altruismu tikai tad, kad apstākļi to izraisa. Apmācīts meditētājs ir iemācījies izvēlēties frekvenci — brīvprātīgi noskaņoties uz pieredzes dimensijām, kas vienmēr ir pieejamas, tikai parasti tiek ignorētas. Tas, kas šķiet dažu ievērojamu cilvēku ārkārtēja dabas dāvana, patiesībā var būt spektra tālākais gals, pa kuru jebkurš no mums var ceļot.
Ko jūs patiesībā varat darīt: Barot un sagremot
Korta darbs noslēdzas ar kaut ko vienkāršu. Viņa Šindlera saraksta mirklis nebija nejaušība, lai gan tas šķita kā nejaušība. Atskatoties atpakaļ, divas lietas to padarīja iespējamu.
Pabarojiet savu prātu ar pareizajām lietām. Viņš atradās noteiktā savas dzīves posmā, skatījās filmu par ciešanām un līdzjūtību, un cilvēkiem, kas tām stājās pretī. Sarunas, ko mēs lasām, ko mēs ielaižam sevī – tās ir izejvielas. Atziņa nerodas no nekurienes. Tā kristalizē kaut ko, kas jau uzkrājās. Bez pareizajiem ievades datiem nav nekā, ko kristalizēties.
Radi telpu sagremošanai. Šī atziņa neradās teātrī. Tā notika tukšumā – izejot ārā, prātam atbrīvojoties no fokusa, vēl neesot satvertam ar nākamo lietu. Tieši tur radās alķīmija. Tas ir tieši tas, ko mūsdienu dzīve likvidē. Mēs vienmēr barojamies. Mēs gandrīz nekad neradām apstākļus, lai kaut kas nosēstos.
Meditācijā mēs apzināti praktizējam šo deju – pabarojot to ar kaut ko un tad atverot. Veidojot stikla apvalku ap liesmu, lai, pienākot šim brīdim, tā nekavējoties nepazustu atpakaļ troksnī.
Noslēgums
Ričijs saka, ka tipiska cilvēka dienā, iespējams, ir daudz atklāsmes brīžu, un viņi tos neatceras. Viņi pazūd. Viņu apziņa ir visur. Tas ir kā sveces liesma viesuļvētras vidū.
Daļa no tā, ko meditācijas prakse mums sniedz, ir veids, kā pamanīt – lai liesma būtu pietiekami stabila, lai, kad atnāk ieskata gaisma, mēs to patiešām varētu redzēt. Un, iespējams, laika gaitā to nest uz priekšu.