എഡിറ്റ് ചെയ്ത സംഗ്രഹം

എന്തെങ്കിലും ക്ലിക്ക് ചെയ്യുമ്പോൾ

ഉൾക്കാഴ്ച എന്താണ്, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നതിനേക്കാൾ എന്തുകൊണ്ട് അത് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, അത് മങ്ങുന്നു എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്

1993 ആണ്. മിനിയാപൊളിസിലെ ഒരു സിനിമാ തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് കോർട്ട് ഇറങ്ങി വരുന്നു. ഷിൻഡ്‌ലേഴ്‌സ് ലിസ്റ്റ് കണ്ടു കഴിഞ്ഞതേയുള്ളൂ. ചൂടുള്ളതും ഈർപ്പമുള്ളതുമായ വേനൽക്കാല വായുവിലേക്ക് അയാൾ കാലെടുത്തുവയ്ക്കുന്നു. എന്തോ സംഭവിക്കുന്നു.

പതുക്കെയല്ല. ശേഖരിക്കലിലൂടെയല്ല. ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട്, മുമ്പ് ഇല്ലാതിരുന്ന എന്തോ ഒന്ന് പെട്ടെന്ന്, പൂർണ്ണമായും, മാറ്റാനാവാത്തവിധം അവിടെ എത്തുന്നു. തന്റെ ജീവിതം കാരുണ്യത്തെയും സേവനത്തെയും കുറിച്ചായിരിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പുള്ള ഒരു ബോധം - ഏതാണ്ട് ശാരീരികമായി -. ഒരു തീരുമാനമല്ല. ഒരു പദ്ധതിയല്ല. ആഴമേറിയ ഒന്ന്: ഒരു തിരിച്ചറിവ്, പൂർണ്ണമായി എത്തുന്നത്, അത് എപ്പോഴും തന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് പുറത്ത് കാത്തിരുന്നതുപോലെയും ഇപ്പോൾ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് കാലെടുത്തുവച്ചതുപോലെയും.

അവന് ഇപ്പോഴും വായു അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷവും അവന് ഇപ്പോഴും വായു അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും.

ഇതാണ് റിച്ചിയും കോർട്ടും ഈ സംഭാഷണത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത് -- ഈ നിമിഷം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ്, അത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ മസ്തിഷ്കം എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്, എന്തുകൊണ്ട്, ക്ഷേമത്തിന്റെ പേരിൽ നമ്മൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, ഈ പ്രത്യേകതരം അനുഭവം ഏറ്റവും പരിവർത്തനാത്മകവും ഏറ്റവും അവഗണിക്കപ്പെട്ടതുമാകാം.

എല്ലാ ഉൾക്കാഴ്ചകളും ഒരുപോലെയല്ല

ആ തിയേറ്ററിന് പുറത്ത് കോർട്ടിന് എന്ത് സംഭവിച്ചു എന്നതിന് ഒരു വാക്ക് ഉണ്ട്. ഒരു ഗണിത പ്രശ്നം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ ഒടുവിൽ കാണുന്ന നിമിഷത്തിനും ഒരു വാക്ക് ഉണ്ട്. രണ്ടിനെയും "ഉൾക്കാഴ്ച" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവ ഒരേ കാര്യമല്ല.

ഒരു പസിൽ പരിഹരിക്കുന്നത് ഒരു ക്ലിക്ക് നൽകുന്നു -- തൃപ്തികരം, വൃത്തിയുള്ളത്, സംയമനം പാലിക്കൽ. എന്തോ മറഞ്ഞിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അങ്ങനെയല്ല. നിങ്ങൾ മുന്നോട്ട് പോകൂ.

എന്നാൽ മറ്റൊരു തരം - കോർട്ടിന് അനുഭവപ്പെട്ട തരത്തിലുള്ളത്, റിച്ചി തന്റെ ധ്യാന പരിശീലനത്തിൽ നിന്നും ഒരു സംശയാസ്പദമായ സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര വിഭാഗത്തിന് മുന്നിൽ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റിയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ എപ്പിഫാനിയിൽ നിന്നും വിവരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളത് - തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒന്നാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഇത് ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. അത് ചോദിക്കുന്ന വ്യക്തിയെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നു.

രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള ഉൾക്കാഴ്ച -- എല്ലാ ധ്യാനാത്മക പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രത്തിൽ വസിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ രുചിയുള്ള തരം -- ഇതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഈ സംഭാഷണം യഥാർത്ഥത്തിൽ പറയുന്നത്. അതിന്റെ സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത്ര നിർദ്ദിഷ്ടവും ശ്രദ്ധ അർഹിക്കത്തക്കവിധം വിചിത്രവുമാണ്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് തോന്നുന്നത്

റിച്ചിയും കോർട്ടും ഇത് മാപ്പ് ചെയ്യാൻ മതിയായ കാലം ജീവിച്ചിട്ടുണ്ട്. അനുഭവത്തിന് ആവർത്തിച്ചുള്ള ഒരു ഒപ്പുണ്ട്:

അത് പെട്ടെന്നാണ്. ഒരു മുൻനിരയും ഇല്ല. നിങ്ങൾ അതിനെ സമീപിക്കുന്നില്ല. പിന്നെ -- ബൂം -- അത് അവിടെയുണ്ട്. റിച്ചി അതിനെ ഒരു പെർസെപ്ച്വൽ മിഥ്യാധാരണയുമായി ഉപമിക്കുന്നു: നിങ്ങൾ പുതിയ ഇമേജിലേക്ക് അയവ് വരുത്തുന്നില്ല, നിങ്ങൾ അത് ഒറ്റയടിക്ക് കാണുകയാണ്. ഈ മാറ്റത്തിന് ഇടയിൽ ഒരു വ്യത്യാസവുമില്ല.

അത് വൈകാരികമാണ്. ആകസ്മികമായിട്ടല്ല -- കേന്ദ്രീകൃതമായി. കോർട്ട് ഒരു വൈകാരിക ഉയർച്ചയെ വിവരിക്കുന്നു: പ്രചോദനം, ഉയർച്ച, അവനിലൂടെ നീങ്ങുന്ന ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം. റിച്ചി ഒരുതരം ആനന്ദത്തെ വിവരിക്കുന്നു. ഇത് ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ ഒരു പാർശ്വഫലമല്ല. അവർ ചർച്ച ചെയ്യുന്ന പ്രബന്ധം തിരിച്ചറിയലിന്റെ നിമിഷത്തിൽ തന്നെ വൈകാരിക മസ്തിഷ്ക മേഖലകൾ സജീവമാകുന്നുണ്ടെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. വികാരം ഉൾക്കാഴ്ചയാണ്, അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് അതിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കാനാവാത്തതെങ്കിലും.

അത് ആഴത്തിലുള്ള ഉറപ്പിന്റെ ഒരു തോന്നൽ വഹിക്കുന്നു. ബൗദ്ധിക ബോധ്യമല്ല, മറിച്ച് തിരിച്ചറിയലിനോട് അടുത്ത ഒന്ന് - എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന ഒരു സത്യം പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് പോലെ. "ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചോ മനുഷ്യാവസ്ഥയെക്കുറിച്ചോ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഒരു സൂത്രവാക്യം കണ്ടെത്തിയതായി" തോന്നുന്നതായി കോർട്ട് അതിനെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു നിഗമനത്തിലെത്തിയില്ല. ഇതിനകം യഥാർത്ഥമായ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തി.

അത് ഊർജ്ജസ്വലമാണ്. രണ്ട് ഭാഷക്കാരും ഒരേ ഭാഷയാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്: ചൈതന്യം. മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്ന ഊർജ്ജം. ഒരു ഉറവ. റിച്ചി ഇതിനെ "അഴിച്ചുവിടപ്പെടുന്ന ചൈതന്യബോധം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു ജോലി പൂർത്തിയാക്കിയതിന്റെ നേരിയ സംതൃപ്തിയല്ല ഇത്. ഇത് ഇന്ധനമാണ് - നിങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തെയും വ്യത്യസ്തമായി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന തരം.

മറ്റെന്തിനേക്കാളും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു അടയാളം അത് അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു. 1993 ൽ കോർട്ട് ആ തിയേറ്ററിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിപ്പോയി. ഇപ്പോഴും ചർമ്മത്തിൽ ഈർപ്പമുള്ള വേനൽക്കാല വായു അദ്ദേഹത്തിന് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. ആ തരത്തിലുള്ള ദൃഢനിശ്ചയമുള്ള ഒരു ജീവിതകാലത്ത് വളരെ കുറച്ച് ഓർമ്മകൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. ആ ഉൾക്കാഴ്ച വെറും വിവരമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു നിമിഷമായി എൻകോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ടു -- നാഡീശാസ്ത്രം കൃത്യമായി എന്തുകൊണ്ടെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു.

സ്കാനറിൽ നിമിഷം പകർത്തുന്നു

ഒരു ലബോറട്ടറിയിൽ ഉൾക്കാഴ്ച പഠിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ് -- അത് മുന്നറിയിപ്പില്ലാതെ എത്തിച്ചേരുന്നു, ഷെഡ്യൂൾ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഗവേഷകർ ഒരു സമർത്ഥമായ ഉപകരണം ഉപയോഗിച്ച് ഇത് പരിഹരിച്ചു: മൂണി ഫിഗേഴ്സ് . ഇവ ശുദ്ധമായ കറുപ്പും വെളുപ്പും നിറങ്ങളിലുള്ള ഫോട്ടോഗ്രാഫുകളാണ് -- ചാരനിറമില്ല, ഗ്രേഡേഷനില്ല, വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഏതാണ്ട് അസാധ്യമായ ഉയർന്ന ദൃശ്യതീവ്രതയുള്ള ബ്ലോബുകൾ മാത്രം. ആരെയെങ്കിലും ഒരു നായയുടെ മൂണി രൂപം കാണിക്കുക, അവർ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. വെറും രൂപങ്ങൾ. വെറും ശബ്ദം.

പിന്നെ -- അത് ക്ലിക്കാകുന്നു. ഡോഗ്. സംശയമില്ല. ഒന്നുമില്ലാതിരുന്നിടത്ത്, ഇപ്പോൾ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട്. നിങ്ങൾക്ക് അത് ഒരിക്കലും മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല.

ഈ രൂപകൽപ്പനയുടെ ഭംഗി , ഉൾക്കാഴ്ച ഉണ്ടായാലും ഇല്ലെങ്കിലും ദൃശ്യ ഉത്തേജനം ഒരുപോലെയായിരിക്കും എന്നതാണ്. ഒരേ ചിത്രം. ഒരേ പ്രകാശം ഒരേ റെറ്റിനകളിൽ പതിക്കുന്നു. മാറ്റങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ആന്തരികമാണ് - അതായത് തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിലെ തലച്ചോറിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ തിരിച്ചറിയലിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിലെ അതിന്റെ പ്രവർത്തനവുമായി നേരിട്ട് താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും, മറ്റെല്ലാം സ്ഥിരമായി നിലനിർത്തുന്നു. ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തെ നിങ്ങൾക്ക് ഒറ്റപ്പെടുത്താൻ കഴിയും.

സ്കാൻ ചെയ്തതിന് അഞ്ച് ദിവസത്തിന് ശേഷം, പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് ഏതൊക്കെ കണക്കുകൾ ഓർമ്മയുണ്ടെന്ന് പരിശോധിച്ചു. ഒരു നിമിഷം ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്ന കണക്കുകൾ നിലനിർത്താനുള്ള സാധ്യത വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു എന്ന കണ്ടെത്തൽ. ആഹാ സാധാരണ ധാരണയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവപ്പെടുക മാത്രമല്ല ചെയ്യുന്നത്. ഇത് വ്യത്യസ്തമായി എൻകോഡ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ആ ഫ്ലാഷിൽ - ഇത് സൂക്ഷിക്കേണ്ടതാണെന്ന് മസ്തിഷ്കം തീരുമാനിക്കുന്നു.

അമിഗ്ഡാല പ്രകാശിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

വിഷ്വൽ പ്രോസസ്സിംഗ് മേഖലകളിൽ മാത്രമല്ല - പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് - അമിഗ്ഡാല, ഹിപ്പോകാമ്പസ് എന്നിവിടങ്ങളിലും പ്രവർത്തനം പഠനം കണ്ടെത്തി. മിക്ക ആളുകളും അമിഗ്ഡാലയെ ഭയത്തിൽ നിന്നാണ് അറിയുന്നത്. എന്നാൽ റിച്ചി അതിനെ ഒരു നിർണായക വ്യത്യാസത്തോടെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് നാഡീ ശാസ്ത്രജ്ഞർ സംസാരിക്കുന്നു: അതിന്റെ വാലൻസ് (എന്തെങ്കിലും പോസിറ്റീവ് ആണോ നെഗറ്റീവ് ആണോ - നല്ല വാർത്ത vs മോശം വാർത്ത) അതിന്റെ സാന്ദ്രീകരണം (അത് നല്ലതോ ചീത്തയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ നിങ്ങൾക്ക് എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണ്). അമിഗ്ഡാല, പ്രാഥമികമായി സാന്ദ്രീകരണത്തെ ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നതായി മാറുന്നു. എന്തെങ്കിലും ഒരു ഭീഷണിയാണോ വെളിപ്പെടുത്തലാണോ എന്നത് അതിന് പ്രശ്നമല്ല. അത് പ്രധാനമാണോ എന്നത് അതിന് പ്രശ്നമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അത് ഭയത്തിന്റെ സമയത്ത് - എന്നാൽ അതുപോലെ തന്നെ പെട്ടെന്നുള്ള, ആവേശകരമായ തിരിച്ചറിവിന്റെ ഒരു നിമിഷത്തിലും അത് ജ്വലിക്കുന്നത്.

ശരീരഘടനയെ ശ്രദ്ധേയമാക്കുന്നത്, പതാക ഉയർത്തുന്നവനും ഓർമ്മ സൂക്ഷിക്കുന്നവനുമായ അമിഗ്ഡാലയും ഹിപ്പോകാമ്പസും തലച്ചോറിൽ പരസ്പരം അടുത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. റിച്ചി ഇതിനെ "വളരെയധികം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്" എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. നിസ്സാരമായ കാര്യങ്ങൾ നമ്മൾ ഓർക്കുന്നില്ല. എന്താണ് പ്രധാനമെന്ന് നമ്മൾ ഓർക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും പ്രാധാന്യമുള്ളതാണെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കം, എന്ത് സംഭരിക്കണമെന്ന് തീരുമാനിക്കുന്ന തലച്ചോറുമായി ശാരീരികമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

അതുകൊണ്ടാണ് കോർട്ടിന് ഇപ്പോഴും മിനിയാപൊളിസ് സിനിമാ തിയേറ്ററിന് പുറത്തുള്ള അന്തരീക്ഷം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നത്. അത് ഓർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതുകൊണ്ടല്ല. കാരണം അമിഗ്ഡാല പറഞ്ഞു: ഇത് പ്രധാനമാണ്.

നമ്മൾ മറന്നുപോയ കാര്യം

ഈ സംഭാഷണങ്ങൾ എവിടെയാണ് നടന്നിരുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കുക. സോക്രട്ടീസ് ഒരു സർവകലാശാലയിൽ പ്രഭാഷണം നടത്തിയിരുന്നില്ല -- അദ്ദേഹം അപരിചിതരെ മാർക്കറ്റിൽ നിർത്തി തെരുവിൽ അവരുമായി വാദിച്ചു. പ്ലേറ്റോ. അരിസ്റ്റോട്ടിൽ. പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർക്ക്, ജ്ഞാനം ഒരു വകുപ്പിൽ സൂക്ഷിക്കുന്ന ഒരു അക്കാദമിക് വിഷയമായിരുന്നില്ല. അത് അടിയന്തിരവും, സജീവവും, എല്ലാവരുടെയും കാര്യവുമായിരുന്നു. എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന ചോദ്യം പൊതുജനങ്ങൾക്കിടയിൽ, സാധാരണക്കാർക്കിടയിൽ, ഒരു പരിശീലനമായി ചോദിച്ചു. ഉൾക്കാഴ്ച തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു വശം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അതായിരുന്നു പ്രധാന കാര്യം.

ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിലും, ഉൾക്കാഴ്ച പലതിലും ഒരു ഘടകമല്ല. അത് ലക്ഷ്യസ്ഥാനമാണ്. അനുകമ്പ, മനസ്സലിവ്, ഏകാഗ്രത - ഇവയാണ് വഴി. ജ്ഞാനവും ഉൾക്കാഴ്ചയുമാണ് വഴി പോകുന്നത്. ഉൾക്കാഴ്ച ഉയർന്നുവരാനും, വേരൂന്നാനും, ഒടുവിൽ നിങ്ങൾ ഒരിക്കൽ കണ്ട ഒരു കൊടുമുടിയല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ നിൽക്കുന്ന മണ്ണായി മാറാനും കഴിയുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ മറ്റെല്ലാ പരിശീലനങ്ങളും നിലവിലുണ്ട്.

എന്നിട്ടും: റിച്ചിയും കോർട്ടും വികസിപ്പിച്ചെടുത്ത ആരോഗ്യകരമായ മനസ്സിന്റെ ചട്ടക്കൂട് ഒഴികെ , മനഃശാസ്ത്രപരമായ ക്ഷേമത്തിന്റെ നിലവിലുള്ള ഒരു മുഖ്യധാരാ മാതൃകയിലും ഉൾക്കാഴ്ച ഉൾക്കാഴ്ച ഉൾപ്പെടുന്നില്ല . അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന, മാനസികാരോഗ്യം, പോസിറ്റീവ് മനഃശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ നിലവിലുള്ള എല്ലാ മാതൃകകളും - അവരിൽ ആരും അതിനെ പേരെടുത്ത് പറയുന്നില്ല. കോർട്ട് അതിനെ "വലിയ അന്ധത" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അവർ ഇപ്പോൾ വിവരിച്ചത് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, അത് ഒരു ന്യൂനീകരണ പ്രസ്താവനയായി തോന്നുന്നു.

കേന്ദ്ര പ്രശ്നം: ഉൾക്കാഴ്ചകൾ മങ്ങുന്നു

ആരും നിങ്ങളോട് പറയാത്തത് ഇതാണ്: ഉൾക്കാഴ്ച തന്നെ ക്ഷണികമാണ്. നിലനിൽക്കുന്നത് അതിന്റെ ഓർമ്മ മാത്രമാണ്.

കോർട്ട് തീയേറ്ററിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പുറത്തേക്ക് നടന്നു. അവന്റെ ജീവിതം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അവൻ ഇതുവരെ അനുഭവിച്ചിട്ടുള്ള ഏതൊരു വികാരത്തെയും പോലെ തന്നെ ആ വികാരവും യഥാർത്ഥമായിരുന്നു. അഞ്ച് മിനിറ്റിനുശേഷം: ഒരു കാറിൽ, സംസാരിച്ചുകൊണ്ട്. ഒരു ദിവസം കഴിഞ്ഞ്: ഒരു സോഫയിൽ, വീഡിയോ ഗെയിമുകൾ കളിച്ചുകൊണ്ട്. ബോധ്യം അപ്രത്യക്ഷമായില്ല - പക്ഷേ അത് കഥയിലേക്ക് ഒതുങ്ങി. അത് ഇനി ഒരു ജീവനുള്ള വസ്തുവല്ല. ഒരിക്കൽ സംഭവിച്ച ഒരു കാര്യത്തിന്റെ ഓർമ്മയായി അത് മാറിയിരുന്നു - അടുത്ത സംഭാഷണത്തിൽ, അടുത്ത ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള നിമിഷത്തിൽ, അടുത്ത സാധാരണ ചൊവ്വാഴ്ച രാവിലെ നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നു എന്നതിനെ ഒരു ഓർമ്മ മാത്രം മാറ്റില്ല.

അതുകൊണ്ടാണ്, ഉൾക്കാഴ്ച ഉണർത്താനുള്ള എല്ലാ ശക്തിയും ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സൈക്കഡെലിക്സിന് പലപ്പോഴും പരിവർത്തനം സംഭവിക്കാൻ കഴിയാത്തത്. അവർക്ക് വിശ്വസനീയമായി വാതിൽ തുറക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അതിലൂടെ വരുന്നതിനെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഒരു പാത്രമില്ലാതെ, അത് ബാഷ്പീകരിക്കപ്പെടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അവശേഷിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു അനുഭവത്തിന്റെ കഥയാണ് - അനുഭവം തന്നെയല്ല, നിങ്ങൾ ഓരോ ദിവസവും എങ്ങനെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നതിൽ പുതുക്കപ്പെടുകയും സജീവമാവുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരേസമയം രണ്ട് കാര്യങ്ങളാണ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നതെന്ന് കോർട്ട് വാദിക്കുന്നു:

ധ്യാനം എന്നതിന്റെ ടിബറ്റൻ പദത്തിന്റെ അർത്ഥം പരിചയപ്പെടുക എന്നാണ്. ഉന്നത അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കരുത്. ഒരു അംഗീകാരത്തെ പലപ്പോഴും വീണ്ടും സന്ദർശിക്കുക, അത് ഉന്നതിയിലേക്ക് മാറുന്നില്ല, മറിച്ച് അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു. നാഡീവ്യൂഹപരമായ പദങ്ങളിൽ: ഒരു അവസ്ഥാ മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് ഒരു സ്വഭാവ മാറ്റത്തിലേക്ക് - എപ്പിസോഡിക് ഒന്നിൽ നിന്ന് നിലനിൽക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് - നീങ്ങുക.

ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ നായയെ കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ

റിച്ചി മനോഹരമായ ഒരു ക്ലോസിംഗ് ഇമേജ് നൽകുന്നു. മൂണി ഫിഗറിലെ നായയെ ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ -- ബ്ലോബുകൾ തിരിച്ചറിയാവുന്ന ഒന്നായി മാറുമ്പോൾ -- നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും അതിനെ കാണാൻ കഴിയും. നിങ്ങൾ അത് വീണ്ടും കണ്ടുപിടിക്കേണ്ടതില്ല. ആ രൂപം മാറിയിട്ടില്ല. പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒരു പുതിയ പരിചയം കെട്ടിപ്പടുത്തു, ആ പരിചയം ശാശ്വതമാണ്.

ധ്യാനം എന്നത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം മനസ്സിന്റെ ആഴമേറിയ സ്വഭാവവുമായി സമാനമായ ഒരു പരിചയം വളർത്തിയെടുക്കലാണ്. ആദ്യമായി ഒരു അവബോധ ഗുണം നിങ്ങളിൽ തുറക്കുമ്പോൾ - വിശാലവും, ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും, നിശബ്ദമായി ഉറപ്പുള്ളതും - അത് ആവർത്തിക്കാനാവാത്ത ഒരു കൃപയായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നാൽ പരിശീലനത്തിലൂടെ, നിങ്ങൾ അതിലേക്കുള്ള നിങ്ങളുടെ വഴി കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ കണ്ടെത്തും. കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ. അത് ഒരു വരവല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ മാത്രമാകുന്നതുവരെ. എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരുന്ന ഒന്നിലേക്ക് ഒരു തിരിച്ചുവരവ്.

പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു ഫ്രീക്വൻസി എന്ന നിലയിൽ വിസ്മയം

റിച്ചി ഉയർത്തുന്ന വിസ്മയവുമായി ഇത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - വിശാലമായതോ മനോഹരമോ ആയ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളുടെ പാതകളിൽ നിർത്തപ്പെടുന്നതിന്റെ ഗുണം. പരമ്പരാഗത മനഃശാസ്ത്രം വിസ്മയത്തെ സാഹചര്യപരമായാണ് കണക്കാക്കുന്നത്. ഗ്രാൻഡ് കാന്യണിൽ, രാത്രിയിൽ സമുദ്രത്തിൽ, ഒരു കത്തീഡ്രലിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു. അനുഭവത്തിന് അതിന്റെ സ്കെയിലിന് ആനുപാതികമായ ഒരു ട്രിഗർ ആവശ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ലോകം ശരിയായ സാഹചര്യങ്ങൾ നൽകുന്നതിനായി നമ്മളിൽ മിക്കവരും കാത്തിരിക്കുന്നു.

പക്ഷേ റിച്ചിക്കും കോർട്ടിനും ആളുകളെ അറിയാം - മിംഗ്യൂർ റിൻപോച്ചെ ഒരാളാണ് - അവർ തുടർച്ചയായ വിസ്മയാവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഗ്രാൻഡ് കാന്യണിലല്ല. അസാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ അല്ല. ഒരു കാറിന്റെ പാസഞ്ചർ സീറ്റിൽ. ഒരു സാധാരണ മുറിയിൽ. വിസ്മയം ബാഹ്യലോകത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക കോൺഫിഗറേഷനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല - കാരണം അതിനുള്ള ശേഷി ഉള്ളിലേക്ക് പരിശീലിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

വ്യത്യസ്ത ഫ്രീക്വൻസികൾ ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ പഠിക്കുക എന്ന ആശയമാണ് കോർട്ട് ഇതിനെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ അതിന് പ്രേരിപ്പിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും വിസ്മയം, വിലമതിപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ നിസ്വാർത്ഥത അനുഭവപ്പെടൂ. പരിശീലനം ലഭിച്ച ഒരു ധ്യാനി ആവൃത്തി തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ പഠിച്ചിട്ടുണ്ട് -- എല്ലായ്‌പ്പോഴും ലഭ്യമായ, സാധാരണയായി അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന അനുഭവത്തിന്റെ അളവുകളിലേക്ക് സ്വമേധയാ ട്യൂൺ ചെയ്യാൻ. ശ്രദ്ധേയമായ കുറച്ച് ആളുകളുടെ അസാധാരണമായ സ്വാഭാവിക സമ്മാനം പോലെ തോന്നുന്നത്, നമ്മിൽ ആർക്കും സഞ്ചരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്പെക്ട്രത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ അറ്റമായിരിക്കാം.

നിങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും: ഫീഡ് & ഡൈജസ്റ്റ്

കോർട്ട് ലളിതമായ ഒരു കാര്യത്തോടെയാണ് അവസാനിക്കുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഷിൻഡ്‌ലേഴ്‌സ് ലിസ്റ്റ് നിമിഷം ഒരു ആകസ്മിക സംഭവമായിരുന്നില്ല -- അത് ഒന്നാണെന്ന് തോന്നിയെങ്കിലും. തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, രണ്ട് കാര്യങ്ങൾ അത് സാധ്യമാക്കി.

നിങ്ങളുടെ മനസ്സിന് ശരിയായ കാര്യങ്ങൾ നൽകുക. ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലത്ത്, കഷ്ടപ്പാടിനെയും കാരുണ്യത്തെയും അതിനെ നേരിടാൻ എഴുന്നേറ്റ ആളുകളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു സിനിമ കണ്ടുകൊണ്ടിരുന്ന ആളായിരുന്നു അദ്ദേഹം. നമ്മൾ നടത്തുന്ന സംഭാഷണങ്ങൾ, നമ്മൾ വായിക്കുന്നത്, നമ്മൾ അതിൽ അനുവദിക്കുന്നത് - ഇവയാണ് അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ. ഉൾക്കാഴ്ച എവിടെ നിന്നും വരുന്നതല്ല. ഇതിനകം കുമിഞ്ഞുകൂടിയ ഒന്നിനെ അത് സ്ഫടികമാക്കുന്നു. ശരിയായ ഇൻപുട്ടുകൾ ഇല്ലാതെ, സ്ഫടികമാക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.

ദഹിപ്പിക്കാനുള്ള ഇടം സൃഷ്ടിക്കുക. ഉൾക്കാഴ്ച തിയേറ്ററിൽ സംഭവിച്ചതല്ല. അത് സംഭവിച്ചത് വിടവിലാണ് -- പുറത്തേക്ക് നടക്കുമ്പോൾ, മനസ്സ് അതിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് മോചിതമാകുമ്പോൾ, അടുത്ത കാര്യത്തിൽ ഇതുവരെ പിടിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. അവിടെയാണ് ആൽക്കെമി ഉണ്ടായത്. ആധുനിക ജീവിതം ഇല്ലാതാക്കുന്നതും അതുതന്നെയാണ്. നമ്മൾ എപ്പോഴും ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയാണ്. ഒന്നും നിലത്തു വീഴാനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ നമ്മൾ ഒരിക്കലും സൃഷ്ടിക്കുന്നില്ല.

അടയ്ക്കൽ

ഒരു സാധാരണ വ്യക്തിയുടെ ദിവസത്തിൽ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ നിരവധി നിമിഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമെന്ന് റിച്ചി പറയുന്നു, പക്ഷേ അവർ അത് ഓർക്കുന്നില്ല. അവർ വഴിതെറ്റി പോകുന്നു. അവരുടെ അവബോധം എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റിന് നടുവിലുള്ള മെഴുകുതിരി ജ്വാല പോലെയാണ് അത്.

ധ്യാന പരിശീലനം നമുക്ക് നൽകുന്ന കാര്യങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം ശ്രദ്ധിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് - ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ വെളിച്ചം വരുമ്പോൾ, നമുക്ക് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ കാണാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ ജ്വാല സ്ഥിരമായിരിക്കുക. ഒരുപക്ഷേ, കാലക്രമേണ, അത് മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുക.