Laboratorul Dharma · Episodul 22
O conversație între Dr. Cortland Dahl și Dr. Richard Davidson despre ce este de fapt intuiția, ce face creierul atunci când aceasta se produce și cum putem cultiva condițiile necesare pentru ca aceasta să apară - și să dureze.
Laboratorul Dharma · Dr. Cortland Dahl și Dr. Richard Davidson · 40 min
Puteți accesa transcrierea completă și aici →
Rezumat editat
Ce este cu adevărat intuiția, de ce contează mai mult decât credem și ce înseamnă că se estompează
O revelație care schimbă viața nu este un eveniment intelectual. Este emoționantă, bruscă, sigură și energizantă - un izvor profund de vitalitate care se dezlănțuie. Și lasă o urmă în memorie, spre deosebire de aproape orice altceva din experiența obișnuită.
În sine, perspicacitatea este trecătoare. Ceea ce persistă este doar amintirea ei - și o amintire singură nu schimbă modul în care trăiești. Meditația, la nivelul său cel mai profund, este practica de a transforma o perspicacitate amintită într-una vie.
Este anul 1993. Cort iese dintr-un cinematograf din Minneapolis. Tocmai vizionase Lista lui Schindler . Pășește în aerul cald și umed de vară. Și se întâmplă ceva.
Nu încet. Nu prin acumulare. Într-o clipă, ceva ce nu era acolo înainte este brusc, complet, irevocabil acolo. Un sentiment de certitudine - aproape fizică - că viața lui va fi despre compasiune și slujire. Nu o rezoluție. Nu un plan. Ceva mai profund: o recunoaștere, sosită întreagă, ca și cum ar fi așteptat dintotdeauna chiar în afara câmpului său vizual și acum ar fi pășit în lumină.
Încă simte aerul. Decenii mai târziu, încă simte aerul.
Asta încearcă Richie și Cort să înțeleagă în această conversație -- ce este de fapt acest tip de moment, ce face creierul când se întâmplă și de ce, dintre toate lucrurile pe care le-am putea cultiva în numele bunăstării, acest tip particular de experiență poate fi cel mai transformator și cel mai neglijat.
Nu toate perspectivele sunt egale
Există un cuvânt pentru ce s-a întâmplat cu Cort în afara teatrului. Și există, de asemenea, un cuvânt pentru momentul în care înțelegi în sfârșit cum funcționează o problemă de matematică. Ambele se numesc „perspectivă”. Dar nu sunt același lucru.
Rezolvarea unui puzzle aduce un declanșator - satisfăcător, curat, conținut. Ceva era ascuns, acum nu mai este. Treci mai departe.
Însă celălalt tip – cel pe care l-a experimentat Cort, cel descris de Richie din practica sa de meditație și din revelația sa despre neuroplasticitate în fața unui departament de sociologie sceptic – face ceva complet diferit. Nu doar răspunde la o întrebare. O reorganizează pe persoana care o pune.
„Nu e ca și cum ai spune: «Oh, tocmai am rezolvat o problemă de matematică». Dar când este aplicat în viața ta, e ca și cum: viața mea e diferită. Văd lumea diferit. Mă văd pe mine diferit. Schimbă totul într-un fel.” — Cort
Acest al doilea tip de perspectivă – cea cu aromă de înțelepciune, cea care se află în centrul fiecărei tradiții contemplative – este, de fapt, subiectul acestei conversații. Iar proprietățile sale sunt suficient de specifice pentru a fi recunoscute și suficient de ciudate pentru a merita atenție.
Cum se simte de fapt
Atât Richie, cât și Cort au trăit acest lucru de suficiente ori pentru a-l cartografia. Experiența are o semnătură recurentă:
E brusc. Nu există o muchie de atac. Nu te apropii de ea. Și apoi -- bum -- e acolo. Richie o compară cu o inversare a iluziei perceptive: nu te îndrepți încet spre noua imagine, pur și simplu o vezi, dintr-o dată. Schimbarea nu are o perioadă intermediară.
Este emoțional. Nu întâmplător - în mod central. Cort descrie o euforie emoțională: o senzație de inspirație, de înălțare, un val de entuziasm care îl străbate. Richie descrie euforia, un fel de beatitudine. Acesta nu este un efect secundar al acestei descoperiri. Lucrarea pe care o discută arată clar că regiunile emoționale ale creierului se activează chiar în momentul recunoașterii. Emoția este descoperirea, sau cel puțin este inseparabilă de aceasta.
Poartă un sentiment de profundă certitudine. Nu o convingere intelectuală, ci ceva mai apropiat de recunoaștere - ca și cum ai percepe brusc un adevăr care a fost mereu acolo. Cort descrie asta ca fiind sentimentul că „a descoperit o formulă ascunsă despre viață sau condiția umană”. Nu a ajuns la o concluzie. A descoperit ceva ce era deja real.
Este energizant. Ambii vorbitori ating același limbaj: vitalitate. Energie care merge înainte. Un izvor. Richie îl numește „un sentiment de vitalitate dezlănțuit”. Aceasta nu este satisfacția ușoară a unei sarcini îndeplinite. Este combustibil - genul care te face să vrei să-ți construiești întreaga viață diferit.
Lasă o urmă cum nu se poate compara cu nimic altceva. Cort a ieșit din acel teatru în 1993. Încă simte aerul umed de vară pe piele. Există foarte puține amintiri într-o viață cu un asemenea nivel de rezoluție. Descoperirea a fost codificată nu doar ca informație, ci ca un moment pe deplin întruchipat - iar neuroștiința explică exact de ce.
Surprinderea momentului într-un scaner
Studierea informațiilor pronunțate într-un laborator este notoriu de dificilă - apare fără avertisment și nu poate fi programată. Cercetătorii au rezolvat acest lucru cu un instrument ingenios: Figurile Mooney . Acestea sunt fotografii reduse la alb-negru pur - fără gri, fără gradații, doar pete cu contrast ridicat, aproape imposibil de analizat. Arată-i cuiva o figură Mooney a unui câine și nu va vedea nimic. Doar forme. Doar zgomot.
Și apoi -- se aude un clic. Câine. Inconfundabil. Unde nu era nimic, acum există ceva. Și nu poți niciodată să-l uiți.
Eleganța acestui design constă în faptul că stimulul vizual este identic, indiferent dacă apare sau nu intuiția. Aceeași imagine. Aceeași lumină care atinge aceleași retine. Ceea ce se schimbă este în întregime intern - și asta înseamnă că activitatea creierului în timpul unui moment de recunoaștere poate fi comparată direct cu activitatea sa în timpul unui moment de nerecunoaștere, cu toate celelalte lucruri menținute constante. Psihologia intuiției poate fi izolată de zgomot.
Jurnalul în care a fost publicat acest studiu respinge aproximativ 90% din propuneri. Cercetătorii au fost din Hamburg și Duke. Atât Richie, cât și Cort descriu designul ca fiind genial - nu datorită tehnologiei, ci datorită clarității conceptuale.
La cinci zile după scanare, participanții au fost testați cu privire la cifrele pe care și le aminteau. Constatarea: cifrele care declanșau un moment de înțelegere profundă aveau mult mai multe șanse să fie reținute. Aha nu se simte doar diferit de percepția obișnuită. Este codificată diferit. Creierul decide - în acea clipă - că merită păstrată.
De ce se aprinde amigdala
Studiul a descoperit activitate nu doar în zonele de procesare vizuală – ceea ce era de așteptat – ci și în amigdală și hipocamp. Majoritatea oamenilor deosebesc amigdala de frică. Dar Richie o reformulează cu o distincție crucială.
Neurologii vorbesc despre două calități separate ale unei experiențe: valența sa (dacă ceva este pozitiv sau negativ - vești bune vs. vești rele) și importanța sa (cât de mult contează pentru tine, indiferent dacă este bună sau rea). Se pare că amigdala urmărește în primul rând importanța. Nu-i pasă dacă ceva este o amenințare sau o revelație. Îi pasă dacă este important. De aceea se activează în timpul fricii - dar și în timpul unui moment de recunoaștere bruscă și exaltantă.
Ceea ce face ca anatomia să fie frapantă este faptul că amigdala și hipocampul - nucleul care ridică steagul și păstrează memoria - se află literalmente unul lângă celălalt în creier. Richie descrie acest lucru ca fiind „în mare parte intenționat”. Nu ne amintim lucruri banale. Ne amintim ce a contat. Creierul care decide că ceva este semnificativ este conectat fizic la creierul care decide ce este stocat.
De aceea Cort încă simte aerul de afară, afară, din cinematograful din Minneapolis. Nu pentru că a încercat să și-l amintească. Pentru că amigdala spunea: asta contează.
Lucrul pe care l-am uitat
Gândește-te unde aveau loc aceste conversații. Socrate nu ținea prelegeri la universitate - oprea străini în piață și se certa cu ei pe stradă. Platon. Aristotel. Pentru grecii antici, înțelepciunea nu era o materie academică găzduită într-un departament. Era urgentă, vie și treaba tuturor. Întrebarea despre cum să trăiești era pusă în public, printre oamenii obișnuiți, ca o practică. Perspicacitatea nu era un interes secundar al filosofiei. Era scopul.
Nici în psihologia budistă, introspecția nu este un ingredient printre multe altele. Este destinația. Compasiunea, atenția conștientă, concentrarea - acestea sunt drumul. Înțelepciunea și introspecția sunt direcția în care merge drumul. Orice altă practică există pentru a crea condițiile în care introspecția poate apărea, poate prinde rădăcini și, în cele din urmă, poate deveni terenul pe care stai, mai degrabă decât un vârf pe care l-ai întrezărit odată.
Și totuși: niciun model actual de bunăstare psihologică nu include perspective – cu excepția cadrului Healthy Minds dezvoltat de Richie și Cort. Fiecare model predominant de prosperitate, sănătate mintală, psihologie pozitivă – niciunul nu îl numește. Cort îl numește un „punct orb masiv”. Având în vedere ceea ce tocmai au descris, pare o subestimare.
Problema centrală: perspectivele se estompează
Iată ce nu-ți spune nimeni: însăși înțelegerea este trecătoare. Ceea ce dăinuie este doar amintirea ei.
Cort a ieșit din sala de cinema absolut sigur. Viața lui era diferită. Sentimentul era la fel de real ca orice simțise vreodată. Cinci minute mai târziu: într-o mașină, vorbind. O zi mai târziu: pe o canapea, jucând jocuri video. Convingerea nu dispăruse - dar se retrăsese în poveste. Nu mai era un lucru viu. Devenise o amintire a ceva ce s-a întâmplat odată - și o amintire singură nu schimbă modul în care reacționezi de fapt în următoarea conversație, în următorul moment de dificultate, în următoarea dimineață obișnuită de marți.
Acesta este și motivul pentru care substanțele psihedelice, în ciuda puterii lor de a declanșa introspecție, eșuează adesea să transforme. Pot sparge ușa cu siguranță. Dar fără un recipient care să conțină ceea ce intră, acesta se evaporă. Ceea ce îți rămâne este povestea unei experiențe foarte semnificative - nu experiența în sine, reînnoită și vie prin modul în care te prezinți în fiecare zi.
Practicile Shamatha și de conștientizare sunt o înveliș de sticlă în jurul flăcării lumânării. Nu sunt suficiente de la sine. Dar fără ele, chiar și cea mai strălucitoare intuiție se stinge în câteva minute - și rămâne doar cu amintirea luminii.
Cort susține că meditația face două lucruri simultan:
În primul rând: creează condițiile pentru ca intuiția să apară mai frecvent. Construirea de posibilități, cum spune Richie - făcând conștient și intenționat aceste momente mai probabile.
În al doilea rând: dezvoltă capacitatea de a reține perspectiva odată ce aceasta apare. De a o observa. De a te întoarce la ea. De a te refamiliariza cu ea până când nu mai este o amintire și începe să fie punctul tău de referință.
Cuvântul tibetan pentru meditație înseamnă pur și simplu a te familiariza cu. Nu a fabrica experiențe culminante. A revedea o recunoaștere suficient de des încât aceasta să devină fundamentul, nu vârful. În termeni neuronali: a trece de la o schimbare de stare la o schimbare de trăsătură - de la ceva episodic la ceva durabil.
Odată ce ai văzut câinele
Richie oferă o imagine finală frumoasă. Odată ce ai văzut câinele în Figura lui Mooney -- odată ce petele s-au transformat în ceva recognoscibil -- îl vei putea vedea întotdeauna. Nu trebuie să-l mai înțelegi. Figura nu s-a schimbat. Dar ți-ai construit o nouă familiaritate, iar acea familiaritate este permanentă.
Meditația construiește același tip de familiaritate cu natura mai profundă a propriei minți. Prima dată când o calitate a conștientizării se deschide în tine - spațioasă, trează, liniștită și sigură - s-ar putea să se simtă ca o grație irepetabilă. Dar cu practică, îți găsești drumul înapoi către ea mai ușor. Și mai ușor. Până când nu mai este deloc o sosire, ci pur și simplu o amintire. O întoarcere acasă la ceva ce a fost mereu acolo.
Uimirea ca o frecvență antrenabilă
Asta se leagă de ceva ce Richie menționează despre uimire - acea calitate de a fi oprit în loc de ceva vast sau frumos. Psihologia convențională tratează uimirea ca fiind circumstanțială. O simți la Marele Canion, la ocean noaptea, într-o catedrală. Experiența pare să necesite un declanșator proporțional cu amploarea sa. Cei mai mulți dintre noi așteptăm ca lumea să ofere condițiile potrivite.
Însă Richie și Cort cunosc oameni – Mingyur Rinpoche este unul dintre ei – care par să trăiască într-o stare de uimire continuă. Nu la Marele Canion. Nu în circumstanțe extraordinare. Pe scaunul pasagerului unei mașini. Într-o cameră obișnuită. Uimirea nu depinde de nicio configurație anume a lumii exterioare – pentru că capacitatea pentru ea a fost antrenată spre interior.
Cort consideră acest lucru ca o învățare a acordării diferitelor frecvențe. Cei mai mulți dintre noi experimentăm admirație, apreciere sau altruism doar atunci când circumstanțele le declanșează. Un meditator antrenat a învățat să selecteze frecvența - să se acordeze voluntar la dimensiuni ale experienței care sunt întotdeauna disponibile, pur și simplu ignorate în mod obișnuit. Ceea ce pare a fi darul natural extraordinar al câtorva oameni remarcabili ar putea fi, de fapt, capătul îndepărtat al unui spectru pe care oricare dintre noi îl poate parcurge.
Ce poți face de fapt: Hrănește-te și digeră
Cort încheie cu ceva simplu. Momentul său din Lista lui Schindler nu a fost un accident - deși a părut a fi unul. Privind în urmă, două lucruri l-au făcut posibil.
Hrănește-ți mintea cu lucrurile potrivite. Se afla într-un anumit moment al vieții sale, urmărind un film despre suferință și compasiune și despre oamenii care s-au ridicat pentru a o întâmpina. Conversațiile pe care le avem, ceea ce citim, ceea ce lăsăm să intre - acestea sunt materiile prime. Perspectiva nu vine de nicăieri. Ea cristalizează ceva ce se acumula deja. Fără contribuțiile potrivite, nu există nimic de cristalizat.
Creează spațiu pentru a digera. Intuiția nu s-a produs în teatru. S-a întâmplat în gol -- ieșind afară, mintea eliberată de concentrarea sa, încă necaptată de următorul lucru. Acolo a avut loc alchimia. Este, de asemenea, exact ceea ce elimină viața modernă. Ne hrănim mereu. Aproape niciodată nu creăm condițiile pentru ca ceva să aterizeze.
În meditație, practicăm acest dans în mod deliberat -- o hrănim cu niște lucruri, apoi o deschidem. Construim incinta de sticlă în jurul flăcării, astfel încât, atunci când va veni momentul, să nu dispară imediat înapoi în zgomot.
Închidere
Probabil că există multe momente de revelație care au loc în ziua unei persoane obișnuite, spune Richie, iar aceasta nu și le amintește. Se pierde. Conștientizarea ei este peste tot. E ca flacăra unei lumânări în mijlocul unui uragan.
O parte din ceea ce ne oferă practica meditativă este o modalitate de a observa - de a avea flacăra suficient de constantă încât, atunci când vine lumina introspecției, să o putem vedea. Și poate, în timp, să o ducem mai departe.