திருத்தப்பட்ட சுருக்கம்

ஏதாவது ஒன்று கிளிக் ஆகும் போது

உண்மையான அகநோக்கு என்றால் என்ன, நாம் நினைப்பதை விட அது ஏன் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, மற்றும் அது மங்கிப்போவதன் அர்த்தம் என்ன

இது 1993-ஆம் ஆண்டு. கார்ட், மினியாபோலிஸில் உள்ள ஒரு திரையரங்கிலிருந்து வெளியே வருகிறான். அவன் சற்றுமுன்தான் 'ஷிண்ட்லர்ஸ் லிஸ்ட்' திரைப்படத்தைப் பார்த்து முடித்திருந்தான். அவன் இதமான, ஈரப்பதமான கோடைக்காலக் காற்றில் அடியெடுத்து வைக்கிறான். அப்போது, ​​ஏதோ ஒன்று நிகழ்கிறது.

மெதுவாக அல்ல. படிப்படியாகச் சேர்வதன் மூலம் அல்ல. ஒரு கணத்தில், முன்பு இல்லாத ஒன்று திடீரென, முழுமையாக, மாற்றமுடியாதபடி அங்கே வந்துவிடுகிறது. தன் வாழ்க்கை கருணையையும் சேவையையும் பற்றியதாக இருக்கப்போகிறது என்ற ஒருவித உறுதி உணர்வு — கிட்டத்தட்ட உடலால் உணரக்கூடியது. அது ஒரு தீர்மானம் அல்ல. ஒரு திட்டம் அல்ல. அதைவிட ஆழமான ஒன்று: ஒரு அங்கீகாரம்; அது எப்போதுமே அவனது பார்வைக்கு வெளியே காத்திருந்து, இப்போதுதான் வெளிச்சத்திற்கு வந்ததைப் போல, முழுமையாக வந்து சேர்கிறது.

அவரால் இன்னமும் காற்றை உணர முடிகிறது. பல பத்தாண்டுகள் கழிந்த பின்னரும், அவரால் இன்னமும் காற்றை உணர முடிகிறது.

இந்த வகையான தருணம் உண்மையில் என்ன, அது நிகழும்போது மூளை என்ன செய்கிறது, மேலும் நல்வாழ்வின் பெயரில் நாம் வளர்த்துக்கொள்ளக்கூடிய எல்லா விஷயங்களிலும், இந்தக் குறிப்பிட்ட வகையான அனுபவம் ஏன் மிகவும் உருமாற்றக்கூடியதாகவும் அதே சமயம் மிகவும் புறக்கணிக்கப்பட்டதாகவும் இருக்கக்கூடும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத்தான் ரிச்சியும் கார்ட்டும் இந்த உரையாடலில் முயற்சி செய்கிறார்கள்.

எல்லா நுண்ணறிவுகளும் சமமானவை அல்ல

அந்தத் திரையரங்கிற்கு வெளியே கோர்ட்டுக்கு நடந்ததற்கு ஒரு வார்த்தை உண்டு. அதுபோலவே, ஒரு கணிதக் கணக்கு எப்படிச் செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் இறுதியாகப் புரிந்துகொள்ளும் தருணத்திற்கும் ஒரு வார்த்தை உண்டு. இரண்டுமே 'உள்நோக்கு' என்று அழைக்கப்படுகின்றன. ஆனால், அவை இரண்டும் ஒன்றல்ல.

ஒரு புதிரைத் தீர்ப்பது ஒரு 'கிளிக்' ஒலியைத் தருகிறது — அது திருப்திகரமானது, தெளிவானது, முழுமையானது. ஏதோ ஒன்று மறைக்கப்பட்டிருந்தது, இப்போது அது வெளிப்பட்டுவிட்டது. நீங்கள் அடுத்த கட்டத்திற்குச் செல்கிறீர்கள்.

ஆனால் மற்றொரு வகை — அதாவது, கார்ட் அனுபவித்ததும், ரிச்சி தனது தியானப் பயிற்சியிலிருந்தும், சந்தேக மனப்பான்மை கொண்ட சமூகவியல் துறைக்கு முன்பாக நரம்பியல் நெகிழ்வுத்தன்மை குறித்து தனக்கு ஏற்பட்ட ஞானோதயத்திலிருந்தும் விவரித்ததும் — முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றைச் செய்கிறது. அது ஒரு கேள்விக்கு பதிலளிப்பது மட்டுமல்ல. அது, அந்தக் கேள்வியைக் கேட்கும் நபரையே மறுசீரமைக்கிறது.

இந்த இரண்டாவது வகையான அகநோக்கு -- அதாவது, ஞானச் சுவையுடையதும், ஒவ்வொரு தியான மரபின் மையத்திலும் குடிகொண்டிருப்பதுமான அந்த வகை அகநோக்கு -- தான் இந்த உரையாடலின் உண்மையான சாராம்சம். மேலும், அதன் பண்புகள் அடையாளம் காணும் அளவுக்குத் தனித்துவமானவையாகவும், கவனம் செலுத்தத் தகுந்த அளவுக்கு விசித்திரமானவையாகவும் இருக்கின்றன.

உண்மையில் எப்படி உணர்கிறது

ரிச்சியும் கார்ட்டும் இதை வரைபடமாக்கும் அளவுக்குப் பலமுறை அனுபவித்திருக்கிறார்கள். இந்த அனுபவத்திற்கு மீண்டும் மீண்டும் வரும் ஒரு தனித்தன்மை உண்டு:

அது திடீரென நிகழ்கிறது. அதற்கு முன்னோடி முனை எதுவும் இல்லை. நீங்கள் அதை நெருங்குவதில்லை. பிறகு -- தடாரென -- அது அங்கே இருக்கிறது. ரிச்சி இதை, ஒரு புலனுணர்வு மாயை புரள்வதுடன் ஒப்பிடுகிறார்: நீங்கள் அந்தப் புதிய பிம்பத்தை நோக்கி மெதுவாக நகர்வதில்லை, மாறாக, ஒரேயடியாக அதைப் பார்க்கிறீர்கள். அந்த மாற்றத்திற்கு இடையில் எந்த நிலையும் இல்லை.

அது உணர்ச்சிப்பூர்வமானது. தற்செயலாக அல்ல -- மையமாகவே. கார்ட் ஒரு உணர்ச்சிப் பெருக்கை விவரிக்கிறார்: உத்வேகம் பெறுவது, உற்சாகமடைவது, தன் உடல் முழுவதும் ஒரு பேரலை பாய்வது போன்ற உணர்வு. ரிச்சி பரவசத்தை, ஒரு வகையான பேரின்பத்தை விவரிக்கிறார். இது அகவயத்தின் ஒரு பக்க விளைவு அல்ல. அவர்கள் விவாதிக்கும் ஆய்வுக் கட்டுரை, அறிதல் நிகழும் அதே கணத்தில் மூளையின் உணர்ச்சிப் பகுதிகள் செயல்படத் தொடங்குகின்றன என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது. அந்த உணர்ச்சியே அகவயமாகும், அல்லது குறைந்தபட்சம் அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது.

அது ஆழ்ந்த உறுதியின் உணர்வைத் தருகிறது. அது அறிவுசார்ந்த நம்பிக்கை அல்ல, மாறாக ஒருவித அங்கீகாரத்திற்கு நெருக்கமானது -- எப்போதுமே இருந்த ஒரு உண்மையை திடீரென உணர்வது போன்றது. கார்ட் அதை, "வாழ்க்கை அல்லது மனித நிலை குறித்த ஏதோ ஒரு மறைக்கப்பட்ட சூத்திரத்தைக் கண்டுபிடித்துவிட்டதாக" உணர்வதாக விவரிக்கிறார். ஒரு முடிவுக்கு வரவில்லை. ஏற்கெனவே உண்மையாக இருந்த ஒன்றைக் கண்டுபிடித்திருக்கிறார்.

இது புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது. இரு பேச்சாளர்களும் ஒரே மொழியையே பயன்படுத்துகிறார்கள்: உயிர்ச்சக்தி. முன்னோக்கிய ஆற்றல். ஒரு ஊற்று. ரிச்சி இதை, "கட்டுப்பாடின்றி வெளிப்படும் ஒருவித உயிர்ச்சக்தி உணர்வு" என்று அழைக்கிறார். இது, ஒரு வேலையை முடித்ததனால் கிடைக்கும் லேசான திருப்தி அல்ல. இது ஒரு எரிபொருள் -- உங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் வித்தியாசமாகக் கட்டமைக்கத் தூண்டும் வகையானது.

அது வேறு எதற்கும் இல்லாத ஒரு தடயத்தை விட்டுச்செல்கிறது. கார்ட் 1993-ல் அந்தத் திரையரங்கிலிருந்து வெளியேறினார். அந்த ஈரப்பதமான கோடைக்காலக் காற்றை அவரால் இன்றும் தன் தோலில் உணர முடிகிறது. ஒரு வாழ்நாளில், அத்தகைய தெளிவு கொண்ட நினைவுகள் மிகச் சிலவே உள்ளன. அந்தப் புரிதல் வெறும் தகவலாக மட்டுமல்லாமல், முழுமையாக உடலால் உணரப்பட்ட ஒரு கணமாகவே பதிந்திருந்தது -- அதற்கான சரியான காரணத்தை நரம்பியல் விளக்குகிறது.

ஸ்கேனரில் தருணத்தைப் பதிவு செய்தல்

ஆய்வகத்தில் அகப்பார்வையை ஆய்வு செய்வது மிகவும் கடினம் -- அது முன்னறிவிப்பின்றி திடீரெனத் தோன்றும், அதனைத் திட்டமிடவும் முடியாது. ஆராய்ச்சியாளர்கள் இதை மூனி உருவங்கள் என்ற ஒரு புதுமையான கருவி மூலம் தீர்த்தனர். இவை, முற்றிலும் கருப்பு வெள்ளையாக மாற்றப்பட்ட புகைப்படங்கள் -- சாம்பல் நிறமோ, வண்ண வேறுபாடோ இல்லாமல், பகுப்பாய்வு செய்யவே முடியாத உயர்-மாறுபாடு கொண்ட புள்ளிகள் மட்டுமே. ஒரு நாயின் மூனி உருவத்தை யாரிடமாவது காட்டினால், அவர்கள் எதையும் பார்க்க மாட்டார்கள். வெறும் வடிவங்கள். வெறும் இரைச்சல்.

பிறகு -- புரிகிறதென்றால். சந்தேகத்திற்கிடமின்றி. முன்பெல்லாம் ஒன்றுமில்லாத இடத்தில், இப்போது ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. அதை ஒருபோதும் மறக்கவே முடியாது.

இந்த வடிவமைப்பின் நேர்த்தி என்னவென்றால், அகநோக்கு ஏற்பட்டாலும் சரி, ஏற்படவில்லை என்றாலும் சரி, காட்சித் தூண்டல் ஒரே மாதிரியாகவே இருக்கும். அதே பிம்பம். அதே விழித்திரைகளில் படும் அதே ஒளி. மாறுவது முற்றிலும் அகமானது -- அதாவது, மற்ற அனைத்தும் மாறாமல் இருக்கும்போது, ​​ஓர் அகநோக்குத் தருணத்தின்போது மூளையின் செயல்பாட்டை, அது அகநோக்கு அடையாத தருணத்தின்போது அதன் செயல்பாட்டுடன் நேரடியாக ஒப்பிட முடியும். அகநோக்கின் உளவியலை தேவையற்ற இரைச்சலிலிருந்து உங்களால் பிரித்தெடுக்க முடியும்.

ஸ்கேன் செய்த ஐந்து நாட்களுக்குப் பிறகு, பங்கேற்பாளர்கள் தாங்கள் நினைவில் வைத்திருந்த உருவங்கள் எவை என்பது குறித்து சோதிக்கப்பட்டனர். அதன் முடிவு: ஒரு கணநேரப் பேரறிவைத் தூண்டிய உருவங்கள், நினைவில் தக்கவைக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் மிக அதிகமாக இருந்தன. அந்த 'ஆஹா' தருணம் , சாதாரணப் புலனுணர்விலிருந்து வித்தியாசமாக உணர்வது மட்டுமல்ல. அது வேறுவிதமாகக் குறியிடப்படுகிறது. அந்த ஒரு கணத்தில், இதை நினைவில் கொள்வது மதிப்புமிக்கது என்று மூளை தீர்மானிக்கிறது.

அமிக்டாலா ஏன் ஒளிர்கிறது

இந்த ஆய்வில், எதிர்பார்த்தபடியே பார்வை செயலாக்கப் பகுதிகளில் மட்டுமல்லாமல், அமிக்டாலா மற்றும் ஹிப்போகேம்பஸ் ஆகியவற்றிலும் செயல்பாடு இருப்பது கண்டறியப்பட்டது. பெரும்பாலான மக்கள் அமிக்டாலாவை அச்சத்தின் காரணமாகவே அறிவார்கள். ஆனால் ரிச்சி, ஒரு முக்கியமான வேறுபாட்டின் மூலம் அதனை மறுவரையறை செய்கிறார்.

நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் ஒரு அனுபவத்தின் இரண்டு தனித்தனி குணங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள்: அதன் மதிப்பு (ஒரு விஷயம் நேர்மறையானதா அல்லது எதிர்மறையானதா என்பது - நல்ல செய்தியா அல்லது கெட்ட செய்தியா என்பது) மற்றும் அதன் முக்கியத்துவம் (அது நல்லதோ கெட்டதோ, உங்களுக்கு அது எவ்வளவு முக்கியம் என்பது). அமிக்டாலா முதன்மையாக இந்த முக்கியத்துவத்தைக் கண்காணிக்கிறது என்பது தெரியவந்துள்ளது. ஒரு விஷயம் அச்சுறுத்தலா அல்லது ஒரு வெளிப்பாடா என்பதைப் பற்றி அது கவலைப்படுவதில்லை. அது முக்கியமானதா என்பதில் மட்டுமே அக்கறை கொள்கிறது. அதனால்தான் அது பயத்தின் போது தூண்டப்படுகிறது - அதேபோல் திடீரென ஏற்படும் ஒரு பரவசமூட்டும் அங்கீகாரத்தின் போதும் தூண்டப்படுகிறது.

இந்த உடற்கூறியலை வியக்க வைப்பது என்னவென்றால், முக்கியத் தகவல்களைத் தரும் அமிக்டாலாவும், நினைவுகளைப் பாதுகாக்கும் ஹிப்போகேம்பஸும் மூளையில் ஒன்றுக்கொன்று அருகருகே அமைந்திருப்பதுதான். ரிச்சி இதை "முற்றிலும் திட்டமிட்டே செய்யப்பட்டது" என்று விவரிக்கிறார். நாம் அற்பமான விஷயங்களை நினைவில் கொள்வதில்லை. முக்கியமானவற்றையே நினைவில் கொள்கிறோம். ஒரு விஷயம் முக்கியமானது என்று தீர்மானிக்கும் மூளையானது, எதைச் சேமிப்பது என்று தீர்மானிக்கும் மூளையுடன் உடல்ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இதனால்தான் கோர்ட்டால் அந்த மினியாபோலிஸ் திரையரங்கிற்கு வெளியே இருந்த காற்றை இன்னமும் உணர முடிகிறது. அவன் அதை நினைவுகூர முயன்றதால் அல்ல. ஏனென்றால் அமிக்டாலா சொன்னது: இது முக்கியமானது.

நாம் மறந்த விஷயம்

இந்த உரையாடல்கள் முன்பு எங்கே நடந்தன என்று சிந்தித்துப் பாருங்கள். சாக்ரடீஸ் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரை ஆற்றவில்லை -- அவர் சந்தையில் முன்பின் தெரியாதவர்களை நிறுத்தி, தெருவில் அவர்களுடன் விவாதித்தார். பிளேட்டோ. அரிஸ்டாட்டில். பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு, ஞானம் என்பது ஒரு துறையில் அடங்கியிருந்த ஒரு கல்விப் பாடமாக இருக்கவில்லை. அது அவசரமானதாகவும், உயிருள்ளதாகவும், அனைவரின் அக்கறைக்குரியதாகவும் இருந்தது. எப்படி வாழ்வது என்ற கேள்வி, ஒரு நடைமுறையாக, சாதாரண மக்களிடையே, பொதுவெளியில் கேட்கப்பட்டது. அகநோக்கு என்பது தத்துவத்தின் ஒரு துணை ஆர்வமாக இருக்கவில்லை. அதுவே அதன் மையப் புள்ளியாக இருந்தது.

பௌத்த உளவியலிலும், அகநோக்கு என்பது பல கூறுகளில் ஒன்று அல்ல. அதுவே சேருமிடம். கருணை, விழிப்புணர்வு, ஒருமுகப்படுத்தல் - இவைதான் பாதை. ஞானமும் அகநோக்கும் தான் அந்தப் பாதை செல்லும் இடம். மற்ற எல்லாப் பயிற்சிகளும், அகநோக்கு தோன்றி, வேரூன்றி, இறுதியில் நீங்கள் ஒருமுறை கண்ட சிகரமாக இல்லாமல், நீங்கள் நிற்கும் நிலமாக மாறுவதற்கான சூழல்களை உருவாக்குவதற்காகவே உள்ளன.

இருப்பினும்: ரிச்சியும் கோர்ட்டும் உருவாக்கியுள்ள 'ஆரோக்கியமான மனங்கள்' கட்டமைப்பைத் தவிர , உளவியல் நல்வாழ்வுக்கான தற்போதைய எந்தவொரு பிரதான மாதிரியும் அகவயத்தை உள்ளடக்கவில்லை . செழிப்பு, மனநலம், நேர்மறை உளவியல் ஆகியவற்றின் மேலோங்கிய ஒவ்வொரு மாதிரியும் அதைக் குறிப்பிடுவதில்லை. கோர்ட் அதை ஒரு "மிகப்பெரிய குருட்டுப் புள்ளி" என்று அழைக்கிறார். அவர்கள் இப்போது விவரித்ததைக் கருத்தில் கொண்டால், அது ஒரு குறைத்து மதிப்பிடும் கூற்றாகவே தோன்றுகிறது.

மையப் பிரச்சினை: நுண்ணறிவுகள் மங்கிவிடுகின்றன

யாரும் உங்களுக்குச் சொல்லாத ஒரு விஷயம் இதுதான்: அந்தப் புரிதலே நிலையற்றது. நிலைத்திருப்பது அதன் நினைவு மட்டுமே.

கார்ட் அந்தத் திரையரங்கிலிருந்து முற்றிலும் உறுதியுடன் வெளியேறினான். அவனது வாழ்க்கை மாறியிருந்தது. அவன் இதுவரை உணர்ந்த எதையும் விட அந்த உணர்வு மிகவும் உண்மையானதாக இருந்தது. ஐந்து நிமிடங்கள் கழித்து: ஒரு காரில், பேசிக்கொண்டிருந்தார்கள். ஒரு நாள் கழித்து: ஒரு சோபாவில், வீடியோ கேம்ஸ் விளையாடிக்கொண்டிருந்தார்கள். அந்த உறுதியான நம்பிக்கை மறைந்துவிடவில்லை -- ஆனால் அது ஒரு கதையாகச் சுருங்கிவிட்டது. அது இனி ஒரு உயிருள்ள விஷயமாக இல்லை. அது ஒரு காலத்தில் நடந்த ஒன்றின் நினைவாகிவிட்டது -- மேலும் ஒரு நினைவு மட்டுமே, அடுத்த உரையாடலில், அடுத்த கடினமான தருணத்தில், அடுத்த சாதாரண செவ்வாய்க்கிழமை காலையில் நீங்கள் உண்மையில் எப்படி நடந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதை மாற்றிவிடாது.

உள்நோக்கைத் தூண்டும் ஆற்றல் அபரிமிதமாக இருந்தபோதிலும், மனமயக்க மருந்துகள் பெரும்பாலும் உருமாற்றம் செய்வதில் தோல்வியடைவதற்கும் இதுவும் ஒரு காரணம். அவற்றால் கதவைச் சற்றே திறந்துவிட முடியும். ஆனால், அதன் வழியே உள்ளே வருவதைத் தாங்கிக்கொள்ள ஒரு கொள்கலன் இல்லாதபோது, ​​அது ஆவியாகிவிடுகிறது. இறுதியில் உங்களிடம் எஞ்சியிருப்பது, ஒரு மிக முக்கியமான அனுபவத்தின் கதை மட்டுமே; ஒவ்வொரு நாளும் நீங்கள் வெளிப்படும் விதத்தில் புதுப்பிக்கப்பட்டு, உயிர்ப்புடன் திகழும் அந்த அனுபவமே அல்ல.

தியானம் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு காரியங்களைச் செய்கிறது என்று கோர்ட் வாதிடுகிறார்:

தியானம் என்பதற்கான திபெத்திய வார்த்தையின் எளிய பொருள் , ஒரு விஷயத்துடன் பழகிக்கொள்வது என்பதே. உச்சகட்ட அனுபவங்களை உருவாக்குவதல்ல. ஒரு புரிதலை, அதுவே உச்சமாக இல்லாமல் அடித்தளமாக மாறும் அளவுக்குப் போதுமான முறை மீண்டும் மீண்டும் அசைபோடுவது. நரம்பியல் ரீதியாகச் சொல்வதானால்: ஒரு நிலை மாற்றத்திலிருந்து ஒரு பண்பு மாற்றத்திற்கு நகர்வது -- அதாவது, அவ்வப்போது நிகழும் ஒன்றிலிருந்து நீடித்த ஒன்றாக மாறுவது.

நீங்கள் நாயைப் பார்த்தவுடன்

ரிச்சி ஒரு அழகான நிறைவுப் படிமத்தை அளிக்கிறார். மூனி உருவத்தில் உள்ள நாயை நீங்கள் ஒருமுறை பார்த்துவிட்டால் — அந்தப் புள்ளிகள் அடையாளம் காணக்கூடிய ஒன்றாகத் தெளிவடைந்துவிட்டால் — உங்களால் அதை எப்போதும் பார்க்க முடியும். நீங்கள் அதை மீண்டும் கண்டறிய வேண்டியதில்லை. அந்த உருவம் மாறவில்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு புதிய பரிச்சயத்தை உருவாக்கியுள்ளீர்கள், அந்தப் பரிச்சயம் நிரந்தரமானது.

தியானம் என்பது உங்கள் சொந்த மனதின் ஆழமான இயல்புடன் அதே போன்ற ஒரு பரிச்சயத்தை உருவாக்குவதாகும். உங்களுக்குள் முதன்முறையாக ஒரு விழிப்புணர்வு நிலை திறக்கும்போது — விசாலமான, விழித்திருக்கும், அமைதியான உறுதியுடன் — அது மீண்டும் நிகழாத ஒரு அருளைப் போலத் தோன்றலாம். ஆனால் பயிற்சியின் மூலம், நீங்கள் அதை இன்னும் எளிதாக மீண்டும் கண்டடைகிறீர்கள். மேலும் மேலும் எளிதாக. அது ஒரு வருகையாகவே இல்லாமல், வெறுமனே ஒரு நினைவூட்டலாக மாறும் வரை. எப்போதுமே அங்கிருந்த ஒன்றுக்குத் திரும்புவது போல.

பயிற்சி அளிக்கக்கூடிய அதிர்வெண்ணாக பிரமிப்பு

இது, ரிச்சி பிரமிப்பு பற்றி எழுப்பும் ஒரு விஷயத்துடன் தொடர்புடையது -- அதாவது, பிரம்மாண்டமான அல்லது அழகான ஒன்றைக் கண்டு நம்மை அப்படியே ஸ்தம்பிக்க வைக்கும் ஒரு உணர்வு. மரபுசார் உளவியல், பிரமிப்பைச் சூழ்நிலைக்கேற்ப மாறும் ஒன்றாகக் கருதுகிறது. கிராண்ட் கேன்யனிலும், இரவில் கடலிலும், ஒரு பேராலயத்திலும் நீங்கள் அதை உணர்கிறீர்கள். அந்த அனுபவத்திற்கு, அதன் அளவிற்குப் பொருத்தமான ஒரு தூண்டுதல் தேவைப்படுவது போல் தெரிகிறது. நம்மில் பெரும்பாலோர், சரியான சூழ்நிலைகளை இந்த உலகம் வழங்கும் வரை காத்திருக்கிறோம்.

ஆனால் ரிச்சிக்கும் கோர்ட்டுக்கும் சிலரைத் தெரியும் — அவர்களில் மிங்யூர் ரிம்போச்சேயும் ஒருவர் — அவர்கள் தொடர்ச்சியான பிரமிப்பு நிலையில் வாழ்வது போல் தெரிகிறது. கிராண்ட் கேன்யனில் அல்ல. அசாதாரண சூழ்நிலைகளில் அல்ல. ஒரு காரின் பயணிகள் இருக்கையில். ஒரு சாதாரண அறையில். அந்தப் பிரமிப்பு, புற உலகின் எந்தவொரு குறிப்பிட்ட அமைப்பையும் சார்ந்திருக்கவில்லை — ஏனெனில் அதற்கான திறன் அகமுகமாகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்டுள்ளது.

வெவ்வேறு அதிர்வெண்களைச் சரிசெய்யக் கற்றுக்கொள்வது என்று கார்ட் இதை விவரிக்கிறார். நம்மில் பெரும்பாலோர், நமது சூழ்நிலைகள் தூண்டும்போது மட்டுமே பிரமிப்பு, பாராட்டு அல்லது பிறர்நலன் சார்ந்த உணர்வை அனுபவிக்கிறோம். பயிற்சி பெற்ற ஒரு தியானி, அதிர்வெண்ணைத் தேர்ந்தெடுக்கக் கற்றுக்கொண்டிருக்கிறார்; அதாவது, எப்போதும் கிடைக்கக்கூடிய, ஆனால் சாதாரணமாகப் புறக்கணிக்கப்படும் அனுபவத்தின் பரிமாணங்களுடன் தானாக முன்வந்து தன்னை இணைத்துக்கொள்ளக் கற்றுக்கொள்கிறார். ஒரு சில குறிப்பிடத்தக்க நபர்களின் அசாதாரணமான இயற்கையான பரிசு போலத் தோன்றுவது, உண்மையில் நம்மில் எவரும் பயணிக்கக்கூடிய ஒரு நிறமாலையின் தொலைதூர முனையாக இருக்கலாம்.

உங்களால் உண்மையில் செய்யக்கூடியவை: உணவளித்தல் மற்றும் செரித்தல்

கார்ட் ஒரு எளிமையான விஷயத்துடன் முடிக்கிறார். அவருக்கு ஏற்பட்ட அந்த 'ஷிண்ட்லர்ஸ் லிஸ்ட்' தருணம் ஒரு தற்செயலான நிகழ்வு அல்ல -- ஆனாலும் அது அப்படித்தான் தோன்றியது. திரும்பிப் பார்க்கையில், இரண்டு விஷயங்கள் அதைச் சாத்தியமாக்கின.

உங்கள் மனதிற்குச் சரியானவற்றை ஊட்டுங்கள். அவர் தன் வாழ்வில் ஒரு குறிப்பிட்ட காலகட்டத்தில், துன்பம், கருணை மற்றும் அதை எதிர்கொள்ள எழுந்த மனிதர்களைப் பற்றிய ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். நாம் நடத்தும் உரையாடல்கள், நாம் வாசிப்பவை, நாம் உள்ளே அனுமதிப்பவை - இவைதான் மூலப்பொருட்கள். அகநோக்கு எங்கிருந்தோ வருவதில்லை. அது ஏற்கெனவே திரண்டு கொண்டிருந்த ஒன்றை படிகமாக்குகிறது. சரியான உள்ளீடுகள் இல்லாமல், படிகமாக்குவதற்கு எதுவும் இல்லை.

உள்வாங்கிக்கொள்ள இடம் கொடுங்கள். அந்தப் புரிதல் திரையரங்கில் ஏற்படவில்லை. அது அந்த இடைவெளியில் நிகழ்ந்தது — வெளியே நடந்து வரும்போது, ​​மனம் தன் கவனத்திலிருந்து விடுபட்டு, அடுத்த விஷயத்தால் இன்னும் கவரப்படாத நிலையில். அங்கேதான் அந்த ரசவாதம் நிகழ்ந்தது. நவீன வாழ்க்கை துல்லியமாக இதைத்தான் நீக்குகிறது. நாம் எப்போதும் உணவருந்திக்கொண்டே இருக்கிறோம். எதுவும் நிலைபெறுவதற்கான சூழலை நாம் ஒருபோதும் உருவாக்குவதில்லை.

மூடுதல்

ஒரு சராசரி மனிதனின் அன்றாட வாழ்வில், ஆழ்ந்த ஞானோதயம் ஏற்படும் தருணங்கள் பல இருக்கலாம், ஆனால் அவை அவர்களுக்கு நினைவில் இருப்பதில்லை என்கிறார் ரிச்சி. அவர்கள் அதில் தொலைந்துவிடுகிறார்கள். அவர்களின் விழிப்புணர்வு நிலைதடுமாறிப் போகிறது. அது, ஒரு சூறாவளியின் நடுவில் எரியும் மெழுகுவர்த்திச் சுடரைப் போன்றது.

தியானப் பயிற்சி நமக்கு அளிப்பவற்றில் ஒன்று, கவனிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும்; அதாவது, அகநோக்கு எனும் ஒளி வரும்போது, ​​அதை நம்மால் உண்மையில் காணக்கூடிய அளவுக்கு அந்தச் சுடரை நிலையாக வைத்திருப்பது. மேலும், ஒருவேளை, காலப்போக்கில் அதை முன்னோக்கிக் கொண்டு செல்வதற்கும் உதவுவதாகும்.