สรุปฉบับแก้ไข

เมื่อทุกอย่างลงตัว

ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งคืออะไรกันแน่ ทำไมมันถึงสำคัญมากกว่าที่เราคิด และการที่ความเข้าใจนั้นจางหายไปหมายความว่าอย่างไร

ปี 1993 คอร์ทเดินออกมาจากโรงภาพยนตร์ในมินนิอาโพลิส เขาเพิ่งดู ภาพยนตร์เรื่อง Schindler's List จบ เขาเดินเข้าไปในอากาศอบอุ่นชื้นของฤดูร้อน และบางสิ่งก็เกิดขึ้น

ไม่ใช่ค่อยๆ เกิดขึ้น ไม่ใช่การสะสมทีละน้อย แต่ในชั่วพริบตา สิ่งที่ก่อนหน้านี้ไม่เคยมีอยู่ ก็ปรากฏขึ้นอย่างฉับพลัน สมบูรณ์ และไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ความรู้สึกมั่นใจ—เกือบจะสัมผัสได้—ว่าชีวิตของเขาจะเป็นเรื่องของความเมตตาและการช่วยเหลือผู้อื่น ไม่ใช่การตัดสินใจ ไม่ใช่แผนการ แต่เป็นสิ่งที่ลึกซึ้งกว่านั้น การรับรู้ที่มาถึงอย่างสมบูรณ์ ราวกับว่ามันรอคอยอยู่เพียงแค่เบื้องหน้าสายตาของเขามาตลอด และตอนนี้มันได้ก้าวเข้ามาสู่แสงสว่างแล้ว

เขายังคงสัมผัสได้ถึงอากาศนั้น แม้เวลาจะผ่านไปหลายสิบปี เขาก็ยังคงสัมผัสได้ถึงอากาศนั้น

นี่คือสิ่งที่ริชชี่และคอร์ทพยายามทำความเข้าใจในบทสนทนานี้ ว่าช่วงเวลาแบบนี้คืออะไร สมองกำลังทำอะไรเมื่อมันเกิดขึ้น และทำไมในบรรดาสิ่งต่างๆ ที่เราอาจปลูกฝังในนามของความเป็นอยู่ที่ดี ประสบการณ์แบบนี้จึงอาจเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงชีวิตได้มากที่สุดและถูกละเลยมากที่สุด

ความเข้าใจทุกอย่างไม่ได้มีค่าเท่ากันเสมอไป

มีคำที่ใช้อธิบายสิ่งที่เกิดขึ้นกับคอร์ทนอกโรงละครนั้น และก็มีคำที่ใช้อธิบายช่วงเวลาที่คุณเข้าใจวิธีการแก้โจทย์คณิตศาสตร์อย่างถ่องแท้เช่นกัน ทั้งสองอย่างเรียกว่า "การหยั่งรู้" แต่ทั้งสองอย่างนั้นไม่เหมือนกัน

การไขปริศนาทำให้เกิดเสียงคลิก — น่าพึงพอใจ สะอาด และสมบูรณ์ สิ่งที่เคยซ่อนอยู่ ตอนนี้มันถูกเปิดเผยแล้ว คุณก็ก้าวต่อไปได้

แต่แบบอื่น—แบบที่คอร์ทได้สัมผัส แบบที่ริชชี่อธิบายจากประสบการณ์การทำสมาธิและการค้นพบเกี่ยวกับความยืดหยุ่นของระบบประสาทต่อหน้าภาควิชาสังคมวิทยาที่เต็มไปด้วยความสงสัย—นั้นทำอะไรที่แตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง มันไม่ได้แค่ตอบคำถาม แต่มันจัดระเบียบตัวตนของผู้ที่ตั้งคำถามนั้นใหม่

ความเข้าใจแบบที่สองนี้—ความเข้าใจที่เปี่ยมด้วยปัญญา ความเข้าใจที่อยู่ใจกลางของทุกประเพณีแห่งการภาวนา—คือประเด็นหลักของการสนทนานี้ และคุณสมบัติของมันมีความเฉพาะเจาะจงมากพอที่จะได้รับการยอมรับ และแปลกประหลาดมากพอที่จะสมควรได้รับความสนใจ

ความรู้สึกที่แท้จริงเป็นอย่างไร

ทั้งริชชี่และคอร์ทต่างเคยประสบกับเหตุการณ์แบบนี้มาหลายครั้งจนสามารถจดจำได้ ประสบการณ์นี้มีลักษณะเฉพาะที่เกิดขึ้นซ้ำๆ:

มันเกิดขึ้นอย่างฉับพลัน ไม่มีสัญญาณเตือนล่วงหน้า คุณไม่ได้ค่อยๆ เข้าใกล้มัน แล้วจู่ๆ มันก็ปรากฏขึ้น ริชชี่เปรียบเทียบมันกับการพลิกผันของภาพลวงตา คุณไม่ได้ค่อยๆ เข้าหาภาพใหม่ แต่คุณเพียงแค่เห็นมันในทันที การเปลี่ยนแปลงนี้ไม่มีช่วงเวลาระหว่างกลาง

มันเป็นเรื่องของอารมณ์ ไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แต่เป็นเรื่องสำคัญ คอร์ทอธิบายถึงความรู้สึกที่พุ่งสูงขึ้นทางอารมณ์: รู้สึกมีแรงบันดาลใจ กระปรี้กระเปร่า มีพลังงานบางอย่างแล่นผ่านตัวเขา ริชชี่อธิบายถึงความปีติยินดี ความสุขอย่างล้นเหลือ นี่ไม่ใช่ผลข้างเคียงของการหยั่งรู้ บทความที่พวกเขากำลังพูดถึงทำให้เห็นชัดเจนว่าสมองส่วนที่ควบคุมอารมณ์กำลังทำงานในขณะที่เกิดการรับรู้ อารมณ์คือการหยั่งรู้ หรืออย่างน้อยก็แยกออกจากกันไม่ได้

มันให้ความรู้สึกมั่นใจอย่างลึกซึ้ง ไม่ใช่ความเชื่อมั่นทางปัญญา แต่เป็นสิ่งที่ใกล้เคียงกับการรับรู้มากกว่า เหมือนกับการพลันรับรู้ความจริงที่อยู่ตรงนั้นมาตลอด คอร์ทอธิบายว่าเขารู้สึกเหมือนได้ "ค้นพบสูตรลับบางอย่างเกี่ยวกับชีวิตหรือสภาพของมนุษย์" ไม่ใช่การได้ข้อสรุป แต่เป็นการค้นพบสิ่งที่แท้จริงอยู่แล้ว

มันให้พลังงาน ทั้งสองคนใช้ภาษาเดียวกัน นั่นคือ พลังชีวิต พลังที่ก้าวไปข้างหน้า น้ำพุแห่งพลัง ริชชี่เรียกมันว่า "ความรู้สึกของพลังชีวิตที่ถูกปลดปล่อย" นี่ไม่ใช่ความพึงพอใจเล็กน้อยจากการทำภารกิจสำเร็จ แต่มันคือเชื้อเพลิง ชนิดที่ทำให้คุณอยากสร้างชีวิตของคุณใหม่ทั้งหมด

มันทิ้งร่องรอยที่ไม่เหมือนสิ่งอื่นใด คอร์ทเดินออกจากโรงภาพยนตร์นั้นในปี 1993 เขายังคงรู้สึกถึงอากาศชื้นในฤดูร้อนบนผิวของเขา มีความทรงจำเพียงไม่กี่อย่างในชีวิตที่มีความละเอียดคมชัดเช่นนี้ ความเข้าใจนั้นไม่ได้ถูกบันทึกไว้เพียงแค่เป็นข้อมูล แต่เป็นช่วงเวลาที่สมบูรณ์แบบ และวิทยาศาสตร์ทางประสาทอธิบายได้อย่างชัดเจนว่าทำไม

บันทึกช่วงเวลาสำคัญด้วยเครื่องสแกน

การศึกษาปรากฏการณ์แห่งความเข้าใจในห้องทดลองนั้นเป็นเรื่องยากอย่างยิ่ง เพราะมันเกิดขึ้นโดยไม่คาดคิดและไม่สามารถกำหนดเวลาได้ นักวิจัยจึงแก้ปัญหานี้ด้วยเครื่องมืออันชาญฉลาด นั่นคือ ภาพมูนีย์ (Mooney Figures ) ซึ่งเป็นภาพถ่ายที่ถูกลดทอนให้เหลือเพียงสีขาวดำล้วนๆ ไม่มีสีเทา ไม่มีเฉดสี มีเพียงกลุ่มสีที่มีความคมชัดสูงจนแทบเป็นไปไม่ได้ที่จะแยกแยะได้ ลองให้ใครสักคนดูภาพมูนีย์ของสุนัข พวกเขาจะไม่เห็นอะไรเลย เห็นแต่รูปทรง เห็นแต่สัญญาณรบกวน

แล้ว...มันก็ลงตัว ใช่เลย ที่ที่เคยว่างเปล่า ตอนนี้มีบางสิ่งเกิดขึ้นแล้ว และคุณจะไม่มีวันลืมมันได้อีกเลย

ความงดงามของการออกแบบนี้อยู่ที่ว่า สิ่งเร้าทางสายตาจะเหมือนกันทุกประการ ไม่ว่าการหยั่งรู้จะเกิดขึ้นหรือไม่ก็ตาม ภาพเดียวกัน แสงเดียวกันที่กระทบกับเรตินาเดียวกัน สิ่งที่เปลี่ยนแปลงไปนั้นเกิดขึ้นภายในทั้งหมด และนั่นหมายความว่ากิจกรรมของสมองในช่วงเวลาแห่งการรับรู้สามารถเปรียบเทียบโดยตรงกับกิจกรรมของสมองในช่วงเวลาที่ไม่รับรู้ได้ โดยที่ปัจจัยอื่นๆ คงที่ คุณสามารถแยกจิตวิทยาของการหยั่งรู้จากสิ่งรบกวนได้

ห้าวันหลังจากการสแกน ผู้เข้าร่วมการทดลองได้รับการทดสอบว่าพวกเขายังจำรูปภาพใดได้บ้าง ผลการวิจัยพบว่า รูปภาพที่กระตุ้นให้เกิดช่วงเวลาแห่งการหยั่งรู้ มีแนวโน้มที่จะถูกจดจำได้มากกว่า ช่วงเวลาแห่งการ หยั่งรู้ ไม่ได้แค่ให้ความรู้สึกแตกต่างจากการรับรู้ปกติเท่านั้น แต่ยังถูกเข้ารหัสแตกต่างกันด้วย สมองตัดสินใจในชั่วพริบตานั้นว่าสิ่งนี้คุ้มค่าที่จะจดจำ

เหตุใดอะมิกดาลาจึงสว่างขึ้น

การศึกษาพบว่ามีการทำงานไม่เพียงแต่ในบริเวณประมวลผลภาพเท่านั้น ซึ่งเป็นไปตามที่คาดไว้ แต่ยังพบการทำงานในอะมิกดาลาและฮิปโปแคมปัสด้วย คนส่วนใหญ่รู้จักอะมิกดาลาจากความกลัว แต่ริชชี่ได้นำเสนอมุมมองใหม่โดยให้ความแตกต่างที่สำคัญ

นักประสาทวิทยาพูดถึงคุณสมบัติสองประการที่แตกต่างกันของประสบการณ์: คุณค่า (ว่าสิ่งนั้นเป็นบวกหรือลบ – ข่าวดีหรือข่าวร้าย) และ ความโดดเด่น (ว่ามันสำคัญกับคุณมากแค่ไหน โดยไม่คำนึงว่ามันจะดีหรือร้าย) ปรากฏว่า อมิกดาล่าส่วนใหญ่จะติดตามความโดดเด่น มันไม่สนใจว่าสิ่งนั้นเป็นภัยคุกคามหรือการค้นพบใหม่ มันสนใจว่ามันสำคัญหรือไม่ นั่นเป็นเหตุผลที่มันทำงานในขณะที่รู้สึกกลัว แต่ก็ทำงานในขณะที่รับรู้ได้อย่างฉับพลันและน่าตื่นเต้นเช่นกัน

สิ่งที่ทำให้โครงสร้างทางกายวิภาคนี้น่าทึ่งก็คือ อมิกดาล่าและฮิปโปแคมปัส ซึ่งเป็นส่วนที่ทำหน้าที่แจ้งเตือนและส่วนที่ทำหน้าที่เก็บรักษาความทรงจำนั้น ตั้งอยู่ติดกันในสมองอย่างแท้จริง ริชชี่อธิบายว่านี่คือ "การออกแบบมาอย่างดี" เราไม่ได้จำเรื่องเล็กน้อย เราจำสิ่งที่สำคัญ สมองส่วนที่ตัดสินว่าสิ่งใดสำคัญนั้นเชื่อมต่อทางกายภาพกับสมองส่วนที่ตัดสินใจว่าจะเก็บอะไรไว้

นี่คือเหตุผลที่คอร์ทยังคงรู้สึกถึงอากาศภายนอกโรงภาพยนตร์ในมินนิอาโพลิสได้ ไม่ใช่เพราะเขาพยายามจดจำมัน แต่เพราะสมองส่วนอะมิกดาลาบอกว่า: เรื่องนี้สำคัญ

สิ่งที่เราลืมไปแล้ว

ลองนึกดูว่าการสนทนาเหล่านี้เคยเกิดขึ้นที่ไหน โซเครติสไม่ได้บรรยายในมหาวิทยาลัย แต่เขาหยุดคนแปลกหน้าในตลาดและโต้เถียงกับพวกเขาบนถนน เพลโต อริสโตเติล สำหรับชาวกรีกโบราณ ปัญญาไม่ใช่เรื่องทางวิชาการที่อยู่ในภาควิชาใดภาควิชาหนึ่ง มันเป็นเรื่องเร่งด่วน มีชีวิตชีวา และเป็นเรื่องของทุกคน คำถามเกี่ยวกับวิธีการใช้ชีวิตถูกถามในที่สาธารณะ ท่ามกลางผู้คนทั่วไป ในฐานะที่เป็นการปฏิบัติจริง ความเข้าใจลึกซึ้งไม่ใช่สิ่งที่สนใจรองในปรัชญา แต่มันคือประเด็นหลัก

ในจิตวิทยาพุทธศาสนาเช่นกัน ปัญญาญาณไม่ใช่เพียงส่วนประกอบหนึ่งในหลายๆ อย่าง แต่เป็นจุดหมายปลายทาง ความเมตตา ความมีสติ สมาธิ เหล่านี้คือเส้นทาง ส่วนปัญญาและปัญญาญาณคือจุดหมายปลายทางของเส้นทางนั้น การปฏิบัติอื่นๆ ทั้งหมดมีอยู่เพื่อสร้างเงื่อนไขที่เอื้อต่อการเกิดปัญญาญาณ การหยั่งราก และในที่สุดก็กลายเป็นพื้นฐานที่คุณยืนอยู่ แทนที่จะเป็นเพียงยอดเขาที่คุณเคยเหลือบมอง

แต่กระนั้น: ไม่มีแบบจำลองหลักๆ เกี่ยวกับสุขภาวะทางจิตใจในปัจจุบันใดที่กล่าวถึงความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง เลย ยกเว้นกรอบแนวคิด Healthy Minds ที่ริชชี่และคอร์ทพัฒนาขึ้น แบบจำลองเกี่ยวกับการเจริญเติบโต สุขภาพจิต และจิตวิทยาเชิงบวกที่มีอยู่ทั่วไปนั้น ไม่มีแบบใดกล่าวถึงเรื่องนี้เลย คอร์ทเรียกมันว่า "จุดบอดขนาดใหญ่" เมื่อพิจารณาจากสิ่งที่พวกเขาเพิ่งอธิบายไป ดูเหมือนว่าคำกล่าวนี้จะน้อยเกินไปเสียด้วยซ้ำ

ปัญหาหลัก: ความเข้าใจที่ลึกซึ้งจางหายไป

สิ่งที่ไม่มีใครบอกคุณ ก็คือ ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งนั้นช่างไม่ยั่งยืน สิ่งที่คงอยู่คือความทรงจำเกี่ยวกับมันเท่านั้น

คอร์ทเดินออกจากโรงภาพยนตร์ด้วยความมั่นใจอย่างเต็มเปี่ยม ชีวิตของเขาเปลี่ยนไปแล้ว ความรู้สึกนั้นเป็นจริงยิ่งกว่าสิ่งใดที่เขาเคยรู้สึกมา ห้านาทีต่อมา: ในรถ กำลังคุยกัน วันต่อมา: บนโซฟา เล่นวิดีโอเกม ความเชื่อมั่นนั้นไม่ได้หายไป แต่ได้จางหายไปกลายเป็นเพียงเรื่องราว มันไม่ใช่สิ่งที่มีชีวิตอีกต่อไป มันกลายเป็นเพียงความทรงจำของสิ่งที่เคยเกิดขึ้น และความทรงจำเพียงอย่างเดียวไม่สามารถเปลี่ยนแปลงวิธีการตอบสนองของคุณในบทสนทนาครั้งต่อไป ช่วงเวลาแห่งความยากลำบากครั้งต่อไป หรือเช้าวันอังคารธรรมดาๆ ครั้งต่อไปได้

นี่คือเหตุผลว่าทำไมยาหลอนประสาท แม้จะมีพลังในการกระตุ้นให้เกิดความเข้าใจอย่างลึกซึ้ง แต่ก็มักไม่สามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตได้ พวกมันอาจช่วยเปิดประตูได้ แต่หากปราศจากภาชนะรองรับสิ่งที่เข้ามา มันก็จะระเหยหายไป สิ่งที่คุณเหลืออยู่คือเรื่องราวของประสบการณ์ที่สำคัญมาก ไม่ใช่ประสบการณ์นั้นเอง ที่ได้รับการต่ออายุและมีชีวิตชีวาในแบบที่คุณแสดงออกในแต่ละวัน

คอร์ทแย้งว่า การทำสมาธินั้นทำสองสิ่งพร้อมกัน:

คำภาษาทิเบตที่แปลว่าการทำสมาธิ หมายถึง การทำความ คุ้นเคย ไม่ใช่การสร้างประสบการณ์สูงสุดขึ้นมาใหม่ แต่เป็นการทบทวนความเข้าใจนั้นบ่อยๆ จนกลายเป็นพื้นฐาน ไม่ใช่จุดสูงสุด ในแง่ของระบบประสาท หมายถึง การเปลี่ยนจาก สภาวะเปลี่ยนแปลงไปสู่การเปลี่ยนแปลงลักษณะนิสัย จากสิ่งที่เกิดขึ้นเป็นครั้งคราวไปสู่สิ่งที่คงอยู่ถาวร

เมื่อคุณได้เห็นสุนัขแล้ว

ริชชี่ได้มอบภาพปิดท้ายที่งดงาม เมื่อคุณได้เห็นสุนัขในภาพมูนีย์แล้ว—เมื่อรูปร่างที่ไม่ชัดเจนเหล่านั้นได้คลี่คลายกลายเป็นสิ่งที่สามารถจดจำได้—คุณจะสามารถมองเห็นมันได้เสมอ คุณไม่จำเป็นต้องพยายามทำความเข้าใจมันอีก รูปร่างนั้นไม่ได้เปลี่ยนแปลง แต่คุณได้สร้างความคุ้นเคยใหม่ และความคุ้นเคยนั้นจะคงอยู่ถาวร

การทำสมาธิคือการสร้างความคุ้นเคยกับธรรมชาติที่ลึกซึ้งกว่าของจิตใจของคุณเอง ครั้งแรกที่ความตระหนักรู้คุณภาพหนึ่งเปิดออกในตัวคุณ—ความกว้างขวาง ความตื่นรู้ ความมั่นใจอย่างเงียบๆ—อาจรู้สึกเหมือนเป็นพระคุณที่ไม่สามารถเกิดขึ้นซ้ำได้อีก แต่ด้วยการฝึกฝน คุณจะหาทางกลับไปสู่สภาวะนั้นได้ง่ายขึ้นเรื่อยๆ จนกระทั่งมันไม่ใช่การมาถึงอีกต่อไป แต่เป็นเพียงการระลึกถึง การกลับบ้านสู่สิ่งที่อยู่ตรงนั้นเสมอมา

ความรู้สึกเกรงขามในฐานะความถี่ที่ฝึกฝนได้

สิ่งนี้เชื่อมโยงกับสิ่งที่ริชชี่พูดถึงเกี่ยวกับความรู้สึกเกรงขาม—ความรู้สึกที่ทำให้เราหยุดชะงักเมื่อได้เห็นสิ่งที่มีขนาดใหญ่โตหรือสวยงาม จิตวิทยากระแสหลักมองว่าความรู้สึกเกรงขามเป็นเรื่องของสถานการณ์ คุณรู้สึกได้ที่แกรนด์แคนยอน ที่มหาสมุทรในเวลากลางคืน หรือในมหาวิหาร ประสบการณ์นั้นดูเหมือนจะต้องการสิ่งกระตุ้นที่เหมาะสมกับขนาดของมัน พวกเราส่วนใหญ่รอให้โลกมอบเงื่อนไขที่เหมาะสมให้

แต่ริชชี่และคอร์ทรู้จักคนหลายคน—มิงยัวร์ ริมโปเชก็เป็นหนึ่งในนั้น—ที่ดูเหมือนจะใช้ชีวิตอยู่ในสภาวะแห่งความเคารพยำเกรงอย่างต่อเนื่อง ไม่ใช่ที่แกรนด์แคนยอน ไม่ใช่ในสถานการณ์พิเศษใดๆ แต่เป็นในที่นั่งผู้โดยสารของรถยนต์ ในห้องธรรมดาๆ ความเคารพยำเกรงนั้นไม่ได้ขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะใดๆ ของโลกภายนอก —เพราะความสามารถในการรับรู้ความเคารพยำเกรงนั้นได้รับการฝึกฝนจากภายในแล้ว

คอร์ทอธิบายเรื่องนี้ว่าเป็นการเรียนรู้ที่จะปรับคลื่นความถี่ที่แตกต่างกัน พวกเราส่วนใหญ่จะรู้สึก ถึงความประหลาดใจ ความซาบซึ้ง หรือความเห็นแก่ผู้อื่นก็ต่อเมื่อสถานการณ์กระตุ้นเท่านั้น ผู้ที่ฝึกสมาธิมาอย่างดีได้เรียนรู้ที่จะเลือกคลื่นความถี่ – คือการปรับคลื่นความถี่ให้เข้ากับมิติแห่งประสบการณ์ที่พร้อมอยู่เสมอ เพียงแต่โดยปกติแล้วเรามักมองข้ามไป สิ่งที่ดูเหมือนจะเป็นพรสวรรค์พิเศษของคนเพียงไม่กี่คน อาจเป็นเพียงปลายสุดของสเปกตรัมที่พวกเราทุกคนสามารถเดินทางไปได้

สิ่งที่คุณสามารถทำได้จริง: ป้อนอาหารและย่อยอาหาร

คอร์ทปิดท้ายด้วยเรื่องง่ายๆ เรื่องหนึ่ง ช่วงเวลาที่เขารู้สึกเหมือนอยู่ใน หนังเรื่อง Schindler's List นั้นไม่ใช่เรื่องบังเอิญ แม้ว่ามันจะให้ความรู้สึกเช่นนั้นก็ตาม เมื่อมองย้อนกลับไป มีสองสิ่งที่เป็นสาเหตุที่ทำให้มันเกิดขึ้นได้

จงบำรุงจิตใจของคุณด้วยสิ่งที่ดีงาม เขาอยู่ในช่วงเวลาหนึ่งของชีวิต กำลังดูภาพยนตร์เกี่ยวกับความทุกข์ ความเห็นอกเห็นใจ และผู้คนที่ลุกขึ้นมาเผชิญหน้ากับมัน บทสนทนาที่เรามี สิ่งที่เราอ่าน สิ่งที่เราเปิดรับเข้ามา ล้วนเป็นวัตถุดิบสำคัญ ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งไม่ได้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่า มันเกิดจากการตกผลึกของสิ่งที่สะสมมาแล้ว หากปราศจากสิ่งป้อนเข้าที่ถูกต้อง ก็จะไม่มีอะไรตกผลึกได้

สร้างพื้นที่ว่างเพื่อย่อย ความคิด ความเข้าใจอย่างลึกซึ้งไม่ได้เกิดขึ้นในโรงละคร มันเกิดขึ้นในช่วงเวลาว่าง – ตอนเดินออกมา จิตใจปลอดโปร่งจากการจดจ่อ ยังไม่ถูกดึงดูดไปยังสิ่งต่อไป นั่นคือจุดที่การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้น และนั่นคือสิ่งที่ชีวิตสมัยใหม่ได้กำจัดออกไปอย่างสิ้นเชิง เราเอาแต่กินอาหารอยู่ตลอดเวลา เราแทบไม่เคยสร้างเงื่อนไขให้สิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ลงหลักปักฐานเลย

การปิด

ริชชี่กล่าวว่า ในแต่ละวันของคนทั่วไปอาจมีช่วงเวลาแห่งการหยั่งรู้เกิดขึ้นมากมาย แต่พวกเขากลับจำไม่ได้ พวกเขาหลงลืมไป สติสัมปชัญญะกระจัดกระจายไปทั่ว เหมือนเปลวเทียนท่ามกลางพายุเฮอริเคน

ส่วนหนึ่งที่การฝึกสมาธิมอบให้เราคือวิธีการสังเกต – การทำให้เปลวไฟมั่นคงพอที่เมื่อแสงแห่งปัญญามาถึง เราจะสามารถมองเห็นมันได้จริง ๆ และบางทีเมื่อเวลาผ่านไป เราอาจสามารถนำมันไปข้างหน้าได้