Dharma Laboratuvarı · 22. Bölüm
Dr. Cortland Dahl ve Dr. Richard Davidson arasında, içgörünün gerçekte ne olduğu, gerçekleştiğinde beynin ne yaptığı ve ortaya çıkması ve kalıcı olması için gereken koşulları nasıl yaratabileceğimiz üzerine bir sohbet.
Dharma Laboratuvarı · Dr. Cortland Dahl ve Dr. Richard Davidson · 40 dk
Ayrıca, metnin tamamına buradan da ulaşabilirsiniz →
Düzenlenmiş Özet
İçgörünün gerçekte ne olduğu, neden sandığımızdan daha önemli olduğu ve kaybolmasının ne anlama geldiği
Hayat değiştiren bir içgörü entelektüel bir olay değildir. Duygusal, ani, kesin ve enerji vericidir; açığa çıkan derin bir canlılık kaynağıdır. Ve sıradan deneyimlerde neredeyse hiçbir şeye benzemeyen bir iz bırakır hafızada.
Anlayışın kendisi geçicidir. Kalıcı olan yalnızca onun hatırasıdır ve hatıra tek başına yaşam biçiminizi değiştirmez. Meditasyon, en derin düzeyinde, hatırlanan bir anlayışı yaşayan bir anlayışa dönüştürme pratiğidir.
Yıl 1993. Cort, Minneapolis'teki bir sinema salonundan çıkıyor. Az önce Schindler'in Listesi filmini izlemiş. Sıcak, nemli yaz havasına adım atıyor. Ve bir şey oluyor.
Yavaş yavaş değil. Birikim yoluyla değil. Bir anda, daha önce orada olmayan bir şey aniden, tamamen, geri dönülmez bir şekilde orada beliriyor. Hayatının şefkat ve hizmetle ilgili olacağına dair neredeyse fiziksel bir kesinlik duygusu. Bir karar değil. Bir plan değil. Daha derin bir şey: sanki her zaman görüş alanının hemen dışında bekliyormuş ve şimdi gün ışığına çıkmış gibi, bütünüyle gelen bir farkındalık.
Hâlâ havayı hissedebiliyor. On yıllar sonra bile hâlâ havayı hissedebiliyor.
Richie ve Cort bu konuşmada tam olarak bunu anlamaya çalışıyorlar: Bu tür bir anın aslında ne olduğu, beyin bu an gerçekleştiğinde ne yapıyor ve refah adına geliştirebileceğimiz tüm şeyler arasında neden bu özel deneyim türü en dönüştürücü ve en çok ihmal edilen şey olabilir?
Her görüş eşit değildir.
Cort'un o tiyatronun dışında başına gelenler için bir kelime var. Ve bir matematik probleminin nasıl çözüldüğünü nihayet anladığınız an için de bir kelime var. İkisine de "anlayış" deniyor. Ama bunlar aynı şey değil.
Bir bulmacayı çözmek bir "tık" sesi çıkarır; tatmin edici, temiz, tamamlanmış bir his. Bir şey gizliydi, şimdi değil. Devam edersiniz.
Ama diğer türü - Cort'un deneyimlediği tür, Richie'nin meditasyon pratiğinden ve şüpheci bir sosyoloji bölümü önünde nöroplastisite hakkındaki aydınlanmasından yola çıkarak anlattığı tür - tamamen farklı bir şey yapıyor. Sadece bir soruyu cevaplamıyor. Soruyu soran kişiyi yeniden düzenliyor.
"Bu, 'Aa, az önce bir matematik problemini çözdüm' gibi bir şey değil. Ama bunu hayatınıza uyguladığınızda, şöyle oluyor: Hayatım farklı. Dünyayı farklı görüyorum. Kendimi farklı görüyorum. Bir bakıma her şeyi değiştiriyor." — Cort
Bu ikinci tür içgörü – bilgelikle yoğrulmuş olan, her tefekkür geleneğinin merkezinde yer alan tür – bu konuşmanın asıl konusu. Ve özellikleri, tanınabilecek kadar özgün ve dikkat çekmeyi hak edecek kadar da tuhaf.
Gerçekte Nasıl Bir His
Hem Richie hem de Cort bunu o kadar çok kez yaşadılar ki, artık haritasını çıkarabiliyorlar. Bu deneyimin tekrar eden bir özelliği var:
Ani bir şekilde oluyor. Önde gelen bir yol yok. Ona yaklaşmıyorsunuz. Ve sonra - bum - işte orada. Richie bunu algısal bir yanılsamanın tersine dönmesine benzetiyor: Yeni görüntüye doğru yavaş yavaş yaklaşmıyorsunuz, birdenbire onu görüyorsunuz. Değişimde arada bir aşama yok.
Bu duygusal bir durum. Tesadüfen değil, tam anlamıyla. Cort, duygusal bir coşkuyu tarif ediyor: ilham almış, neşelenmiş, içinden geçen bir dalgalanma. Richie ise bir tür mutluluk, bir tür coşku olarak tanımlıyor. Bu, içgörünün bir yan etkisi değil. Tartıştıkları makale, duygusal beyin bölgelerinin tam da farkındalık anında aktifleştiğini açıkça ortaya koyuyor. Duygu, içgörünün ta kendisi veya en azından ondan ayrılamaz bir parçasıdır.
Bu, derin bir kesinlik duygusu taşır. Entelektüel bir inanç değil, daha çok bir tanıma hali; sanki her zaman orada olan bir gerçeği aniden fark etmek gibi. Cort bunu, "hayat veya insanlık durumu hakkında gizli bir formülü çözmüş" gibi hissetmek olarak tanımlar. Bir sonuca varmak değil. Zaten gerçek olan bir şeyi keşfetmek.
Bu, insana enerji veriyor. Her iki konuşmacı da aynı dili kullanıyor: canlılık. İleriye doğru hareket eden enerji. Bir kaynak. Richie buna "serbest bırakılmış bir canlılık duygusu" diyor. Bu, tamamlanmış bir görevin verdiği hafif bir tatmin değil. Bu, hayatınızı tamamen farklı bir şekilde inşa etmek istemenizi sağlayan türden bir yakıt.
Başka hiçbir şeye benzemeyen bir iz bırakıyor. Cort 1993'te o tiyatrodan çıktı. Hala teninde nemli yaz havasını hissedebiliyor. Bir ömürde bu kadar netliğe sahip çok az anı vardır. Bu kavrayış sadece bilgi olarak değil, tamamen somutlaşmış bir an olarak kodlandı ve sinirbilim bunun nedenini tam olarak açıklıyor.
Tarayıcıda Anı Yakalamak
Laboratuvarda içgörüyü incelemek bilindiği üzere oldukça zordur; habersiz gelir ve planlanamaz. Araştırmacılar bunu dahice bir araçla çözdüler: Mooney Figürleri . Bunlar, tamamen siyah beyaz hale getirilmiş fotoğraflardır; gri yok, tonlama yok, sadece çözümlenmesi neredeyse imkansız olan yüksek kontrastlı lekeler. Birine bir köpeğin Mooney Figürünü gösterin, hiçbir şey görmezler. Sadece şekiller. Sadece gürültü.
Ve sonra... her şey yerine oturuyor. Köpek. Hiç şüphe yok. Eskiden hiçbir şey yokken, şimdi bir şey var. Ve bunu asla unutamazsınız.
Bu tasarımın zarafeti , içgörü oluşup oluşmamasına bakılmaksızın görsel uyarının aynı olmasıdır. Aynı görüntü. Aynı ışık aynı retinalara çarpıyor. Değişen tamamen içseldir ve bu, her şey sabit tutulduğunda, tanıma anındaki beyin aktivitesinin, tanımama anındaki aktivitesiyle doğrudan karşılaştırılabileceği anlamına gelir. İçgörünün psikolojisini gürültüden izole edebilirsiniz.
Bu çalışmanın yayınlandığı dergi, gönderilen makalelerin yaklaşık %90'ını reddediyor. Araştırmacılar Hamburg ve Duke üniversitelerindendi. Hem Richie hem de Cort, tasarımın teknolojiden ziyade kavramsal netliği nedeniyle dahice olduğunu söylüyor.
Tarama işleminden beş gün sonra, katılımcılar hangi şekilleri hatırladıkları konusunda test edildi. Bulgular şu şekildeydi: Anlık bir kavrayışa yol açan şekillerin akılda kalma olasılığı çok daha yüksekti. Anlık kavrayış , sıradan algıdan sadece farklı hissettirmekle kalmaz, aynı zamanda farklı şekilde kodlanır. Beyin, o anlık bir kararla bunun saklanmaya değer olduğuna karar verir.
Amigdala Neden Işık Saçıyor?
Çalışma, yalnızca görsel işlemleme alanlarında değil -beklendiği gibi- amigdala ve hipokampüste de aktivite buldu. Çoğu insan amigdalayı korkuyla ilişkilendirir. Ancak Richie, bu kavramı önemli bir ayrım yaparak yeniden ele alıyor.
Sinirbilimciler bir deneyimin iki ayrı niteliğinden bahseder: değeri (bir şeyin olumlu mu yoksa olumsuz mu olduğu - iyi haber mi yoksa kötü haber mi) ve önemi (iyi veya kötü olmasına bakılmaksızın sizin için ne kadar önemli olduğu). Amigdalanın öncelikle önemi takip ettiği ortaya çıkmıştır. Bir şeyin tehdit mi yoksa bir keşif mi olduğuyla ilgilenmez. Önemli olup olmadığıyla ilgilenir. Bu yüzden korku anında olduğu kadar, ani ve heyecan verici bir farkındalık anında da aktifleşir.
Anatomiyi çarpıcı kılan şey, amigdala ve hipokampusun (bayrağı kaldıran ve hafızayı saklayan) beyinde kelimenin tam anlamıyla birbirine bitişik konumda bulunmasıdır. Richie bunu "tamamen tasarıma bağlı" olarak tanımlıyor. Önemsiz şeyleri hatırlamayız. Önemli olanı hatırlarız. Bir şeyin önemli olduğuna karar veren beyin, neyin depolanacağına karar veren beyinle fiziksel olarak bağlantılıdır.
Bu yüzden Cort hâlâ Minneapolis'teki o sinema salonunun dışındaki havayı hissedebiliyor. Bunu hatırlamaya çalıştığı için değil. Çünkü amigdala şöyle dedi: Bu önemli.
Unuttuğumuz Şey
Bu konuşmaların eskiden nerede gerçekleştiğini düşünün. Sokrates üniversitede ders vermezdi; pazarda yabancıları durdurur ve onlarla sokakta tartışırdı. Platon. Aristoteles. Antik Yunanlılar için bilgelik, bir bölümde yer alan akademik bir konu değildi. Acil, canlı ve herkesin işiydi. Nasıl yaşanacağı sorusu, sıradan insanlar arasında, bir uygulama olarak, kamusal alanda sorulurdu. Anlayış, felsefenin yan konusu değildi. Asıl meseleydi.
Budist psikolojisinde de içgörü, birçok unsurdan sadece biri değil, varış noktasıdır. Şefkat, farkındalık, konsantrasyon; bunlar yoldur. Bilgelik ve içgörü ise yolun vardığı noktadır. Diğer tüm uygulamalar, içgörünün ortaya çıkabileceği, kök salabileceği ve sonunda bir zamanlar gördüğünüz zirveden ziyade üzerinde durduğunuz zemin haline gelebileceği koşulları yaratmak için vardır.
Oysa ki: Richie ve Cort'un geliştirdiği Sağlıklı Zihinler çerçevesi dışında , psikolojik iyilik halinin mevcut ana akım modellerinin hiçbiri içgörü içermiyor . Gelişme, ruh sağlığı, pozitif psikolojiye dair her geçerli modelde bu konuya değinilmiyor. Cort buna "büyük bir kör nokta" diyor. Az önce tanımladıkları göz önüne alındığında, bu ifade yetersiz kalıyor.
Temel Sorun: İçgörüler Zamanla Kayboluyor
İşte size kimsenin söylemediği şey: Anlayışın kendisi geçicidir. Kalıcı olan yalnızca onun hatırasıdır.
Cort o tiyatrodan kesinlikle emin bir şekilde çıktı. Hayatı farklıydı. Bu his, daha önce hiç hissetmediği kadar gerçekti. Beş dakika sonra: bir arabada, konuşurken. Bir gün sonra: bir kanepede, video oyunları oynarken. Bu inanç kaybolmamıştı, ama bir hikayeye dönüşmüştü. Artık canlı bir şey değildi. Bir zamanlar olmuş bir şeyin anısı haline gelmişti ve bir anı tek başına, bir sonraki konuşmada, bir sonraki zor anda, bir sonraki sıradan Salı sabahında nasıl tepki vereceğinizi değiştirmez.
Bu aynı zamanda, psikedeliklerin, içgörü tetikleme konusundaki tüm güçlerine rağmen, dönüşümde neden sıklıkla başarısız olduklarının da sebebidir. Kapıyı güvenilir bir şekilde aralayabilirler. Ancak içeri giren şeyi tutacak bir kap olmadan, o şey buharlaşır. Geriye kalan şey, çok önemli bir deneyimin öyküsüdür; deneyimin kendisi değil, her gün nasıl ortaya çıktığınızda yenilenmiş ve canlı bir hali.
Şamatha ve farkındalık uygulamaları, mum alevinin etrafındaki cam muhafaza gibidir. Tek başlarına yeterli değillerdir. Ama onlarsız, en parlak içgörü bile dakikalar içinde söner ve geriye sadece ışığın anısı kalır.
Cort'a göre meditasyon aynı anda iki şey yapıyor:
Birincisi: içgörülerin daha sık ortaya çıkması için koşullar yaratır. Richie'nin dediği gibi, olanaklar oluşturmak; yani bu anların daha olası hale gelmesini bilinçli ve kasıtlı olarak sağlamak.
İkincisi: Bu, bir kez aklınıza geldiğinde onu koruyabilme kapasitesini geliştirir. Onu fark etmeyi, ona geri dönmeyi, bir anı olmaktan çıkıp temel durumunuz haline gelene kadar onunla yeniden aşina olmayı sağlar.
Tibet dilinde meditasyon kelimesi basitçe "aşina olmak" anlamına gelir. Zirve deneyimleri yaratmak değil. Bir farkındalığı yeterince sık tekrar etmek, böylece zirve değil, zemin haline gelmesidir. Sinirsel terimlerle: bir durum değişikliğinden bir özellik değişikliğine geçmek; epizodik bir şeyden kalıcı bir şeye geçmek.
Köpeği bir kere gördükten sonra...
Richie, güzel bir kapanış imgesi sunuyor. Mooney Figürü'ndeki köpeği bir kez gördüğünüzde - lekeler tanınabilir bir şeye dönüştüğünde - onu her zaman görebileceksiniz. Tekrar çözmeye çalışmanıza gerek yok. Figür değişmedi. Ama yeni bir aşinalık oluşturdunuz ve bu aşinalık kalıcıdır.
Meditasyon, kendi zihninizin daha derin doğasıyla aynı türden bir aşinalık kurmaktır. İçinizde bir farkındalık niteliği ilk kez açıldığında -geniş, uyanık, sessizce emin- tekrarlanamaz bir lütuf gibi gelebilir. Ancak pratikle, ona daha kolay ve daha kolay bir şekilde geri dönersiniz. Ta ki bu bir varış değil, sadece bir hatırlama olana kadar. Her zaman orada olan bir şeye eve dönüş.
Hayranlık, Eğitilebilir Bir Frekans Olarak
Bu, Richie'nin hayranlık duygusu hakkında dile getirdiği bir noktayla bağlantılı: muazzam veya güzel bir şey karşısında adeta donup kalma hissi. Geleneksel psikoloji, hayranlık duygusunu durumsal olarak ele alır. Bunu Büyük Kanyon'da, gece okyanusta, bir katedralde hissedersiniz. Deneyim, ölçeğiyle orantılı bir tetikleyici gerektiriyor gibi görünür. Çoğumuz dünyanın doğru koşulları sağlamasını bekleriz.
Ancak Richie ve Cort, sürekli bir huşu hali içinde yaşayan insanları tanıyorlar - Mingyur Rinpoche bunlardan biri. Büyük Kanyon'da değil. Olağanüstü koşullar altında değil. Bir arabanın yolcu koltuğunda. Sıradan bir odada. Bu huşu, dış dünyanın belirli bir yapısına bağlı değil - çünkü bu kapasite içe doğru eğitilmiş.
Cort bunu farklı frekanslara uyum sağlamayı öğrenmek olarak tanımlıyor. Çoğumuz hayranlık, takdir veya özgecilik duygularını ancak koşullarımız tetiklediğinde deneyimliyoruz. Eğitimli bir meditasyoncu, frekansı seçmeyi öğrenmiştir; yani her zaman mevcut olan, ancak genellikle göz ardı edilen deneyim boyutlarına gönüllü olarak uyum sağlamayı öğrenmiştir. Birkaç olağanüstü insanın olağanüstü doğal yeteneği gibi görünen şey, aslında hepimizin seyahat edebileceği bir spektrumun en uç noktası olabilir.
Gerçekte Yapabilecekleriniz: Beslemek ve Sindirmek
Cort, basit bir şeyle bitiriyor. Schindler'in Listesi'ndeki anı tesadüf değildi - her ne kadar öyle hissettirse de. Geriye baktığımızda, bunu mümkün kılan iki şey var.
Zihninizi doğru şeylerle besleyin. Hayatının belirli bir noktasındaydı, acı çekmeyi, şefkati ve bunlara karşılık veren insanları anlatan bir film izliyordu. Yaptığımız konuşmalar, okuduklarımız, içimize aldığımız şeyler; bunlar ham maddelerdir. İçgörü birdenbire ortaya çıkmaz. Zaten birikmiş olan bir şeyi kristalleştirir. Doğru girdiler olmadan, kristalleşecek hiçbir şey olmaz.
Sindirim için alan yaratın. Anlama tiyatroda gerçekleşmedi. Aradaki boşlukta gerçekleşti - dışarı çıkarken, zihin odağından kurtulmuş, henüz bir sonraki şeye kapılmamışken. Simya orada gerçekleşti. Modern hayatın ortadan kaldırdığı şey de tam olarak budur. Sürekli besleniyoruz. Neredeyse hiçbir şeyin yerleşmesi için gereken koşulları yaratmıyoruz.
Meditasyonda, bu dansı bilinçli olarak uyguluyoruz; ona bazı şeyler veriyoruz, sonra açıyoruz. Alevin etrafına cam bir muhafaza inşa ediyoruz ki, an geldiğinde hemen gürültünün içinde kaybolmasın.
Kapanış
Richie'ye göre, tipik bir insanın gününde muhtemelen birçok aydınlanma anı yaşanır, ancak insanlar bunları hatırlamazlar. Kaybolurlar. Farkındalıkları her yere dağılır. Tıpkı kasırganın ortasındaki bir mum alevi gibi.
Meditasyon pratiğinin bize kazandırdığı şeylerden biri de fark etme yeteneğidir; içgörünün ışığı geldiğinde onu gerçekten görebilmemiz için alevi yeterince sabit tutmaktır. Ve belki de zamanla onu ileriye taşımaktır.