Eeldus, mida me kunagi ei kahtle

Meis on nii sügaval peidus loogika, et me harva märkame seda üldse loogikana. See tundub pigem gravitatsioonina. Millegi tahtmine viib selle saamiseni. Selle saamine viib õnneni. Me tegutseme selle järgi kümneid kordi päevas – haarame järgmise kohvi, järgmise teate, järgmise versiooni oma elust, mis lõpuks tundub piisav.

Cort alustab vestlust lühikese ja ausa looga. Ta oleks peaaegu endale tassi kohvi valas – midagi, mida ta peaaegu kunagi ei joo, sest see tekitab tal südamepekslemist ja tekitab siirast halba enesetunnet. Ta teab seda. Ta on seda teadnud aastaid. Ja ometi oli igatsus olemas, pealetükkiv, täiesti ükskõikne omaenda ajaloo suhtes selle asjaga.

Ta ei joonud seda. Ta tegi hoopis teed. Kuid see, mis talle meelde jäi, polnud valik – see oli hetk vahetult enne seda, mil ta nägi tsüklit selgelt: soovimisel polnud mingit pistmist sellega, kas see asi talle tegelikult meeldib. Nad liikusid täiesti eri rööbastel.

See ongi eelduse pragu. Mitte et soov oleks halb või et tahtmine oleks midagi, millest tuleb üle saada – vaid et seos millegi ihaldamise ja selle nautimise vahel, mida me iseenesestmõistetavaks peame, ei pruugi üldse olemas olla. Ja kui sa seda näed, hakkad seda kõikjal märkama. Sa jõuad puhkusele randa ja ootad juba õhtusööki. Sa jõuad õhtusöögile ja ootad juba oma voodit. Väravapost liigub ja liigub ja liigub. Tulevik on definitsiooni järgi alati kuskil kaugel – ja ometi hindame me olevikku sellest idealiseeritud kaugusest, justkui oleks olevik vaid ooteruum.

Mida aju tegelikult ütleb

Richie toob sisse neuroteaduse ja see on rabav, sest see ei kirjelda ainult probleemi – see näitab mehhanismi. Aju tasusüsteem, suur osa sellest, mida neuroteadlased nimetavad "tahtmisahelaks", ei ole tegelikult seotud naudinguga. See on seotud ootusega. See on seotud millegi poole püüdlemisega. Ja see ahelasüsteem on tohutu.

Meeldimise – tegeliku, käesoleva hetke naudingu – närvisüsteem on midagi muud. Ja see asub palju väiksemal alal. Teadlased on suutnud tuvastada piirkonna nimega ventraalne kahvatumüksus, mis on nii väike, et seda on inimese aju skaneeringutes isegi raske tuvastada, ja mis näib olevat spetsiifiliselt seotud meeldimise kogemusega. Soovi kasvades kipub meeldimine vähenema. Mitte moraalse hoiatusena, vaid mõõdetava neuraalse faktina.

Richie osutab ka ainete kuritarvitamise uuringutele, kus see muster on kõige nähtavam: inimesed pühendavad suurema osa oma ärkvelolekuajast aine hankimisele, selle kättesaamisele, lühiajalise efekti kogemisele ja seejärel kohe järgmise iha ärevusse sattumisele. Soov ei lõpe selle toitmisega. See intensiivistub. Ja see, mis vaikselt taustal hääbub, on võime meeldida – tunda tegelikku naudingut sellest, mis on otse teie ees.

Enamik meist ei ole nii äärmuslikus olukorras. Kuid Richie ja Cort osutavad millelegi peenemale ja laialdasemale: kroonilisele rahulolematusele, mis ei näe välja täpselt kannatuse moodi. See lihtsalt näeb välja nagu ootamine. Alati ootamine, et järgmine hetk oleks veidi pikem kui see praegune.

Iidne diagnoos

Tähelepanuväärne on see, et see pole uus avastus. Cort osutab lõigule Bodhisattva teest , klassikalisest Tiibeti tekstist, mille juurde õpetajad nagu Dalai-laama ikka ja jälle pöörduvad. Lõik ütleb umbes nii: kuigi keegi ei taha kannatada, jookseme me kannatuste poole nagu meie kallima sõbra poole. Ja kuigi kõik tahavad olla õnnelikud, põgeneme me selle eest nagu vaenlase eest.

Tiibeti traditsioon on selle tundega sajandeid silmitsi seisnud – lõhega selle vahel, mida me taga ajame, ja selle vahel, mida me tegelikult vajame. Ja üks põhilisemaid alguspunkte budistlikus meditatsioonis on Corti sõnul lihtsalt ausaks olemine. Mitte mingisuguse ideaalversiooni suhtes endast, vaid selle suhtes, kui hästi strateegiad, mida me tegelikult järgime, tegelikult toimivad. Mitte enesekriitikana, vaid lihtsa reaalsuskontrollina: kas see tsükkel annab seda, mida ma arvan?

Sest see tsükkel põhineb eeldusel ja see eeldus on peaaegu alati vale. Mõte, et kui ma lihtsalt sellele ihale järele annan, jõuan ma lõpuks kuhugi kohale – see loogika tundub õhukindel, kuni vaatad omaenda elu tõendeid. Cort kasutab selle kirjeldamiseks kahte kujundit. Soolane vesi: mida rohkem sa jood, seda janunemaks sa lähed. Mirage: mida rohkem sa seda taga ajad, seda kaugemal see tundub, ja ometi tundub selles midagi ahvatlevat.

Aukartus on lähemal kui arvate

Seega, kui iha on suletud ring, mis selle avab? Mitte distsipliin, mitte loobumine. Midagi vaiksemat. Richie toob siia Dacher Keltneri töö aukartuse kohta – uurimuse selle kohta, mis juhtub inimestega, kui nad kohtuvad millegagi, mis neid peatab. Tavaliselt kujutame aukartust ette Suure Kanjoni ees või 2000-aastase sekvoia vaatamist või tähtede all seismist.

Aga Richie ütleb midagi, mis paneb kogu asja paika: prügimäel on võimalik aukartust kogeda. Asi pole välise asja ulatuses. Asi on perspektiivi muutuses, mis võimaldab sul maanduda sellesse, mis on sinu ees. Ja see nihe, nagu nii Cort kui ka Richie hoolikalt välja toovad, on treenitav omadus – midagi, mida saab harjutada ja tugevdada, mitte lihtsalt maaliliste vaateplatvormide otsa komistada.

See väike ümberorienteerumine ei nõudnud midagi muud kui kerget kaadri nihutamist. Tüütus lahustus millekski imestusele sarnaseks. Ja praktika, mille juurde nii Cort kui ka Richie ikka ja jälle tagasi tulevad – see, mida nad nimetavad nautimiseks –, seisneb tegelikult selle võime arendamises. Mitte tänulikkuse pealesurumises, mitte positiivsuse väljendamises, vaid tegelikult närviteede tugevdamises, mis võimaldavad sul esmalt millelegi toitvale orienteeruda ja seejärel selle juures piisavalt kaua püsida, et see registreeruks.

Cort märkab väljas maas lehti. Sügis on käes. Talle meeldib sügis, talle meeldib karge õhk. Vaatlus pole tähelepanuväärne. Aga suhtuda sellesse kui millessegi, mille pärast tasub peatuda – see ongi harjumus. Mitte märkamise sisu, vaid märkamise ja püsimise akt.

Hirm iha all

Cort nimetab selles vestluses kahte vigast mõtteviisi ja teine ​​on vähem käsitletud. Esimene on nüüdseks ilmselge: iha on tee rahuloluni. Oleme seda lahti harutanud. Kuid teine ​​läheb sügavamale ja see võib olla see, mis esimest käigus hoiab.

Richie lisab, et sellest hirmust mitte küllalt rääkidakse harva otse, aga ometi on see läbiv tegur. See on see, mis peitub puhkusefantaasia taga, järeleandmatu ambitsioon, tunne, et tempo mahavõtmine on ohtlik. Ja sellega tasub arvestada, sest see viitab sellele, et probleem pole ainult kognitiivne viga – see on ka emotsionaalne. Püüdlus jõuda pigem tühjuse kui täiskõhutunde poole.

Selle vestluse üleskutse ei ole tahtmise täielik lõpetamine. See on midagi nüansirikkamat: märkamine, et tahtmine ei pea olema mootor. Et on olemas teistsugune orientatsioon – külluse, mitte puuduse orientatsioon –, mis võib sind sama päeva läbi viia teistsuguse kogemusega. Mitte sellepärast, et asjaolud muutusid, vaid sellepärast, et raam muutus.

Praegu

Richie jutustab loo. Ta oli Dharamsalas koos ühe jaapani teadlasega ja kuidagi sattusid nad kahekesi dalai-laama tuppa. Teadlane, kohtudes temaga esimest korda, esitas küsimuse, mis jahmatas isegi Richiet: Teie Pühadus, millal te oma elus kõige õnnelikum olite?

Kõhklemata ütles dalai-laama: kohe praegu.

Mitte mineviku saavutus. Mitte oodatav tulevik. Tuba, kus ta istus, koos inimestega, kellega ta istus, ja tegi täpselt seda, mida tema tegi. Selline orientatsioon ei ole passiivne ega naiivne – see on sügavalt haritud võime olla siin, mitte alati kusagil mujal.

Cort lõpetab millegi isiklikuga. Tal on kombeks oma tänulikkust valjusti väljendada – öelda inimestele üsna juhuslikult, mida ta neis märkab ja hindab. Vastus on peaaegu alati sama: kust see tuli? Ja tema vastus on lihtne – ma mõtlesin seda ja tahtsin seda öelda. See on väike asi. Ja ometi tunnevad mõlemad seda.

Richie viimane lause on see, mis jääb meelde: õitseng on nakkav.

Mis on kogu selle vestluse juures ehk kõige praktilisem asi. Mitte tehnika ega protokoll – lihtsalt tähelepanek, et kui keegi on siiralt orienteeritud sellele, mis on hea, kohalolev ja elav, siis see liigub. See liigub läbi ruumi, läbi suhtluse, läbi päeva. Ihahoog on muidugi ka nakkav. Me kõik teame seda ka. Küsimus on selles, millist me harjutame toitma.

Dharma Lab — vestlus Cortland Dahli ja Richard Davidsoni vahel