Dharma-laboratorio · Jakso
Keskustelu Dr. Cortland Dahlin ja Dr. Richard Davidsonin välillä haluamisesta, pitämisestä ja kiertokulusta, jota emme koskaan kyseenalaista.
Dharma-laboratorio · Tohtori Cortland Dahl ja tohtori Richard Davidson
Voit lukea koko tekstin myös täältä →
Muokattu yhteenveto
Haluamisesta, pitämisestä ja kiertokulusta, jota emme koskaan kyseenalaista
Meissä on niin syvällä haudattuna logiikka, että harvoin huomaamme sitä logiikkana ollenkaan. Se tuntuu enemmän painovoimalta. Jonkin asian haluaminen johtaa sen saamiseen. Sen saaminen johtaa onnellisuuteen. Toimimme tämän mukaan kymmeniä kertoja päivässä – kurotamme umpeen seuraavaa kahvikuppia, seuraavaa ilmoitusta, seuraavaa versiota elämästämme, joka vihdoin tuntuu riittävältä.
Cort aloittaa keskustelun pienellä, rehellisellä tarinalla. Hän melkein kaatoi itselleen kupillisen kahvia – jotakin, jota hän ei juuri koskaan juo, koska se aiheuttaa hänelle sydämentykytyksiä ja jättää hänet aidosti huonovointiseksi. Hän tietää tämän. Hän on tiennyt sen vuosia. Ja silti halu oli läsnä, itsepintainen, täysin välinpitämätön hänen omasta historiastaan aiheen kanssa.
Hän ei juonut sitä. Hän teki sen sijaan teetä. Mutta mieleensä ei jäänyt valinta – vaan sitä edeltävä hetki, jolloin hän näki kierteen selvästi: halulla ei ollut mitään tekemistä sen kanssa, pitäisikö hän siitä todella. He kulkivat täysin eri raiteilla.
Siinä on oletuksen heikkous. Ei niin, että halu olisi pahasta tai että haluaminen olisi jotain, joka on voitettava – vaan se, että yhteys, jota pidämme itsestäänselvyytenä jonkin himoitsemisen ja siitä nauttimisen välillä, ei ehkä olekaan yhteys. Ja kun näet sen, alat huomata sitä kaikkialla. Menet lomalle rannalle ja odotat jo innolla illallista. Menet illalliselle ja odotat jo innolla sänkyäsi. Maalitolppa liikkuu, ja liikkuu, ja liikkuu. Tulevaisuus on aina määritelmän mukaan jossain kaukana – ja silti arvioimme nykyhetkeä jatkuvasti tuolta idealisoidulta etäisyydeltä, ikään kuin nykyhetki olisi vain odotushuone.
Richie tuo mukaan neurotieteen, ja se on silmiinpistävää, koska se ei vain kuvaa ongelmaa – se näyttää mekanismin. Aivojen palkitsemisjärjestelmä, suuri osa siitä, mitä neurotieteilijät kutsuvat "haluamis"-piiriksi, ei oikeastaan koske nautintoa. Se liittyy odotukseen. Se liittyy ajamiseen kohti jotakin. Ja tämä piiri on valtava.
Tykkäämisen – todellisen, nykyhetken nautinnon – hermosto on eri asia. Ja se sijaitsee paljon pienemmällä alueella. Tutkijat ovat pystyneet tunnistamaan alueen nimeltä vatsakalvon pallidum, niin pienen, että sitä on vaikea edes havaita ihmisen aivokuvauksissa, ja se näyttää liittyvän erityisesti tykkäämisen kokemukseen. Haluttaessa pitäminen yleensä laskee. Ei moraalisena varoituksena – mitattavana hermostollisena tosiasiana.
Dan Gilbertin kirja Stumbling on Happiness kuvaa jotakin samankaltaista: ihmiset käyttävät vuosia, joskus jopa koko elämänsä, vaalimaan sitä, minkä he uskovat tekevän heidät onnellisiksi – ja kun he vihdoin pääsevät sinne, se tuntuu usein oudon tyhjältä. Lottovoittajien tutkimukset osoittivat, että onnellisuuden nousu miljoonien dollarien voittamisen jälkeen on todellinen, mutta ohimenevä, ja usein lähtötaso putoaa alemmaksi kuin se oli alkanut.
Richie viittaa myös päihteiden väärinkäyttöä koskevaan tutkimukseen, jossa tämä kaava on näkyvin: ihmiset käyttävät suurimman osan valveillaoloajastaan aineen hankkimiseen, ottavat sen, kokevat lyhyen vaikutuksen ja siirtyvät sitten välittömästi seuraavan himon aiheuttamaan levottomuuteen. Halu ei lopu, kun sitä ruokkii. Se voimistuu. Ja taustalla hiljaa murenee kyky pitää – todella nauttia siitä, mikä on aivan edessä.
Useimmat meistä eivät ole tuolla äärimmäisellä alueella. Mutta Richie ja Cort viittaavat johonkin hienovaraisempaan ja läpitunkevampaan: eräänlaiseen krooniseen tyytymättömyyteen, joka ei näytä varsinaisesti kärsimykseltä. Se näyttää vain odottamiselta. Aina odottamista, että seuraava hetki olisi vähän enemmän kuin tämä.
Merkittävää on, ettei tämä ole uusi löytö. Cort viittaa katkelmaan Bodhisattvan tiestä , klassisesta tiibetiläisestä tekstistä, johon opettajat, kuten Dalai Lama, palaavat yhä uudelleen. Katkelmassa sanotaan karkeasti: vaikka kukaan ei halua kärsiä, me juoksemme kohti kärsimystä kuin se olisi rakkain ystävämme. Ja vaikka kaikki haluavat olla onnellisia, me pakenemme sitä kuin vihollista.
"Vaikka kukaan ei halua kärsiä, juoksemme kärsimystä kohti kuin se olisi rakkain ystävämme. Ja vaikka kaikki haluavat olla onnellisia, pakenemme sitä kuin vihollista."
— Bodhisattvan tie
Tiibetiläinen perinne on jo vuosisatoja kärsinyt tästä kuilusta sen välillä, mitä tavoittelemme ja mitä todella tarvitsemme. Ja yksi buddhalaisen meditaation peruslähtökohdista, Cort sanoo, on yksinkertaisesti olla rehellinen. Ei jonkin ihanneversion itsestäsi kanssa, vaan sen kanssa, kuinka hyvin noudattamasi strategiat todella toimivat. Ei itsekritiikkinä, vaan yksinkertaisena todellisuustarkistuksena: tuottaako tämä silmukka sitä, mitä luulen sen tuottavan?
Koska silmukka perustuu oletukseen, ja tuo oletus on lähes aina väärä. Ajatus siitä, että jos vain tyydytän tämän himot, pääsen vihdoin perille jonnekin – tuo logiikka tuntuu pitävältä, kunnes tarkastelee oman elämänsä todisteita. Cort käyttää siihen kahta kuvaa. Suolavesi: mitä enemmän juot, sitä janoisempi tulet. Kangastus: mitä enemmän sitä jahtaa, sitä kauemmaksi se tuntuu, ja silti jokin siinä tuntuu kiehtovalta.
Jos himo on suljettu silmukka, mikä sen avaa? Ei kurinalaisuus, ei luopuminen. Jotain hiljaisempaa. Richie tuo mukaan Dacher Keltnerin työtä kunnioituksesta – tutkimusta siitä, mitä ihmisille tapahtuu, kun he kohtaavat jotakin, joka pysäyttää heidät. Yleensä kuvittelemme kunnioituksen tunteen Grand Canyonilla, tai katsovamme ylös 2 000 vuotta vanhaa punapuuta, tai seisovamme tähtien alla.
Mutta Richie sanoo jotakin, joka muotoilee koko asian uusiksi: kaatopaikalla voi kokea kunnioitusta. Kyse ei ole ulkoisen asian mittakaavasta. Kyse on näkökulman muutoksesta, jonka avulla voi todella laskeutua siihen, mikä on edessä. Ja tämä muutos, kuten sekä Cort että Richie huolellisesti huomauttavat, on harjoiteltavissa oleva ominaisuus – jota voi harjoitella ja vahvistaa, eikä siihen voi vain kompastua näköalapaikoilla.
Lentokoneessa ollut Cort oli harmissaan siitä, ettei hänen sähköpostinsa synkronoitunut: "Katsoin ympärilleni ja ajattelin – olen metalliputkessa, kymmenien tuhansien metrien korkeudessa, kiidän ilmassa, lähettämässä jotenkin viestiä avaruuden kautta jollekulle planeetan toisella puolella. Mikä tahansa näistä asioista olisi ollut täydellinen ihme, jota kukaan ei olisi edes uskonut sata vuotta sitten. Ja tässä kohtaa en ainoastaan pidä sitä itsestäänselvyytenä, vaan minua jopa ärsyttää, että sähköpostini ei lähetä 10 sekunnissa 20 sekunnin sijaan."
Tuo pieni uudelleen suuntautuminen ei vaatinut muuta kuin pienen kuvakulman muutoksen. Ärsytys liukeni lähes ihmetykseksi. Ja sekä Cort että Richie palaavat käytäntöön – mitä he kutsuvat nautiskeluksi – on itse asiassa kyse tuon kapasiteetin rakentamisesta. Ei pakottamalla kiitollisuutta, ei esittämällä positiivisuutta, vaan itse asiassa vahvistamalla hermoratoja, jotka auttavat sinua ensin suuntautumaan johonkin ravitsevaan ja sitten pysymään sen parissa riittävän kauan, jotta se rekisteröityy.
Cort huomaa ulkona maassa lehtiä. Syksy on täällä. Hän pitää syksystä, pitää raikkaasta ilmasta. Havainto on tavanomainen. Mutta sen kohteleminen jonakin, minkä vuoksi kannattaa pysähtyä – se on tapa. Ei huomion sisältö, vaan huomaamisen ja pysymisen teko.
Cort nimeää tässä keskustelussa kaksi virheellistä ajattelutapaa, joista toinen on vähemmän käsitelty. Ensimmäinen on jo ilmeinen: himo on tie tyydytykseen. Olemme purkaneet sitä. Mutta toinen menee syvemmälle, ja se saattaa olla se, joka pitää ensimmäisen käynnissä.
Pelko siitä, että jos lakkaamme jahtaamasta, meistä ei enää pidetä huolta. Se, että keskittyminen siihen, mitä meillä jo on, tarkoittaa, ettemme jotenkin saa tarpeitamme tyydytettyä – että tyytyväisyys on eräänlaista antautumista tai riskiä.
Richie lisää, että tästä riittämättömyyden pelosta puhutaan harvoin suoraan, ja silti se on läpitunkeva ajuri. Se on lomafantasian taustalla oleva asia, hellittämätön kunnianhimo, tunne siitä, että hidastaminen on vaarallista. Ja sen kanssa kannattaa istua, koska se viittaa siihen, että ongelma ei ole vain kognitiivinen virhe – se on myös emotionaalinen. Kurotus, joka johtuu tyhjyyden tunteesta kylläisyyden sijaan.
Tämän keskustelun kutsu ei ole lopettaa haluamista kokonaan. Kyse on jostain vivahteikkaammasta: huomata, ettei haluamisen tarvitse olla moottori. Että on olemassa erilainen suuntautuminen – runsauden suuntautuminen puutteen sijaan – joka voi kantaa sinut läpi saman päivän erilaisella kokemuksella. Ei siksi, että olosuhteet olisivat muuttuneet, vaan koska viitekehys muuttui.
Richie kertoo tarinan. Hän oli Dharamsalassa japanilaisen tiedemiehen kanssa, ja jotenkin he päätyivät kahden kesken samaan huoneeseen Dalai Laman kanssa. Tiedemies, joka tapasi hänet ensimmäistä kertaa, esitti kysymyksen, joka yllätti jopa Richien: Teidän Pyhyytenne, milloin elämässänne olitte onnellisimpia?
Epäröimättä Dalai Lama sanoi: juuri nyt.
Ei mennyt saavutus. Ei odotettu tulevaisuus. Huone, jossa hän istui, ihmisten kanssa, jotka tekivät juuri sitä, mitä hän teki. Tällainen suuntautuminen ei ole passiivista tai naiivia – se on syvästi viljeltyä kykyä olla täällä, eikä aina jossain muualla.
Cort päättää puheensa henkilökohtaisella tavalla. Hän on ottanut tavaksi ilmaista arvostusta ääneen – kertoa ihmisille, jokseenkin sattumanvaraisesti, mitä hän heissä huomaa ja arvostaa. Vastaus on lähes aina sama: mistä se tuli? Ja hänen vastauksensa on yksinkertainen – ajattelin sitä ja halusin sanoa sen. Se on pieni asia. Ja silti molemmat ihmiset tuntevat sen.
Richien viimeinen lause on se, joka jää mieleen: kukoistaminen on tarttuvaa.
Mikä saattaakin olla käytännöllisin asia koko tässä keskustelussa. Ei tekniikka, ei protokolla – vain havainto, että kun joku on aidosti suuntautunut hyvään, läsnä olevaan ja elävään, se liikkuu. Se liikkuu huoneen läpi, vuorovaikutuksen läpi, päivän läpi. Himoilu on tietysti myös tarttuvaa. Me kaikki tiedämme sen myös. Kysymys kuuluu, kumpaa harjoittelemme ruokkimaan.
Dharma Lab — keskustelu Cortland Dahlin ja Richard Davidsonin välillä