એવી ધારણા જે આપણે ક્યારેય પ્રશ્ન નથી કરતા

આપણામાં એક તર્ક એટલો ઊંડો છુપાયેલો છે કે આપણે ભાગ્યે જ તેને તર્ક તરીકે જોતા હોઈએ છીએ. તે ગુરુત્વાકર્ષણ જેવું લાગે છે. કંઈક ઈચ્છવાથી તે મળે છે. તે મેળવવાથી ખુશી મળે છે. આપણે દિવસમાં ડઝનેક વખત આના પર કાર્ય કરીએ છીએ - આગામી કોફી, આગામી સૂચના, આપણા જીવનના આગામી સંસ્કરણ માટે જે આખરે પૂરતું લાગશે.

કોર્ટે આ વાતચીત એક નાની, પ્રામાણિક વાર્તા સાથે શરૂ કરી. તેણે લગભગ પોતાને માટે એક કપ કોફી રેડી દીધી - જે તે લગભગ ક્યારેય પીતો નથી, કારણ કે તે તેને હૃદયના ધબકારા વધારે છે અને તેને ખરેખર અસ્વસ્થતા અનુભવવા દે છે. તે આ જાણે છે. તે વર્ષોથી આ જાણતો હતો. અને છતાં ત્યાં એક અછત હતી, આગ્રહી, વસ્તુ પ્રત્યેના તેના પોતાના ઇતિહાસ પ્રત્યે સંપૂર્ણપણે ઉદાસીન.

તેણે ચા પીધી નહીં. તેના બદલે તેણે ચા બનાવી. પણ તેની સાથે જે રહ્યું તે પસંદગી નહોતું - તે તેના પહેલાનો ક્ષણ હતો, જ્યારે તે ચક્રને સ્પષ્ટ રીતે જોઈ શકતો હતો: ઇચ્છાને તે ખરેખર વસ્તુ પસંદ કરશે કે નહીં તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નહોતી. તેઓ સંપૂર્ણપણે અલગ ટ્રેક પર દોડી રહ્યા હતા.

આ ધારણામાં તિરાડ છે. એવું નથી કે ઈચ્છા ખરાબ છે, કે ઈચ્છા એવી વસ્તુ છે જેને દૂર કરવી જોઈએ - પરંતુ આપણે કોઈ વસ્તુની ઈચ્છા અને તેનો આનંદ માણવા વચ્ચે જે કડીને ગ્રાન્ટેડ માનીએ છીએ તે કદાચ કોઈ કડી ન પણ હોય. અને એકવાર તમે તે જુઓ, પછી તમને તે બધે જ દેખાવા લાગે છે. તમે વેકેશન પર દરિયા કિનારે જાઓ છો અને તમે પહેલાથી જ રાત્રિભોજનની રાહ જોઈ રહ્યા છો. તમે રાત્રિભોજન પર જાઓ છો અને તમે પહેલાથી જ તમારા પલંગની રાહ જોઈ રહ્યા છો. ગોલપોસ્ટ ખસે છે, અને ખસે છે, અને ખસે છે. ભવિષ્ય હંમેશા, વ્યાખ્યા પ્રમાણે, ક્યાંક દૂર અંતરે હોય છે - અને છતાં આપણે તે આદર્શ અંતરથી વર્તમાનનું મૂલ્યાંકન કરતા રહીએ છીએ, જાણે વર્તમાન ફક્ત એક રાહ જોવાનો ખંડ હોય.

મગજ ખરેખર શું કહે છે

રિચી ન્યુરોસાયન્સ લાવે છે, અને તે આશ્ચર્યજનક છે કારણ કે તે ફક્ત સમસ્યાનું વર્ણન કરતું નથી - તે પદ્ધતિ દર્શાવે છે. મગજની પુરસ્કાર પ્રણાલી, જેને ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટો "ઇચ્છા" સર્કિટરી કહે છે, તે ખરેખર આનંદ વિશે નથી. તે અપેક્ષા વિશે છે. તે કંઈક તરફની ગતિ વિશે છે. અને તે સર્કિટરી વિશાળ છે.

પસંદ કરવાની સર્કિટરી - વાસ્તવિક, વર્તમાન ક્ષણના આનંદ માટે - કંઈક અલગ છે. અને તે ખૂબ નાના વિસ્તારમાં રહે છે. સંશોધકો વેન્ટ્રલ પેલિડમ નામના પ્રદેશને ઓળખવામાં સફળ રહ્યા છે, જે માનવ મગજના સ્કેનમાં પણ શોધવાનું મુશ્કેલ છે, જે ખાસ કરીને પસંદના અનુભવ સાથે સંકળાયેલું લાગે છે. જેમ જેમ ઇચ્છા વધે છે, તેમ તેમ પસંદ ઓછી થતી જાય છે. નૈતિક ચેતવણી તરીકે નહીં - માપી શકાય તેવી ચેતા તથ્ય તરીકે.

રિચી માદક દ્રવ્યોના દુરુપયોગ પરના સંશોધન તરફ પણ ધ્યાન દોરે છે, જ્યાં આ પેટર્ન સૌથી વધુ દેખાય છે: લોકો તેમના જાગવાના મોટાભાગના કલાકો કોઈ પદાર્થ મેળવવા માટે સમર્પિત કરે છે, તે મેળવે છે, ટૂંકી અસર અનુભવે છે, અને પછી તરત જ આગામી તૃષ્ણાના ઉત્તેજનામાં પ્રવેશ કરે છે. જ્યારે તમે તેને ખવડાવશો ત્યારે ઇચ્છા બંધ થતી નથી. તે તીવ્ર બને છે. અને પૃષ્ઠભૂમિમાં જે શાંતિથી ક્ષીણ થઈ જાય છે તે છે પસંદ કરવાની ક્ષમતા - તમારી સામે જે છે તેનો વાસ્તવિક આનંદ માણવાની ક્ષમતા.

આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો તે આત્યંતિક ક્ષેત્રમાં નથી. પરંતુ રિચી અને કોર્ટ કંઈક સૂક્ષ્મ અને વધુ વ્યાપક તરફ ઈશારો કરી રહ્યા છે: એક પ્રકારનો ક્રોનિક અસંતોષ જે બિલકુલ દુઃખ જેવો લાગતો નથી. તે ફક્ત રાહ જોવા જેવું લાગે છે. હંમેશા આગામી ક્ષણની રાહ જોવી એ આના કરતાં થોડી વધુ હશે.

એક પ્રાચીન નિદાન

નોંધપાત્ર વાત એ છે કે આ કોઈ નવી શોધ નથી. કોર્ટ બોધિસત્વના માર્ગમાંથી એક ફકરો દર્શાવે છે, જે એક શાસ્ત્રીય તિબેટીયન ગ્રંથ છે જેના પર દલાઈ લામા જેવા શિક્ષકો વારંવાર પાછા ફરે છે. આ ફકરો આશરે કહે છે: ભલે કોઈ દુઃખ સહન કરવા માંગતું નથી, આપણે દુઃખ તરફ એવી રીતે દોડીએ છીએ જાણે તે આપણો સૌથી પ્રિય મિત્ર હોય. અને ભલે દરેક વ્યક્તિ ખુશ રહેવા માંગે છે, આપણે તેનાથી દુશ્મનની જેમ ભાગીએ છીએ.

તિબેટીયન પરંપરા સદીઓથી આ વાત સાથે જોડાયેલી છે - આપણે જેની પાછળ દોડીએ છીએ અને ખરેખર જેની જરૂર છે તે વચ્ચેનું અંતર. અને કોર્ટ કહે છે કે બૌદ્ધ ધ્યાનના સૌથી મૂળભૂત પ્રવેશ બિંદુઓમાંનું એક ફક્ત પ્રમાણિક બનવું છે. તમારા કોઈ આદર્શ સંસ્કરણ સાથે નહીં, પરંતુ તમે જે વ્યૂહરચનાઓનું પાલન કરી રહ્યા છો તે ખરેખર કેટલી સારી રીતે કાર્ય કરી રહી છે તે સાથે. સ્વ-ટીકા તરીકે નહીં, પરંતુ એક સરળ વાસ્તવિકતા તપાસ તરીકે: શું આ લૂપ મને જે લાગે છે તે પહોંચાડી રહ્યું છે?

કારણ કે આ લૂપ એક ધારણા પર આધારિત છે, અને તે ધારણા લગભગ હંમેશા ખોટી હોય છે. જો હું ફક્ત આ તૃષ્ણાને સંતોષીશ, તો હું આખરે ક્યાંક પહોંચીશ - આ તર્ક જ્યાં સુધી તમે તમારા પોતાના જીવનના પુરાવાઓ ન જુઓ ત્યાં સુધી સીધો લાગે છે. કોર્ટ તેના માટે બે છબીઓનો ઉપયોગ કરે છે. ખારું પાણી: તમે જેટલું વધુ પીશો, તેટલી તરસ લાગશે. મૃગજળ: તમે જેટલું વધુ તેનો પીછો કરશો, તેટલું જ તે દૂર લાગે છે, અને છતાં તેના વિશે કંઈક મોહક લાગે છે.

વિસ્મય તમારા વિચારો કરતાં વધુ નજીક છે

તો જો તૃષ્ણા એક બંધ ચક્ર છે, તો તેને શું ખોલે છે? શિસ્ત નહીં, ત્યાગ નહીં. કંઈક શાંત. રિચી ડાચર કેલ્ટનરનું વિસ્મય પરનું કાર્ય લાવે છે - જ્યારે લોકો કોઈ એવી વસ્તુનો સામનો કરે છે જે તેમને રોકે છે ત્યારે તેમની સાથે શું થાય છે તેના પર સંશોધન. સામાન્ય રીતે આપણે ગ્રાન્ડ કેન્યોન પર વિસ્મયની કલ્પના કરીએ છીએ, અથવા 2,000 વર્ષ જૂના રેડવુડ તરફ જોતા હોઈએ છીએ, અથવા તારાઓ નીચે ઉભા રહીએ છીએ.

પરંતુ રિચી કંઈક એવું કહે છે જે આખી વાતને ફરીથી રજૂ કરે છે: તમે કચરાના ઢગલા પર વિસ્મય અનુભવી શકો છો. તે બાહ્ય વસ્તુના કદ વિશે નથી. તે દ્રષ્ટિકોણમાં પરિવર્તન વિશે છે જે તમને ખરેખર તમારી સામે જે છે તેમાં ઉતરવાની મંજૂરી આપે છે. અને તે પરિવર્તન, જેમ કે કોર્ટ અને રિચી બંને ધ્યાનપૂર્વક નિર્દેશ કરે છે, તે એક તાલીમપાત્ર ગુણવત્તા છે - એવી વસ્તુ જેનો અભ્યાસ અને મજબૂતીકરણ કરી શકાય છે, ફક્ત મનોહર દૃશ્યોમાં ઠોકર ખાવાથી નહીં.

તે નાના પુનર્નિર્ધારણ માટે ફ્રેમમાં થોડો ફેરફાર કરવા સિવાય બીજું કંઈ જરૂરી નહોતું. ચીડ કંઈક આશ્ચર્યની નજીક ઓગળી ગઈ. અને કોર્ટ અને રિચી બંને જે પ્રથા પર પાછા ફરતા રહે છે - જેને તેઓ સ્વાદ માણવાનું કહે છે - તે ખરેખર તે ક્ષમતા બનાવવા વિશે છે. કૃતજ્ઞતા પર દબાણ કરવા, સકારાત્મકતા દર્શાવવા નહીં, પરંતુ વાસ્તવમાં ન્યુરલ માર્ગોને મજબૂત બનાવવા વિશે છે જે તમને પહેલા કંઈક પૌષ્ટિક તરફ દિશામાન થવા દે છે, અને પછી તે નોંધાય તેટલા લાંબા સમય સુધી તેની સાથે રહે છે.

કોર્ટ બહાર જમીન પર પાંદડા જુએ છે. પાનખર આવી ગયું છે. તેને પાનખર ગમે છે, તેને તાજગીભરી હવા ગમે છે. અવલોકન અવિશ્વસનીય છે. પરંતુ તેને થોભવા યોગ્ય વસ્તુ તરીકે ગણવું - તે પ્રથા છે. તમે જે જુઓ છો તેની સામગ્રી નહીં, પરંતુ ધ્યાન આપવાની અને રહેવાની ક્રિયા.

તૃષ્ણા નીચે રહેલો ભય

આ વાતચીતમાં કોર્ટે બે ખામીયુક્ત માનસિકતાઓનું નામ આપ્યું છે, અને બીજી ઓછી ચર્ચા થયેલી માનસિકતા છે. પહેલી હવે સ્પષ્ટ છે: તૃષ્ણા એ સંતોષનો માર્ગ છે. આપણે તેને ખોલી રહ્યા છીએ. પરંતુ બીજી વધુ ઊંડાણમાં જાય છે, અને તે કદાચ પહેલી માનસિકતાને ચાલુ રાખતી હોય શકે છે.

રિચી ઉમેરે છે કે પૂરતું ન હોવાનો ડર ભાગ્યે જ સીધી રીતે બોલાય છે, અને છતાં તે એક વ્યાપક ડ્રાઇવર છે. તે વેકેશનની કલ્પના, અવિરત મહત્વાકાંક્ષા, ધીમી ગતિએ ચાલવું ખતરનાક છે તેવી ભાવનાની પાછળ રહેલી વસ્તુ છે. અને તેની સાથે બેસવું યોગ્ય છે, કારણ કે તે સૂચવે છે કે સમસ્યા ફક્ત જ્ઞાનાત્મક ભૂલ નથી - તે ભાવનાત્મક પણ છે. એક એવી પહોંચ જે ભરેલા હોવાને બદલે ખાલીપણું અનુભવવાથી આવે છે.

આ વાતચીતમાં આમંત્રણ એ નથી કે ઇચ્છાઓને સંપૂર્ણપણે બંધ કરી દો. તે કંઈક વધુ સૂક્ષ્મ છે: એ નોંધવું કે ઇચ્છા એ એન્જિન હોવું જરૂરી નથી. એક અલગ દિશા છે - અભાવને બદલે વિપુલતાનો - જે તમને તે જ દિવસે અનુભવની એક અલગ ગુણવત્તા સાથે લઈ જઈ શકે છે. એટલા માટે નહીં કે સંજોગો બદલાયા, પરંતુ એટલા માટે કે ફ્રેમ બદલાઈ ગઈ.

અત્યારે જ

રિચી એક વાર્તા કહે છે. તે ધર્મશાળામાં એક જાપાની વૈજ્ઞાનિક સાથે હતો, અને કોઈક રીતે તે બંને દલાઈ લામા સાથેના રૂમમાં એકલા પડી ગયા. વૈજ્ઞાનિકે, પહેલી વાર તેમને મળ્યા પછી, એક એવો પ્રશ્ન પૂછ્યો જેણે રિચીને પણ આશ્ચર્યચકિત કરી દીધો: પવિત્ર, તમારા જીવનમાં તમે ક્યારે સૌથી વધુ ખુશ હતા?

ખચકાટ વિના, દલાઈ લામાએ કહ્યું: હમણાં જ.

ભૂતકાળની સિદ્ધિ નથી. અપેક્ષિત ભવિષ્ય નથી. તે જે રૂમમાં બેઠો હતો, જેની સાથે તે બેઠો હતો, તે બરાબર એ જ કરી રહ્યો હતો જે તે કરી રહ્યો હતો. આ પ્રકારનું વલણ નિષ્ક્રિય કે ભોળું નથી - તે હંમેશા બીજે ક્યાંક રહેવાને બદલે અહીં રહેવાની ઊંડી રીતે કેળવાયેલી ક્ષમતા છે.

કોર્ટ કંઈક વ્યક્તિગત વાત સાથે સમાપ્ત થાય છે. તેણે મોટેથી પ્રશંસા વ્યક્ત કરવાની આદત બનાવી લીધી છે - લોકોને, કંઈક અંશે રેન્ડમલી, તે શું જુએ છે અને શું મૂલ્યવાન છે તે જણાવે છે. પ્રતિભાવ લગભગ હંમેશા સમાન હોય છે: તે ક્યાંથી આવ્યું? અને તેનો જવાબ સરળ છે - હું તે વિચારી રહ્યો હતો, અને હું તે કહેવા માંગતો હતો. તે એક નાની વાત છે. અને છતાં બંને લોકો તેને અનુભવતા દૂર જાય છે.

રિચીની અંતિમ રેખા ટકી રહે છે: સમૃદ્ધિ ચેપી છે.

આ આખી વાતચીતમાં સૌથી વ્યવહારુ બાબત કઈ હોઈ શકે? કોઈ ટેકનિક નહીં, કોઈ પ્રોટોકોલ નહીં - ફક્ત એ અવલોકન કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ખરેખર સારા, વર્તમાન અને જીવંત બાબતો તરફ લક્ષી હોય છે, ત્યારે તે ફરે છે. તે એક રૂમમાં, એક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા, એક દિવસ દરમિયાન ફરે છે. અલબત્ત, તૃષ્ણા લૂપ પણ ચેપી છે. આપણે બધા તે પણ જાણીએ છીએ. પ્રશ્ન એ છે કે આપણે કોને ખોરાક આપવાની પ્રેક્ટિસ કરીએ છીએ.

ધર્મ લેબ — કોર્ટલેન્ડ ડાહલ અને રિચાર્ડ ડેવિડસન વચ્ચેની વાતચીત