Pieņēmums, kuru mēs nekad neapšaubām

Mūsos ir tik dziļi aprakta loģika, ka mēs to reti pamanām kā loģiku. Tā drīzāk atgādina gravitāciju. Vēlēšanās kaut ko noved pie tā iegūšanas. Iegūšana noved pie laimes. Mēs rīkojamies pēc šīs pieejas desmitiem reižu dienā — sniedzamies pēc nākamās kafijas, nākamā paziņojuma, nākamās dzīves versijas, kas beidzot šķitīs pietiekama.

Korts sāk šo sarunu ar nelielu, godīgu stāstu. Viņš gandrīz ielēja sev tasi kafijas — ko viņš gandrīz nekad nedzer, jo tā viņam izraisa sirdsklauves un liek justies patiesi slikti. Viņš to zina. Viņš to zina jau gadiem ilgi. Un tomēr vēlme bija klātesoša, neatlaidīga, pilnīgi vienaldzīga pret savu vēsturi ar šo lietu.

Viņš to nedzēra. Tā vietā viņš pagatavoja tēju. Taču viņam atmiņā palika nevis izvēle — tas bija brīdis tieši pirms tās, kad viņš skaidri redzēja ciklu: vēlmei nebija nekāda sakara ar to, vai viņam šī lieta patiešām patiks. Viņi virzījās pa pilnīgi atšķirīgām sliedēm.

Tā ir plaisa pieņēmumā. Ne jau tā, ka vēlme ir slikta vai ka gribēšana ir kaut kas, kas jāpārvar, bet gan tā, ka saikne, ko mēs uzskatām par pašsaprotamu starp tieksmi pēc kaut kā un tā baudīšanu, var nemaz nebūt saikne. Un, tiklīdz jūs to ieraugāt, jūs sākat to pamanīt visur. Jūs dodaties uz pludmali atvaļinājumā un jau gaidāt vakariņas. Jūs dodaties uz vakariņām un jau gaidāt savu gultu. Vārtu stabs kustas, kustas un kustas. Nākotne pēc definīcijas vienmēr ir kaut kur tālumā, un tomēr mēs turpinām vērtēt tagadni no šī idealizētā attāluma, it kā tagadne būtu tikai uzgaidāmā telpa.

Ko smadzenes patiesībā saka

Ričijs iesaista neirozinātni, un tā ir pārsteidzoša, jo tā ne tikai apraksta problēmu, bet arī parāda mehānismu. Smadzeņu atalgojuma sistēma, liela daļa no tā, ko neirozinātnieki sauc par "vēlēšanās" shēmu, patiesībā nav saistīta ar baudu. Tā ir par gaidīšanu. Tā ir par tieksmi pēc kaut kā. Un šī shēma ir plaša.

Patīkšanas shēmas — faktiskas, pašreizējā mirkļa baudas — ir kaut kas cits. Un tās atrodas daudz mazākā apgabalā. Pētniekiem ir izdevies identificēt apgabalu, ko sauc par vēdera dobuma pallidumu, kas ir tik mazs, ka to ir grūti pat atklāt cilvēka smadzeņu skenēšanā, un šķiet, ka tas ir īpaši saistīts ar patikšanas pieredzi. Pieaugot vēlmei, patika mēdz samazināties. Ne kā morāls brīdinājums — kā izmērāms neironu fakts.

Ričijs arī norāda uz pētījumiem par vielu lietošanu, kur šis modelis kļūst visredzamākais: cilvēki lielāko daļu savu nomoda stundu velta vielas iegūšanai, to dabū, piedzīvo īslaicīgu efektu un pēc tam nekavējoties nonāk nākamās tieksmes uzbudinājumā. Vēlme nebeidzas, kad to pabaro. Tā pastiprinās. Un tas, kas klusi zūd fonā, ir spēja sajust patiku — patiesi izbaudīt to, kas atrodas tieši jūsu priekšā.

Lielākā daļa no mums neatrodas šajā galējā teritorijā. Taču Ričijs un Korts norāda uz kaut ko smalkāku un visaptverošāku: sava veida hronisku neapmierinātību, kas neizskatās gluži pēc ciešanām. Tā vienkārši izskatās pēc gaidīšanas. Vienmēr gaidīt, kad nākamais brīdis būs nedaudz garāks par šo.

Sena diagnoze

Ievērības cienīgi ir tas, ka šis nav jauns atklājums. Korts norāda uz fragmentu no Bodhisatvas ceļa , klasiska tibetiešu teksta, pie kura atkal un atkal atgriežas tādi skolotāji kā Dalailama. Fragmentā aptuveni teikts: lai gan neviens nevēlas ciest, mēs skrienam pretī ciešanām kā pretim mūsu tuvākajam draugam. Un, lai gan ikviens vēlas būt laimīgs, mēs no tām bēgam kā no ienaidnieka.

Tibetas tradīcija gadsimtiem ilgi ir pastāvējusi ar šo problēmu — plaisu starp to, pēc kā mēs dzenamies, un to, kas mums patiesībā ir vajadzīgs. Un viens no pamata budistu meditācijas sākumpunktiem, kā saka Korts, ir vienkārši kļūt godīgam. Ne ar kādu ideālu sevis versiju, bet gan ar to, cik labi stratēģijas, kurām jūs faktiski sekojat, patiesībā darbojas. Ne kā paškritika, bet gan kā vienkārša realitātes pārbaude: vai šī cilpa sniedz to, ko es domāju?

Jo cilpa balstās uz pieņēmumu, un šis pieņēmums gandrīz vienmēr ir nepareizs. Doma, ka, ja es vienkārši ļaujos šai tieksmei, es beidzot kaut kur nonākšu — šī loģika šķiet neizbēgama, līdz paskaties uz savas dzīves pierādījumiem. Korts to raksturo ar diviem tēliem. Sālsūdens: jo vairāk dzer, jo slāpstāks kļūsti. Mirāža: jo vairāk to dzenā, jo tālāk tas šķiet, un tomēr kaut kas tajā turpina šķist vilinošs.

Bijība ir tuvāka, nekā jūs domājat

Tātad, ja tieksme ir slēgta cilpa, kas to atver? Nevis disciplīna, nevis atteikšanās. Kaut kas klusāks. Ričijs piemin Dahera Keltnera darbu par bijību — pētījumu par to, kas notiek ar cilvēkiem, kad viņi sastopas ar kaut ko, kas viņus aptur. Parasti mēs iztēlojamies bijību Lielajā kanjonā, vai skatāmies uz 2000 gadus vecu sekvojas koku, vai stāvam zem zvaigznēm.

Bet Ričijs pasaka kaut ko tādu, kas maina visu būtību: atkritumu izgāztuvē var izjust bijību. Runa nav par ārējās lietas mērogu. Runa ir par perspektīvas maiņu, kas ļauj jums faktiski nonākt tajā, kas atrodas jūsu priekšā. Un šī maiņa, kā gan Korts, gan Ričijs rūpīgi uzsver, ir trenējama īpašība — kaut kas tāds, ko var praktizēt un stiprināt, nevis tikai nejauši uzķerties uz ainaviskiem skatu punktiem.

Šī nelielā pārorientācija neprasīja neko citu kā vien nelielu kadra maiņu. Kaitinājums izzuda pār kaut ko līdzīgu izbrīnam. Un prakse, pie kuras gan Korts, gan Ričijs atgriežas – tas, ko viņi sauc par izbaudīšanu –, patiesībā ir par šīs spējas attīstīšanu. Nevis pateicības piespiešana, nevis pozitīvisma demonstrēšana, bet gan neironu ceļu stiprināšana, kas ļauj vispirms orientēties uz kaut ko barojošu un pēc tam palikt pie tā pietiekami ilgi, lai ļautu tam reģistrēties.

Korts pamana ārā uz zemes lapas. Klāt ir rudens. Viņam patīk rudens, patīk dzestrais gaiss. Novērojums nav nekas īpašs. Bet uztvert to kā kaut ko tādu, pie kā ir vērts apstāties — tāda ir prakse. Ne jau pamanītā saturs, bet gan pamanīšanas un palikšanas akts.

Bailes zem alkas

Šajā sarunā Korts nosauc divus kļūdainus domāšanas veidus, un otrais ir mazāk apspriestais. Pirmais jau ir acīmredzams: tieksme ir ceļš uz apmierinājumu. Mēs to esam analizējuši. Bet otrais ir dziļāks, un tas varētu būt tas, kas uztur pirmo.

Ričijs piebilst, ka par šīm bailēm no tā, ka kaut kā nepietiek, reti tiek runāts tieši, tomēr tās ir visaptverošs virzītājspēks. Tā ir lieta, kas slēpjas zem atvaļinājuma fantāzijas, nerimstošās ambīcijas, sajūta, ka palēnināt tempu ir bīstami. Un ir vērts ar to samierināties, jo tas liek domāt, ka problēma nav tikai kognitīva kļūda — tā ir arī emocionāla. Tiekšanās, kas rodas no tukšuma, nevis sāta sajūtas.

Šīs sarunas aicinājums nav pilnībā pārtraukt vēlēties. Tas ir kaut kas niansētāks: ievērot, ka vēlēšanai nav jābūt dzinējspēkam. Ka pastāv cita orientācija – pārpilnības, nevis trūkuma –, kas var jūs aizvest cauri tai pašai dienai ar citādas kvalitātes pieredzi. Ne tāpēc, ka apstākļi mainījās, bet gan tāpēc, ka mainījās ietvars.

Tieši tagad

Ričijs stāsta stāstu. Viņš bija Dharamsalā kopā ar japāņu zinātnieku, un kaut kādā veidā viņi abi nonāca vieni istabā ar Dalailamu. Zinātnieks, satiekot viņu pirmo reizi, uzdeva jautājumu, kas pārsteidza pat Ričiju: Jūsu Svētība, kad savā dzīvē jūs bijāt vislaimīgākais?

Dalailama bez vilcināšanās teica: tieši tagad.

Ne pagātnes sasniegums. Ne paredzama nākotne. Istaba, kurā viņš sēdēja, kopā ar cilvēkiem, ar kuriem viņš sēdēja, darot tieši to pašu, ko viņš. Šāda veida orientācija nav pasīva vai naiva — tā ir dziļi kultivēta spēja atrasties šeit, nevis vienmēr kaut kur citur.

Korts noslēdz runu ar kaut ko personisku. Viņš ir ieradies skaļi paust atzinību — nedaudz nejauši sakot cilvēkiem, ko viņš viņos pamana un vērtē. Atbilde gandrīz vienmēr ir viena un tā pati: no kurienes tas radās? Un viņa atbilde ir vienkārša — es par to domāju un gribēju to pateikt. Tā ir sīka lieta. Un tomēr abi cilvēki to izjūt.

Ričija noslēguma frāze ir tā, kas paliek atmiņā: uzplaukums ir lipīgs.

Kas varētu būt vispraktiskākā lieta visā šajā sarunā. Ne tehnika, ne protokols — tikai novērojums, ka tad, kad kāds patiesi orientējas uz labo, esošo un dzīvo, tas pārvietojas. Tas pārvietojas pa istabu, caur mijiedarbību, caur dienu. Kāres cilpa, protams, ir arī lipīga. Mēs visi to arī zinām. Jautājums ir, kuru no tām mēs praktizējam barot.

Dharmas laboratorija — saruna starp Kortlendu Dālu un Ričardu Deividsonu