നമ്മൾ ഒരിക്കലും ചോദ്യം ചെയ്യാത്ത അനുമാനം

നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ വളരെ ആഴത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു യുക്തി, അതിനെ ഒരു യുക്തിയായി നാം അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. അത് ഗുരുത്വാകർഷണം പോലെയാണ് തോന്നുന്നത്. എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നത് അത് നേടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. അത് നേടുന്നത് സന്തോഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഒരു ദിവസം ഡസൻ കണക്കിന് തവണ ഇത് അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു - അടുത്ത കാപ്പി, അടുത്ത അറിയിപ്പ്, ഒടുവിൽ മതിയെന്ന് തോന്നുന്ന നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ അടുത്ത പതിപ്പ് എന്നിവയ്ക്കായി കൈനീട്ടുന്നു.

ഒരു ചെറിയ സത്യസന്ധമായ കഥയിലൂടെയാണ് കോർട്ട് ഈ സംഭാഷണം ആരംഭിക്കുന്നത്. അയാൾ ഒരു കപ്പ് കാപ്പി ഒഴിച്ചു കുടിച്ചു - അയാൾ ഒരിക്കലും കുടിക്കാത്ത ഒന്ന്, കാരണം അത് അയാൾക്ക് ഹൃദയമിടിപ്പ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും യഥാർത്ഥത്തിൽ അസ്വസ്ഥത തോന്നുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന് ഇത് അറിയാം. വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹത്തിന് അത് അറിയാം. എന്നിട്ടും ആ ആഗ്രഹം അവിടെ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു, നിർബന്ധബുദ്ധിയോടെ, സ്വന്തം ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും നിസ്സംഗതയോടെ.

അവൻ അത് കുടിച്ചില്ല. പകരം ചായ ഉണ്ടാക്കി. പക്ഷേ അവന്റെ മനസ്സിൽ തുടർന്നത് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പായിരുന്നില്ല - അതിന് തൊട്ടുമുമ്പുള്ള നിമിഷമായിരുന്നു അത്, അയാൾക്ക് സൈക്കിൾ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിഞ്ഞു: ആഗ്രഹത്തിന് അയാൾക്ക് അത് ശരിക്കും ഇഷ്ടപ്പെടുമോ എന്നതുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. അവർ പൂർണ്ണമായും വേർപിരിഞ്ഞ ട്രാക്കുകളിലൂടെ ഓടുകയായിരുന്നു.

അതാണ് അനുമാനത്തിലെ വിള്ളൽ. ആഗ്രഹം മോശമാണെന്നോ ആഗ്രഹം മറികടക്കേണ്ട ഒന്നാണെന്നോ അല്ല - എന്നാൽ നമ്മൾ നിസ്സാരമായി കാണുന്ന എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നതിനും അത് ആസ്വദിക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള ബന്ധം ഒരു കണ്ണിയായിരിക്കില്ല. ഒരിക്കൽ നിങ്ങൾ അത് കണ്ടുകഴിഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ അത് എല്ലായിടത്തും ശ്രദ്ധിക്കാൻ തുടങ്ങും. നിങ്ങൾ അവധിക്കാലത്ത് കടൽത്തീരത്ത് എത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇതിനകം അത്താഴത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. നിങ്ങൾ അത്താഴത്തിന് എത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ഇതിനകം തന്നെ നിങ്ങളുടെ കിടക്കയ്ക്കായി കാത്തിരിക്കുകയാണ്. ഗോൾപോസ്റ്റ് നീങ്ങുന്നു, നീങ്ങുന്നു, നീങ്ങുന്നു. ഭാവി എല്ലായ്പ്പോഴും, നിർവചനം അനുസരിച്ച്, അകലെ എവിടെയോ ആണ് - എന്നിട്ടും നമ്മൾ ആ ആദർശവൽക്കരിച്ച ദൂരത്തിൽ നിന്ന് വർത്തമാനത്തെ വിലയിരുത്തുന്നു, വർത്തമാനം ഒരു കാത്തിരിപ്പ് മുറി മാത്രമാണെന്ന മട്ടിൽ.

തലച്ചോറ് യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് പറയുന്നത്

റിച്ചി നാഡീശാസ്ത്രത്തെയാണ് കൊണ്ടുവരുന്നത്, അത് ശ്രദ്ധേയമാണ്, കാരണം അത് പ്രശ്നത്തെ വിവരിക്കുക മാത്രമല്ല - അത് അതിന്റെ സംവിധാനത്തെ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തലച്ചോറിന്റെ പ്രതിഫല സംവിധാനം, നാഡീശാസ്ത്രജ്ഞർ "ആഗ്രഹിക്കുന്ന" സർക്യൂട്ടറി എന്ന് വിളിക്കുന്നവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ചല്ല. ഇത് പ്രതീക്ഷയെക്കുറിച്ചാണ്. എന്തെങ്കിലും നേടാനുള്ള പ്രേരണയെക്കുറിച്ചാണ്. ആ സർക്യൂട്ടറി വളരെ വലുതാണ്.

ലൈക്ക് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള സർക്യൂട്ടറി - യഥാർത്ഥ, വർത്തമാനകാല ആസ്വാദനത്തിനായി - വ്യത്യസ്തമാണ്. അത് വളരെ ചെറിയ ഒരു പ്രദേശത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യന്റെ മസ്തിഷ്ക സ്കാനുകളിൽ പോലും കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്തത്ര ചെറുതായ വെൻട്രൽ പല്ലിഡം എന്ന ഒരു പ്രദേശം ഗവേഷകർക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞു, അത് ലൈക്കിന്റെ അനുഭവവുമായി പ്രത്യേകമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആഗ്രഹം കൂടുന്നതിനനുസരിച്ച് ലൈക്ക് കുറയുന്നു. ഒരു ധാർമ്മിക മുന്നറിയിപ്പായിട്ടല്ല - അളക്കാവുന്ന ഒരു ന്യൂറൽ വസ്തുതയായി.

ലഹരിവസ്തുക്കളുടെ ദുരുപയോഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണത്തിലേക്കും റിച്ചി വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു, അവിടെയാണ് ഈ രീതി ഏറ്റവും കൂടുതൽ ദൃശ്യമാകുന്നത്: ആളുകൾ തങ്ങളുടെ ഉണർന്നിരിക്കുന്ന സമയത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ഒരു പദാർത്ഥം നേടുന്നതിനും, അത് സ്വീകരിക്കുന്നതിനും, ഒരു ചെറിയ ഫലം അനുഭവിക്കുന്നതിനും, തുടർന്ന് ഉടൻ തന്നെ അടുത്ത ആസക്തിയുടെ ആവേശത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിനും ചെലവഴിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് കഴിക്കുമ്പോൾ ആഗ്രഹം അവസാനിക്കുന്നില്ല. അത് തീവ്രമാകുന്നു. പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിശബ്ദമായി ഇല്ലാതാകുന്നത് ഇഷ്ടപ്പെടാനുള്ള കഴിവാണ് - നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുള്ളതിന്റെ യഥാർത്ഥ ആസ്വാദനത്തിനുള്ള കഴിവ്.

നമ്മളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ആ അതിരുകടന്ന പ്രദേശത്തല്ല. എന്നാൽ റിച്ചിയും കോർട്ടും കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മവും വ്യാപകവുമായ ഒന്നിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: കഷ്ടപ്പാട് പോലെ തോന്നാത്ത ഒരുതരം വിട്ടുമാറാത്ത അസംതൃപ്തി. അത് കാത്തിരിക്കുന്നത് പോലെ തോന്നുന്നു. അടുത്ത നിമിഷം ഇതേക്കാൾ അൽപ്പം കൂടുതലായിരിക്കാൻ എപ്പോഴും കാത്തിരിക്കുന്നു.

ഒരു പുരാതന രോഗനിർണയം

ശ്രദ്ധേയമായ കാര്യം, ഇതൊരു പുതിയ കണ്ടുപിടുത്തമല്ല എന്നതാണ്. ദലൈലാമ പോലുള്ള അധ്യാപകർ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ക്ലാസിക്കൽ ടിബറ്റൻ ഗ്രന്ഥമായ ബോധിസത്വയുടെ വഴിയിലെ ഒരു ഭാഗത്തേക്ക് കോർട്ട് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ആ ഭാഗം ഏകദേശം പറയുന്നു: ആരും കഷ്ടപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, നമ്മുടെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തിനെപ്പോലെ നാം കഷ്ടപ്പാടിലേക്ക് ഓടുന്നു. എല്ലാവരും സന്തുഷ്ടരായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഒരു ശത്രുവിനെപ്പോലെ നാം അതിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുന്നു.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ടിബറ്റൻ പാരമ്പര്യം ഇതിനോട് ചേർന്നുനിൽക്കുന്നു - നമ്മൾ പിന്തുടരുന്നതും നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ആവശ്യമുള്ളതും തമ്മിലുള്ള വിടവ്. ബുദ്ധമത ധ്യാനത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രവേശന പോയിന്റുകളിലൊന്ന്, കോർട്ട് പറയുന്നു, സത്യസന്ധത പുലർത്തുക എന്നതാണ്. നിങ്ങളുടെ ഏതെങ്കിലും ആദർശ പതിപ്പുമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ പിന്തുടരുന്ന തന്ത്രങ്ങൾ എത്രത്തോളം നന്നായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച്. സ്വയം വിമർശനമായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ഒരു ലളിതമായ യാഥാർത്ഥ്യ പരിശോധനയായി: ഈ ലൂപ്പ് ഞാൻ കരുതുന്നത് നൽകുന്നുണ്ടോ?

കാരണം ആ ലൂപ്പ് ഒരു അനുമാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ആ അനുമാനം മിക്കവാറും എപ്പോഴും തെറ്റാണ്. ഈ ആസക്തിയെ ഞാൻ തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയാൽ, ഒടുവിൽ ഞാൻ എവിടെയെങ്കിലും എത്തുമെന്ന ആശയം - നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെ തെളിവുകൾ നോക്കുന്നതുവരെ ആ യുക്തി വായുസഞ്ചാരമില്ലാത്തതായി തോന്നുന്നു. കോർട്ട് അതിനായി രണ്ട് ചിത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉപ്പുവെള്ളം: നിങ്ങൾ കൂടുതൽ കുടിക്കുന്തോറും നിങ്ങൾക്ക് ദാഹം കൂടും. ഒരു മരീചിക: നിങ്ങൾ അതിനെ കൂടുതൽ പിന്തുടരുന്തോറും അത് കൂടുതൽ അകന്നുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു, എന്നിട്ടും അതിനെക്കുറിച്ച് എന്തോ ഒന്ന് പ്രകോപനപരമായി തോന്നുന്നു.

വിസ്മയം നിങ്ങൾ വിചാരിക്കുന്നതിലും അടുത്താണ്

അപ്പോൾ ആസക്തി ഒരു അടഞ്ഞ ലൂപ്പാണെങ്കിൽ, എന്താണ് അത് തുറക്കുന്നത്? അച്ചടക്കമല്ല, ത്യാഗമല്ല. ശാന്തമായ ഒന്ന്. ഡാച്ചർ കെൽറ്റ്നറുടെ വിസ്മയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതി - ആളുകളെ തടയുന്ന എന്തെങ്കിലും നേരിടുമ്പോൾ അവർക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം - റിച്ചി കൊണ്ടുവരുന്നു. സാധാരണയായി നമ്മൾ ഗ്രാൻഡ് കാന്യോണിൽ വിസ്മയം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ 2,000 വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു റെഡ്വുഡിനെ നോക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നക്ഷത്രങ്ങൾക്ക് കീഴിൽ നിൽക്കുന്നു.

എന്നാൽ റിച്ചി പറയുന്നത് മുഴുവൻ കാര്യത്തെയും പുനർനിർമ്മിക്കുന്ന ഒരു കാര്യമാണ്: ഒരു മാലിന്യക്കൂമ്പാരത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് അത്ഭുതം അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. അത് ബാഹ്യമായ കാര്യത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ചല്ല. നിങ്ങളുടെ മുന്നിലുള്ളതിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇടം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാടിലെ മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചാണ്. കോർട്ടും റിച്ചിയും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ശ്രദ്ധാലുവായിരിക്കുന്നതുപോലെ, ആ മാറ്റം പരിശീലിപ്പിക്കാവുന്ന ഒരു ഗുണമാണ് - മനോഹരമായ കാഴ്ചകളിൽ മാത്രം വീഴുന്നതല്ല, പരിശീലിക്കാനും ശക്തിപ്പെടുത്താനും കഴിയുന്ന ഒന്ന്.

ആ ചെറിയ പുനഃക്രമീകരണത്തിന് ഫ്രെയിമിലെ ഒരു ചെറിയ മാറ്റം മാത്രമേയുള്ളൂ. ആ ശല്യം അത്ഭുതത്തിന് സമാനമായ ഒന്നായി അലിഞ്ഞുചേർന്നു. കോർട്ടും റിച്ചിയും വീണ്ടും വീണ്ടും ആസ്വദിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കുന്ന രീതി ആ ശേഷി വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. കൃതജ്ഞതയെ നിർബന്ധിക്കുകയല്ല, പോസിറ്റീവിറ്റി പ്രകടിപ്പിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ആദ്യം പോഷിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നിലേക്ക് നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന നാഡീ പാതകളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്, തുടർന്ന് അത് രജിസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നിടത്തോളം കാലം അതിൽ തുടരുക.

പുറത്ത് നിലത്ത് ഇലകൾ കോർട്ട് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. ശരത്കാലം ഇതാ വന്നിരിക്കുന്നു. അവന് വീഴ്ച ഇഷ്ടമാണ്, നല്ല കാറ്റും ഇഷ്ടമാണ്. നിരീക്ഷണം ശ്രദ്ധേയമല്ല. പക്ഷേ അത് നിർത്തേണ്ട ഒന്നായി കണക്കാക്കുന്നു - അതാണ് രീതി. നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിന്റെ ഉള്ളടക്കമല്ല, മറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുകയും നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി.

ആസക്തിയുടെ അടിയിലുള്ള ഭയം

ഈ സംഭാഷണത്തിൽ കോർട്ട് രണ്ട് തെറ്റായ മാനസികാവസ്ഥകളെ പരാമർശിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേത് അധികം ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടാത്തതാണ്. ആദ്യത്തേത് ഇപ്പോൾ വ്യക്തമാണ്: ആസക്തിയാണ് സംതൃപ്തിയിലേക്കുള്ള പാത. നമ്മൾ അത് അൺപാക്ക് ചെയ്തുകൊണ്ടിരുന്നു. എന്നാൽ രണ്ടാമത്തേത് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുന്നു, അത് ആദ്യത്തേതിനെ പ്രവർത്തിപ്പിക്കുന്ന ഒന്നായിരിക്കാം.

ആവശ്യത്തിന് ഇല്ലെന്ന ഭയത്തെക്കുറിച്ച് നേരിട്ട് സംസാരിക്കുന്നത് വളരെ അപൂർവമാണെങ്കിലും, അത് വ്യാപകമായ ഒരു ഡ്രൈവറാണെന്നും റിച്ചി കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. അവധിക്കാല ഫാന്റസിയുടെ അടിയിലുള്ള കാര്യം, നിരന്തരമായ അഭിലാഷം, വേഗത കുറയ്ക്കുന്നത് അപകടകരമാണെന്ന ബോധം എന്നിവയാണ് ഇത്. പ്രശ്നം ഒരു വൈജ്ഞാനിക പിശക് മാത്രമല്ല - അത് ഒരു വൈകാരിക പിശകുമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് സഹിച്ചുനിൽക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്. നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ശൂന്യത അനുഭവപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന ഒരു എത്തിച്ചേരൽ.

ഈ സംഭാഷണത്തിലെ ക്ഷണം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് പൂർണ്ണമായും നിർത്തുക എന്നതല്ല. അത് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ഒന്നാണ്: ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എഞ്ചിനായിരിക്കണമെന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഓറിയന്റേഷൻ ഉണ്ട് - അഭാവത്തിന് പകരം സമൃദ്ധി - അത് വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ഗുണനിലവാരമുള്ള അനുഭവത്തിലൂടെ ഒരേ ദിവസം നിങ്ങളെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകും. സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് ഫ്രെയിം മാറിയതുകൊണ്ടാണ്.

ഇപ്പോൾ തന്നെ

റിച്ചി ഒരു കഥ പറയുന്നു. അദ്ദേഹം ഒരു ജാപ്പനീസ് ശാസ്ത്രജ്ഞനൊപ്പം ധർമ്മശാലയിലായിരുന്നു, എങ്ങനെയോ അവർ രണ്ടുപേരും ദലൈലാമയ്‌ക്കൊപ്പം ഒരു മുറിയിൽ ഒറ്റപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹത്തെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയ ശാസ്ത്രജ്ഞൻ, റിച്ചിയെ പോലും അമ്പരപ്പിച്ച ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു: തിരുമേനി, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഏറ്റവും സന്തോഷിച്ചത് എപ്പോഴാണ്?

ഒരു മടിയും കൂടാതെ ദലൈലാമ പറഞ്ഞു: ഇപ്പോൾ തന്നെ.

ഒരു മുൻകാല നേട്ടമല്ല. പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന ഭാവിയുമല്ല. അവൻ ഇരുന്ന മുറി, അവൻ ഇരുന്ന ആളുകൾ, അവൻ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ കൃത്യമായി ചെയ്യുന്നുണ്ടായിരുന്നു. അത്തരം ഓറിയന്റേഷൻ നിഷ്ക്രിയമോ നിഷ്കളങ്കമോ അല്ല - എപ്പോഴും മറ്റെവിടെയെങ്കിലും ആയിരിക്കുന്നതിനുപകരം ഇവിടെ ആയിരിക്കാനുള്ള ആഴത്തിൽ വളർത്തിയെടുത്ത കഴിവാണിത്.

കോർട്ട് തന്റെ സംഭാഷണം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത് വ്യക്തിപരമായ എന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ്. അഭിനന്ദനം ഉറക്കെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് അദ്ദേഹം ഒരു ശീലമാക്കിയിട്ടുണ്ട് - ആളുകളോട്, താൻ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതും വിലമതിക്കുന്നതും, യാദൃശ്ചികമായി, പറയുന്നതും. പ്രതികരണം എപ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയാണ്: അത് എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉത്തരം ലളിതമാണ് - ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയായിരുന്നു, അത് പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അതൊരു ചെറിയ കാര്യമാണ്. എന്നിട്ടും രണ്ടുപേരും അത് അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് പുറത്തുവരുന്നു.

റിച്ചിയുടെ അവസാന വരി നിലനിൽക്കുന്നു: അഭിവൃദ്ധി പകർച്ചവ്യാധിയാണ്.

ഈ സംഭാഷണത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രായോഗികമായ കാര്യം ഇതായിരിക്കാം. ഒരു സാങ്കേതികതയല്ല, ഒരു പ്രോട്ടോക്കോളല്ല - ഒരാൾ നല്ലതും വർത്തമാനവും ജീവനുള്ളതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, അത് നീങ്ങുന്നു എന്ന നിരീക്ഷണം മാത്രം. അത് ഒരു മുറിയിലൂടെ, ഒരു ഇടപെടലിലൂടെ, ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ നീങ്ങുന്നു. തീർച്ചയായും, ആസക്തിയുടെ ലൂപ്പും പകർച്ചവ്യാധിയാണ്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും അത് അറിയാം. നമ്മൾ ഏതാണ് ഭക്ഷണം നൽകുന്നത് എന്നതാണ് ചോദ്യം.

ധർമ്മ ലാബ് — കോർട്ട്‌ലാൻഡ് ഡാളും റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സണും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം