Предположение, которое мы никогда не подвергаем сомнению

В нас заложена такая глубокая логика, что мы редко замечаем её как логику. Она больше похожа на гравитацию. Желание чего-то приводит к его получению. Получение этого приводит к счастью. Мы действуем в соответствии с этим принципом десятки раз в день — тянемся за следующей чашкой кофе, следующим уведомлением, следующей версией своей жизни, которая, наконец, покажется нам достаточной.

Корт начинает этот разговор с небольшой, честной истории. Он чуть было не налил себе чашку кофе — напитка, который он почти никогда не пьет, потому что от него у него учащенное сердцебиение и он чувствует себя по-настоящему плохо. Он это знает. Он знает это уже много лет. И все же желание было, настойчивое, совершенно безразличное к его собственной истории с этим напитком.

Он не стал пить. Вместо этого он заварил чай. Но ему запомнился не сам выбор, а момент, предшествовавший ему, когда он ясно увидел замкнутый круг: желание никак не было связано с тем, понравится ли ему это на самом деле. Они двигались по совершенно разным путям.

В этом и заключается трещина в этом предположении. Не в том, что желание — это плохо, или что стремление — это что-то, что нужно преодолеть, — а в том, что связь, которую мы принимаем как должное между желанием чего-то и наслаждением этим, может вовсе не существовать. И как только вы это поймете, вы начнете замечать это повсюду. Вы приезжаете на пляж в отпуск и уже с нетерпением ждете ужина. Вы приезжаете на ужин и уже с нетерпением ждете своей постели. Цель постоянно меняется. Будущее всегда, по определению, находится где-то вдали — и все же мы продолжаем оценивать настоящее с этой идеализированной дистанции, как будто настоящее — это всего лишь зал ожидания.

Что на самом деле говорит мозг

Ричи обращается к нейробиологии, и это поразительно, потому что это не просто описывает проблему — это показывает механизм. Система вознаграждения мозга, большая часть которой нейробиологи называют «цепями желания», на самом деле не связана с удовольствием. Она связана с предвкушением. Она связана со стремлением к чему-то. И эта цепь очень обширна.

Нейронные цепи, отвечающие за удовольствие — за реальное, сиюминутное наслаждение — это нечто иное. И они находятся в гораздо меньшей области. Исследователям удалось идентифицировать область, называемую вентральным паллидумом, настолько маленькую, что её трудно обнаружить даже на снимках человеческого мозга, которая, по-видимому, специфически связана с переживанием удовольствия. По мере усиления желания, удовольствие, как правило, уменьшается. Это не моральное предостережение — это измеримый нейронный факт.

Ричи также указывает на исследования в области злоупотребления психоактивными веществами, где эта закономерность проявляется наиболее отчетливо: люди посвящают большую часть своего времени бодрствования получению вещества, добывают его, испытывают кратковременный эффект, а затем немедленно начинают испытывать сильное желание. Желание не прекращается, когда вы его удовлетворяете. Оно усиливается. И что незаметно разрушается на заднем плане, так это способность любить — получать настоящее удовольствие от того, что находится прямо перед вами.

Большинство из нас не находится в такой экстремальной ситуации. Но Ричи и Корт указывают на нечто более тонкое и распространенное: своего рода хроническое недовольство, которое не выглядит как страдание, в прямом смысле слова. Оно просто выглядит как ожидание. Постоянное ожидание того момента, когда следующий будет немного лучше, чем этот.

Древний диагноз

Примечательно, что это не новое открытие. Корт указывает на отрывок из «Пути бодхисаттвы» , классического тибетского текста, к которому учителя, такие как Далай-лама, возвращаются снова и снова. В отрывке примерно говорится: хотя никто не хочет страдать, мы бежим навстречу страданиям, как к самому дорогому другу. И хотя все хотят быть счастливыми, мы убегаем от них, как от врага.

В тибетской традиции эта проблема существует уже много веков — разрыв между тем, к чему мы стремимся, и тем, что нам действительно нужно. И один из самых основных моментов в буддийской медитации, по словам Корта, — это просто честность. Не с какой-то идеальной версией себя, а с тем, насколько хорошо работают стратегии, которым вы на самом деле следуете. Не как самокритика, а как простая проверка реальности: приносит ли этот цикл то, что я от него ожидаю?

Потому что этот замкнутый круг основан на предположении, и это предположение почти всегда неверно. Идея о том, что, просто потакая этому желанию, я наконец-то куда-то приду — эта логика кажется безупречной, пока вы не взглянете на факты собственной жизни. Корт использует для этого два образа. Соленая вода: чем больше пьешь, тем сильнее жажда. Мираж: чем больше гонишься за ним, тем дальше он кажется, и все же что-то в нем продолжает манить.

Благоговение ближе, чем вы думаете.

Итак, если влечение — это замкнутый круг, что же его открывает? Не дисциплина, не отречение. Что-то более тихое. Ричи обращается к работам Дачера Келтнера об ощущении благоговения — исследованию того, что происходит с людьми, когда они сталкиваются с чем-то, что их останавливает. Обычно мы представляем себе благоговение перед Гранд-Каньоном, или перед 2000-летней секвойей, или перед звёздами.

Но Ричи говорит нечто, что меняет всю картину: можно испытать благоговение даже на свалке. Дело не в масштабе внешнего объекта. Дело в изменении перспективы, которое позволяет вам действительно ощутить то, что находится перед вами. И это изменение, как тщательно отмечают Корт и Ричи, — это качество, которому можно научиться, которое можно практиковать и развивать, а не просто случайно обрести на живописных смотровых площадках.

Эта небольшая переориентация не потребовала ничего, кроме легкого изменения ракурса. Раздражение растворилось в чем-то близком к удивлению. И практика, к которой Корт и Ричи постоянно возвращаются — то, что они называют наслаждением — на самом деле направлена ​​на развитие этой способности. Не на принуждение к благодарности, не на демонстрацию позитива, а на укрепление нейронных связей, которые позволяют сначала сориентироваться на что-то полезное, а затем оставаться с этим достаточно долго, чтобы это закрепилось.

Корт замечает листья на земле за окном. Наступила осень. Ему нравится осень, нравится свежий воздух. Наблюдение ничем особенным не примечательно. Но важно воспринимать его как нечто, заслуживающее внимания — в этом и заключается практика. Не содержание того, что вы замечаете, а сам акт наблюдения и запоминания.

Страх, скрывающийся за желанием

В этом разговоре Корт называет два ошибочных образа мышления, и второй обсуждается реже. Первый уже очевиден: стремление — это путь к удовлетворению. Мы это уже обсуждали. Но второй образ мышления гораздо глубже, и, возможно, именно он поддерживает первый.

Ричи добавляет, что об этом страхе нехватки редко говорят напрямую, и тем не менее он является распространенным фактором. Это то, что лежит в основе фантазий об отпуске, неустанных амбиций, ощущения, что замедление темпа опасно. И стоит задуматься над этим, потому что это говорит о том, что проблема не просто когнитивная ошибка, а еще и эмоциональная. Стремление к чему-то, возникающее из-за чувства пустоты, а не наполненности.

Цель этого разговора не в том, чтобы совсем перестать желать. Речь идёт о чём-то более тонком: о том, чтобы заметить, что желание не обязательно должно быть движущей силой. Существует иная ориентация — ориентация на изобилие, а не на недостаток — которая может помочь вам пережить тот же день с другим качеством впечатлений. Не потому, что изменились обстоятельства, а потому, что изменилась и точка зрения.

Прямо сейчас

Ричи рассказывает историю. Он был в Дхарамсале с японским учёным, и каким-то образом они оказались наедине в комнате с Далай-ламой. Учёный, впервые встретившись с ним, задал вопрос, который застал врасплох даже Ричи: «Ваше Святейшество, когда в вашей жизни вы были наиболее счастливы?»

Далай-лама, не колеблясь, сказал: прямо сейчас.

Это не достижение прошлого. Это не ожидаемое будущее. Комната, в которой он сидел, люди, с которыми он сидел, делали именно то, что делал он. Такая ориентация не пассивна и не наивна — это глубоко развитая способность быть здесь и сейчас, а не постоянно где-то в другом месте.

Корт завершает свою речь личным посланием. Он взял за правило выражать благодарность вслух — рассказывая людям, довольно спонтанно, что он в них замечает и ценит. Ответ почти всегда один и тот же: откуда это взялось? И его ответ прост: я подумал об этом и захотел сказать. Это мелочь. И все же оба человека в итоге чувствуют это.

Заключительная фраза Ричи запомнилась больше всего: процветание заразительно.

Возможно, это самое практичное во всей этой беседе. Не техника, не протокол — просто наблюдение, что когда человек искренне ориентирован на то, что хорошо, присутствует и живо, это распространяется. Это распространяется по комнате, по взаимодействию, по дню. Конечно, этот цикл тяги также заразителен. Мы все это тоже знаем. Вопрос в том, какой из них мы будем подпитывать.

Dharma Lab — беседа Кортланда Даля и Ричарда Дэвидсона.