நாம் ஒருபோதும் கேள்வி கேட்காத அனுமானம்

நமக்குள்ளே மிகவும் ஆழமாகப் புதைந்திருக்கும் ஒரு தர்க்கத்தை, நாம் ஒரு தர்க்கமாகவே அரிதாகவே கவனிக்கிறோம். அது ஈர்ப்பு விசை போலத் தோன்றுகிறது. ஒன்றை விரும்புவது, அதைப் பெறுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. அதைப் பெறுவது மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நாளைக்கு பலமுறை நாம் இதன்படி செயல்படுகிறோம் — அடுத்த காபியை நோக்கியும், அடுத்த அறிவிப்பை நோக்கியும், இறுதியாகப் போதுமானது என்று உணரவைக்கும் நமது வாழ்க்கையின் அடுத்த கட்டத்தை நோக்கியும் கையை நீட்டுகிறோம்.

கார்ட் இந்த உரையாடலை ஒரு சிறிய, நேர்மையான கதையுடன் தொடங்குகிறார். அவர் தனக்கு ஒரு கோப்பை காபி ஊற்றிக்கொள்ளப் போனார் — அதை அவர் கிட்டத்தட்ட ஒருபோதும் அருந்துவதில்லை, ஏனெனில் அது அவருக்கு நெஞ்சு படபடப்பை ஏற்படுத்தி, உண்மையாகவே உடல்நலக்குறைவை உண்டாக்கிவிடும். இது அவருக்குத் தெரியும். பல ஆண்டுகளாகவே இது அவருக்குத் தெரியும். ஆனாலும், அந்தப் பொருளுடனான தனது சொந்த வரலாற்றைச் சற்றும் பொருட்படுத்தாமல், அந்த ஏக்கம் விடாப்பிடியாக இருந்தது.

அவன் அதைக் குடிக்கவில்லை. அதற்குப் பதிலாகத் தேநீர் தயாரித்தான். ஆனால், அவன் மனதில் நிலைத்திருந்தது அந்தத் தேர்வு அல்ல; அதற்குச் சற்று முந்தைய அந்தத் தருணம்தான். அப்போது அவனால் அந்தச் சுழற்சியைத் தெளிவாகப் பார்க்க முடிந்தது: அந்த விருப்பத்திற்கும், அந்தப் பொருள் தனக்கு உண்மையில் பிடிக்குமா என்பதற்கும் எந்தச் சம்பந்தமும் இல்லை. அவை இரண்டும் முற்றிலும் தனித்தனிப் பாதைகளில் இயங்கிக்கொண்டிருந்தன.

அந்த அனுமானத்தில் உள்ள விரிசல் அதுதான். ஆசைப்படுவது கெட்டது என்றோ, அல்லது விரும்புவதை வெல்ல வேண்டும் என்றோ அர்த்தமல்ல — மாறாக, ஒன்றை ஏங்குவதற்கும் அதை அனுபவிப்பதற்கும் இடையில் நாம் இயல்பாக எடுத்துக்கொள்ளும் தொடர்பு, உண்மையில் ஒரு தொடர்பே இல்லாமல் இருக்கலாம். அதை நீங்கள் ஒருமுறை கண்டுகொண்டால், அதை எல்லா இடங்களிலும் கவனிக்கத் தொடங்குவீர்கள். விடுமுறையில் கடற்கரைக்குச் செல்கிறீர்கள், அப்போதே இரவு உணவை ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கிறீர்கள். இரவு உணவிற்குச் செல்கிறீர்கள், அப்போதே உங்கள் படுக்கையை ஆவலுடன் எதிர்பார்க்கிறீர்கள். இலக்கு நகர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது, நகர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது, நகர்ந்துகொண்டே இருக்கிறது. எதிர்காலம் என்பது, அதன் வரையறையின்படி, எப்போதுமே எங்கோ தொலைவில் இருக்கிறது — ஆனாலும், நிகழ்காலம் என்பது வெறும் காத்திருப்பு அறை என்பது போல, அந்த இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட தொலைவிலிருந்து நாம் நிகழ்காலத்தை மதிப்பிட்டுக்கொண்டே இருக்கிறோம்.

மூளை உண்மையில் என்ன சொல்கிறது

ரிச்சி நரம்பியல் அறிவியலைக் கொண்டு வருகிறார், அது பிரச்சனையை விவரிப்பது மட்டுமல்லாமல், அதன் இயக்கமுறையையும் காட்டுவதால் கவனத்தை ஈர்க்கிறது. மூளையின் வெகுமதி அமைப்பு, அதாவது நரம்பியல் விஞ்ஞானிகள் 'விருப்ப' சுற்றமைப்பு என்று அழைக்கும் அதன் பெரும்பகுதி, உண்மையில் இன்பத்தைப் பற்றியது அல்ல. அது எதிர்பார்ப்பைப் பற்றியது. அது ஏதோ ஒன்றை நோக்கிய உந்துதலைப் பற்றியது. மேலும் அந்த சுற்றமைப்பு மிகவும் பரந்தது.

விருப்பத்திற்கான — அதாவது, உண்மையான, நிகழ்கால இன்பத்திற்கான — நரம்பு மண்டலம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. மேலும், அது மிகவும் சிறிய ஒரு பகுதியில் அமைந்துள்ளது. மனித மூளை ஸ்கேன்களில் கண்டறிவதே கடினம் என்று சொல்லக்கூடிய, 'வென்ட்ரல் பாலிடம்' எனப்படும் ஒரு பகுதியை ஆராய்ச்சியாளர்களால் அடையாளம் காண முடிந்துள்ளது; இப்பகுதி குறிப்பாக விருப்பம் எனும் அனுபவத்துடன் தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது. விருப்பம் அதிகரிக்கும்போது, ​​விருப்பம் குறைய முனைகிறது. இது ஒரு தார்மீக எச்சரிக்கையாக அல்ல — மாறாக, அளவிடக்கூடிய ஒரு நரம்பியல் உண்மையாகும்.

போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம் குறித்த ஆய்வுகளையும் ரிச்சி சுட்டிக்காட்டுகிறார், அங்கு இந்த முறை மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது: மக்கள் தங்கள் விழித்திருக்கும் நேரத்தின் பெரும்பகுதியை ஒரு போதைப்பொருளைப் பெறுவதற்கும், அதைப் பெறுவதற்கும், ஒரு குறுகிய கால விளைவை அனுபவிப்பதற்கும், பின்னர் உடனடியாக அடுத்த ஏக்கத்தின் கொந்தளிப்பிற்குள் நுழைவதற்கும் செலவிடுகிறார்கள். நீங்கள் அதற்குத் தீனி போட்டவுடன் அந்த ஏக்கம் நின்றுவிடுவதில்லை. அது தீவிரமடைகிறது. மேலும், பின்னணியில் மெதுவாக அரிக்கப்படுவது, விரும்புவதற்கான திறன் — அதாவது உங்கள் கண் முன்னே இருக்கும் ஒன்றை உண்மையாக அனுபவித்து மகிழும் திறன் — ஆகும்.

நம்மில் பெரும்பாலானோர் அந்த உச்சகட்ட நிலையில் இல்லை. ஆனால் ரிச்சியும் கார்ட்டும் இன்னும் நுட்பமானதும் பரவலானதுமான ஒன்றைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்: அது துல்லியமாகத் துன்பம் போல் தோற்றமளிக்காத ஒரு வகையான நாள்பட்ட அதிருப்தி. அது வெறுமனே காத்திருப்பது போல் தெரிகிறது. இந்தக் கணத்தை விட அடுத்த கணம் இன்னும் கொஞ்சம் சிறப்பாக இருக்குமென்று எப்போதும் காத்திருப்பது.

ஒரு பண்டைய நோயறிதல்

இதில் குறிப்பிடத்தக்க விஷயம் என்னவென்றால், இது ஒரு புதிய கண்டுபிடிப்பு அல்ல. தலாய் லாமா போன்ற ஆசிரியர்கள் மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்தும் ஒரு செவ்வியல் திபெத்திய நூலான 'போதிசத்துவரின் வழி'யில் உள்ள ஒரு பகுதியை கோர்ட் சுட்டிக்காட்டுகிறார். அந்தப் பகுதி, ஏறக்குறைய இவ்வாறு கூறுகிறது: யாரும் துன்பப்பட விரும்பாதபோதிலும், நாம் துன்பத்தை நமது பிரியமான நண்பனைப் போல நோக்கி ஓடுகிறோம். மேலும், அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினாலும், நாம் அதை ஒரு எதிரியைப் போலக் கருதி அதனிடமிருந்து தப்பி ஓடுகிறோம்.

திபெத்திய மரபு பல நூற்றாண்டுகளாக இதனுடன் பயணித்து வருகிறது — நாம் எதைத் துரத்துகிறோமோ அதற்கும் நமக்கு உண்மையில் என்ன தேவையோ அதற்கும் இடையிலான இடைவெளி. மேலும், பௌத்த தியானத்தின் மிக அடிப்படையான நுழைவுப் புள்ளிகளில் ஒன்று, நேர்மையாக இருப்பதுதான் என்கிறார் கார்ட். அது உங்களின் ஒரு இலட்சிய வடிவத்துடன் அல்ல, மாறாக நீங்கள் உண்மையில் பின்பற்றும் உத்திகள் எவ்வளவு சிறப்பாகச் செயல்படுகின்றன என்பதுடன் நேர்மையாக இருப்பதாகும். இது சுயவிமர்சனமாக அல்ல, மாறாக ஒரு எளிய யதார்த்தச் சோதனையாகும்: இந்தச் சுழற்சி நான் நினைப்பதை அளிக்கிறதா?

ஏனென்றால் அந்தச் சுழற்சி ஒரு அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது, மேலும் அந்த அனுமானம் பெரும்பாலும் தவறானது. இந்த ஆசையை நான் பூர்த்தி செய்துகொண்டால், இறுதியில் நான் எங்காவது சென்றடைவேன் என்ற அந்த எண்ணம் — உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் சான்றுகளைப் பார்க்கும் வரை அந்தத் தர்க்கம் பிழையற்றதாகத் தோன்றும். கார்ட் அதற்காக இரண்டு உருவகங்களைப் பயன்படுத்துகிறார். உப்பு நீர்: நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் குடிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் தாகம் அதிகரிக்கும். கானல் நீர்: நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாகத் துரத்துகிறீர்களோ, அவ்வளவு தூரம் அது தொலைவில் இருப்பது போல் தோன்றும், ஆனாலும் அதில் உள்ள ஏதோ ஒன்று தொடர்ந்து உங்களை மயக்கிக்கொண்டே இருக்கும்.

பிரமிப்பு நீங்கள் நினைப்பதை விட அருகில்தான் உள்ளது.

ஆகவே, ஏக்கம் என்பது ஒரு மூடிய சுழற்சி என்றால், அதைத் திறப்பது எது? ஒழுக்கமோ, துறவோ அல்ல. அதைவிட அமைதியான ஒன்று. மக்களை ஸ்தம்பிக்கச் செய்யும் ஒன்றை அவர்கள் எதிர்கொள்ளும்போது அவர்களுக்கு என்ன நிகழ்கிறது என்பது குறித்த ஆய்வான, பிரமிப்பு பற்றிய டேச்சர் கெல்ட்னரின் படைப்புகளை ரிச்சி இங்கு கொண்டு வருகிறார். பொதுவாக, கிராண்ட் கேன்யனைப் பார்ப்பதிலோ, 2,000 ஆண்டுகள் பழமையான செம்மரத்தை அண்ணாந்து பார்ப்பதிலோ, அல்லது நட்சத்திரங்களுக்குக் கீழே நிற்பதிலோதான் நாம் பிரமிப்பைக் கற்பனை செய்கிறோம்.

ஆனால் ரிச்சி இந்த முழு விஷயத்தையும் வேறு கோணத்தில் பார்க்க வைக்கும் ஒரு விஷயத்தைச் சொல்கிறார்: ஒரு குப்பை மேட்டில்கூட உங்களால் பிரமிப்பை உணர முடியும். அது வெளியில் தெரியும் பொருளின் அளவைப் பற்றியது அல்ல. அது, உங்களுக்கு முன்னால் இருப்பதை நீங்கள் உண்மையில் உணர்ந்துகொள்ள உதவும் கண்ணோட்ட மாற்றத்தைப் பற்றியது. மேலும், கார்ட் மற்றும் ரிச்சி இருவரும் கவனமாகச் சுட்டிக்காட்டுவது போல, அந்த மாற்றம் என்பது பயிற்சி செய்யக்கூடிய ஒரு குணம் — அது அழகிய காட்சி முனைகளில் தற்செயலாகக் கிடைத்துவிடுவதல்ல, மாறாகப் பயிற்சி செய்து வலுப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றாகும்.

அந்தச் சிறிய மனமாற்றத்திற்கு, கண்ணோட்டத்தில் ஒரு சிறு மாற்றத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவைப்படவில்லை. அந்த எரிச்சல் கரைந்து, வியப்புக்கு நெருக்கமான ஒன்றாக மாறியது. மேலும் , கார்ட்டும் ரிச்சியும் மீண்டும் மீண்டும் செய்யும் அந்தப் பயிற்சி — அவர்கள் அதை 'சுவைத்தல்' என்று அழைக்கிறார்கள் — உண்மையில் அந்தத் திறனை வளர்ப்பதைப் பற்றியதுதான். நன்றியுணர்வைத் திணிப்பதோ, நேர்மறையாக நடிப்பதோ அல்ல; மாறாக, ஊட்டமளிக்கும் ஒன்றின் மீது முதலில் கவனம் செலுத்தவும், பின்னர் அது மனதில் பதியும் வரை அதனுடன் நீண்ட நேரம் நிலைத்திருக்கவும் உங்களை அனுமதிக்கும் நரம்புப் பாதைகளை உண்மையில் வலுப்படுத்துவதே அது.

வெளியே தரையில் இலைகள் கிடப்பதை கார்ட் கவனிக்கிறான். இலையுதிர் காலம் வந்துவிட்டது. அவனுக்கு இலையுதிர் காலம் பிடிக்கும், அந்தப் புத்துணர்ச்சியான காற்றும் பிடிக்கும். அந்தக் கவனிப்பு ஒரு சாதாரணமானதே. ஆனால், அதற்காகச் சற்று நின்று கவனிக்க வேண்டிய ஒன்றாகக் கருதுவதுதான் பயிற்சி. நீங்கள் கவனிப்பதன் உள்ளடக்கம் அல்ல, மாறாகக் கவனித்து அதில் நிலைத்திருக்கும் செயலே முக்கியம்.

ஏக்கத்தின் அடியில் உள்ள பயம்

இந்த உரையாடலில் கார்ட் இரண்டு தவறான மனநிலைகளைக் குறிப்பிடுகிறார், அவற்றில் இரண்டாவது அதிகம் விவாதிக்கப்படாத ஒன்றாகும். முதலாவது இப்போது தெளிவாகப் புரிகிறது: திருப்திக்கான பாதை என்பது தீராத ஆசைதான். அதை நாம் ஏற்கனவே ஆராய்ந்து வருகிறோம். ஆனால் இரண்டாவது இன்னும் ஆழமானது, மேலும் அதுவே முதலாவதைத் தொடர்ந்து இயங்க வைப்பதாகவும் இருக்கலாம்.

போதுமானதாக இல்லை என்ற இந்த பயம் நேரடியாகப் பேசப்படுவதில்லை, ஆனாலும் அது ஒரு பரவலான உந்துசக்தியாக இருக்கிறது என்று ரிச்சி மேலும் கூறுகிறார். விடுமுறைக்காலக் கனவு, தளராத லட்சியம், வேகம் குறைப்பது ஆபத்தானது என்ற உணர்வு ஆகியவற்றின் அடியில் இருப்பது இதுதான். மேலும், இதைப் பற்றி ஆழ்ந்து சிந்திப்பது அவசியம், ஏனெனில் இது, இந்தப் பிரச்சனை வெறும் அறிவாற்றல் பிழை மட்டுமல்ல, அது ஒரு உணர்ச்சிபூர்வமான பிழையும்கூட என்பதை உணர்த்துகிறது. நிறைவாக உணர்வதற்குப் பதிலாக வெறுமையாக உணர்வதிலிருந்து வரும் ஒருவித ஏக்கம் அது.

இந்த உரையாடலில் உள்ள அழைப்பு, விரும்புவதை முற்றிலுமாக நிறுத்திவிடுவதல்ல. அது இன்னும் நுட்பமான ஒன்று: அந்த விருப்பமே உந்துசக்தியாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்பதைக் கவனிப்பதாகும். பற்றாக்குறையை விட நிறைவை நோக்கிய ஒரு மாறுபட்ட கண்ணோட்டம் இருக்கிறது; அது, வேறுபட்ட அனுபவத் தரத்துடன் அதே நாளைக் கடந்து செல்ல உங்களை வழிநடத்தும். சூழ்நிலைகள் மாறியதால் அல்ல, மாறாக கண்ணோட்டமே மாறியதால்.

இப்போது

ரிச்சி ஒரு கதையைச் சொல்கிறார். அவர் ஒரு ஜப்பானிய விஞ்ஞானியுடன் தர்மசாலாவில் இருந்தபோது, ​​எப்படியோ அவர்கள் இருவரும் தலாய் லாமாவுடன் ஒரு அறையில் தனியாக இருக்க நேர்ந்தது. அவரை முதல் முறையாகச் சந்தித்த அந்த விஞ்ஞானி, ரிச்சியையே திகைக்க வைத்த ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார்: "தலாய் லாமாவே, உங்கள் வாழ்வில் எப்போது நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தீர்கள்?"

தயக்கமின்றி தலாய் லாமா கூறினார்: இப்போதே.

அது ஒரு கடந்தகால சாதனையல்ல. அது ஒரு எதிர்பார்க்கப்பட்ட எதிர்காலமும் அல்ல. அவன் அமர்ந்திருந்த அந்த அறை, அவனுடன் அமர்ந்திருந்த மக்கள், அவர்கள் அவன் செய்துகொண்டிருந்த அதே காரியத்தைச் செய்துகொண்டிருந்தார்கள். அந்த வகையான மனநிலை செயலற்றதோ அல்லது அப்பாவியானதோ அல்ல — அது எப்போதும் வேறு எங்கோ இருப்பதை விட, இங்கேயே இருப்பதற்கான ஆழமாக வளர்க்கப்பட்ட ஒரு திறன்.

கார்ட் ஒரு தனிப்பட்ட விஷயத்துடன் முடிக்கிறார். பாராட்டுக்களை உரக்க வெளிப்படுத்தும் பழக்கத்தை அவர் கொண்டிருக்கிறார் — அதாவது, மக்களிடம் அவர் கவனிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் விஷயங்களை, சற்றே எதிர்பாராத விதமாக அவர்களிடம் கூறுவார். அதற்கான பதில் கிட்டத்தட்ட எப்போதும் ஒன்றாகவே இருக்கும்: அது எங்கிருந்து வந்தது? அவருடைய பதில் எளிமையானது — நான் அதை நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், அதைச் சொல்ல விரும்பினேன். அது ஒரு மிகச் சிறிய விஷயம். ஆனாலும், இருவருமே அதை உணர்ந்து செல்கிறார்கள்.

ரிச்சியின் இறுதி வரிதான் மனதில் நிலைத்து நிற்கிறது: செழிப்பு என்பது தொற்றக்கூடியது.

இந்த உரையாடல் முழுவதிலும் இதுவே மிகவும் நடைமுறைக்கு உகந்த விஷயமாக இருக்கலாம். அது ஒரு நுட்பமோ, நெறிமுறையோ அல்ல — ஒருவர் உண்மையாகவே நல்ல, நிகழ்கால, உயிருள்ள விஷயங்களின் மீது நாட்டம் கொள்ளும்போது, ​​அது நகர்கிறது என்ற ஒரு கவனிப்பு மட்டுமே. அது ஒரு அறை முழுவதும், ஒரு உரையாடல் முழுவதும், ஒரு நாள் முழுவதும் நகர்கிறது. நிச்சயமாக, இந்த ஏக்கச் சுழற்சியும் தொற்றக்கூடியதுதான். அதுவும் நம் அனைவருக்கும் தெரியும். கேள்வி என்னவென்றால், நாம் எதற்கு உணவளிக்கப் பழகுகிறோம் என்பதுதான்.

தர்ம ஆய்வகம் — கோர்ட்லேண்ட் டால் மற்றும் ரிச்சர்ட் டேவிட்சன் இடையேயான உரையாடல்